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唯物論論争（ドイツ語: Materialismusstreit）は、19世紀半ばに自然科学の新たな発展が既存の世界観にどのような影響を与えるかについて行われた公開討論である。1840年代には、生物学の進歩と観念論哲学の衰退によって形成された新しい形の唯物論が出現した。この形の唯物論は、科学的方法によって人間とその行動を説明しようとした。この論争の中心的な問題は、科学的発見が、非物質的な魂、人格神、人間の自由意志の存在といった伝統的な考え方と両立するかどうかであった。この議論はまた、唯物論的あるいは機械論的な世界観がどのような知識を提供できるかといった、より深い哲学的問題にも触れた。[ 1 ]
動物学者のカール・フォークトは、1846年の著書『生理学書簡』の中で、精神過程は完全に物理的なものであると主張し、「思考は脳に対して、胆汁が肝臓に対して、あるいは尿が腎臓に対して持つのと同じ関係にある」と有名な言葉を残した。 [ 2 ] 1854年、生理学者のルドルフ・ワーグナーは、ゲッティンゲン自然科学者会議での講演でこの見解を批判した。彼は、宗教的信念と科学は別々の理解領域に属し、自然科学は神、魂、自由意志についての質問に答えることはできないと主張した。
ワーグナーの発言は強い言葉遣いで、唯物論者が精神的価値を損なおうとしていると非難した。彼の攻撃はフォークトらから激しい反論を招いた。唯物論の立場は後に生理学者ヤーコプ・モレショットや、作家ゲオルク・ビューヒナーの弟である医師ルートヴィヒ・ビューヒナーといった人物によって擁護された。唯物論の支持者たちは、自分たちが時代遅れだと考える哲学的、宗教的、政治的な思想に反対していると自認していた。彼らのアプローチは様々であったが、中産階級の間で支持が拡大していった。[ 3 ]科学的世界観という考え方は、19世紀後半から20世紀初頭にかけてのより広範な文化論争において重要な特徴となった。
19世紀半ばに大衆唯物論が台頭した背景には、ロマン主義的・観念論的な自然哲学に対する批判の高まりがあった。[ 4 ]この批判は1830年以降広く普及し、科学、哲学、政治のいずれにも影響を与えた。
この変化を支えた主要な科学的発展の一つは、植物学者マティアス・ヤコブ・シュライデンによって提唱された細胞説の出現であった。1838年、シュライデンは植物の発達に関する研究を発表し、その中で細胞をすべての植物生命の基本単位として特定し、1831年に発見された細胞核が植物の成長において果たす役割を強調した。[ 5 ]この理論は、それまで主に植物の外部形態の記述に焦点を当てていた植物学における転換点となった。シュライデンは自身の科学的発見を、観念論的自然哲学に対する強い批判と結びつけた。彼は、科学的知識は、以前の哲学者たちの思弁的な体系とは異なり、直接的な観察に基づかなければならないと主張した。彼によれば、証拠に基づかない抽象的な理論化は拒否されなければならない。[ 6 ]
シュライデンの、より科学的で観察に基づくアプローチを求める声は、すぐに生物学の他の分野にも影響を与えた。1839年、テオドール・シュワンは『動物と植物の構造と成長の類似性に関する顕微鏡的調査』を出版し、シュライデンの考えを動物にまで拡張した。シュワンは、すべての生物は細胞でできており、組織や器官は細胞の成長と生殖によって発達すると提唱した。これを基に、医師のルドルフ・フィルヒョウは後に「生命は本質的に細胞活動である」と述べてこの考えを要約した。[ 7 ]これらの洞察は、生命の科学的理解の基礎を築き、その後数年間、唯物論的思想家たちがそれを発展させていくことになる。
同時に、特に1848年の革命以前の数年間（フォルメルツ期）には、ドイツ観念論に対するより広範な批判が形作られ始めた。[ 8 ]多くの科学者は依然として唯物論に反対していたが、観念論哲学に対する批判は、特に若い知識人の間でより一般的になった。
この運動で最も影響力のある人物の一人はルートヴィヒ・フォイエルバッハで、彼の1841年の著作『キリスト教の本質』は大きな影響を与えた。[ 9 ]フォイエルバッハはベルリンでゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの下で学び、当初は観念論の伝統に従っていた。しかし、1830年代後半にはそれを拒否し始めた。他の若いヘーゲル主義者と同様に、彼は観念論の抽象的な体系と保守的な政治との結びつきに不満を抱くようになった。1839年、フォイエルバッハはヘーゲルの哲学を公然と批判した。彼はその内部論理を認めつつも、自然界や人間の経験からあまりにもかけ離れていると主張した。フォイエルバッハは、哲学は感覚と自然や人間の物理的現実に基づいているべきだと信じていた。彼が述べたように、「自然や人間を超えようとするあらゆる思索は無駄である」[ 10 ] 。フォイエルバッハは科学者ではなかったが、知識を人間の経験や自然に根ざすという彼の考えは、新しい生物学の目標と共鳴していた。彼は、思弁的あるいは純粋に科学的なアプローチではなく、生きた経験に基づく人間性の理論である一種の人類学を推進した。
フォイエルバッハの最も物議を醸した思想は、宗教批判から生まれた。彼は、宗教は神の真理を反映したものではなく、人間の希望や欲求の投影であると主張した。神は外部の存在ではなく、人間の精神が生み出したものだと彼は述べた。彼は宗教を完全に否定したわけではないが、その価値は形而上学的な真理ではなく、心理的・感情的な機能にあると信じていた。宗教の教義は理性や科学によって証明できるものではなく、現実ではなく想像の産物であると彼は主張した。
唯物論論争は、1847年に始まった生理学者カール・フォークトの著作によって部分的に引き起こされた。彼の唯物論への傾倒は、当時の科学的および政治的改革運動、そして彼自身の個人的および政治的発展によって形成された。[ 11 ]フォークトは1817年にギーセンで、科学的伝統と革命的伝統の両方を持つ家庭に生まれた。彼の父フィリップ・フリードリヒ・ヴィルヘルム・フォークトは医学教授で、政治的迫害に直面した後、1834年にベルンに移住した。彼の母方にも政治活動が強い影響を与えており、ルイーズ・フォレンの3人の兄弟、アドルフ、カール、ポール・フォレンは皆、民族主義と民主主義の運動に関わり、最終的に亡命した。[ 12 ]
1817年、アドルフ・フォレンは将来のドイツ憲法案を起草し、後に政治活動のため逮捕された。彼はスイスに逃亡することで10年の懲役刑を免れた。カール・フォレンは保守派作家アウグスト・フォン・コッツェブーの暗殺を扇動した疑いをかけられ、米国に逃亡し、ハーバード大学の教授となった。末弟のポール・フォレンは1833年にギーセン移民協会の設立に尽力し、米国にドイツ共和国を樹立することを目指した。計画は失敗に終わったものの、ポールはミズーリ州に定住し農民となった。
カール・フォークトは1833年にギーセン大学で医学を学び始めたが、有機化学の先駆者であるユストゥス・リービッヒの影響を受けてすぐに化学に転向した。生物と非生物の伝統的な区分を否定したリービッヒの実験的アプローチは、フォークトが後に抱く唯物論的見解の基礎を築くのに役立った。[ 13 ]しかし、1835年、フォークトは政治的迫害を受けた学生の脱出を助けた後、ギーセンを離れなければならなくなった。彼はスイスに逃れ、1839年に医学の学位を取得した。
1840年代初頭、フォークトは科学と政治の改革サークルで活動を始めたが、まだ唯物論的世界観を完全に受け入れてはいなかった。彼の思想的転換は、パリでの3年間の滞在中に起こった。パリでは、ミハイル・バクーニンやピエール＝ジョゼフ・プルードンといったアナキスト思想家と交流した。これらの交流は彼の政治思想に大きな影響を与えた。1845年から、フォークトは生理学を一般の人々にも分かりやすくすることを目的とした『生理学書簡』（ Physiologische Briefe ）を刊行した。リービッヒの『化学書簡』に触発された初期の巻は、平易で分かりやすい言葉で書かれていた。最初の書簡では強いイデオロギー的主張は避けられていたが、1846年の神経系に関する書簡が転換点となった。その中でフォークトは、意識、意志、思考は脳のみに由来すると主張し、精神や二元論的な心の解釈に直接的に異議を唱えた。[ 14 ]
しかしこの段階では、フォークトは理論よりも政治活動を優先した。1847年、リービッヒとアレクサンダー・フォン・フンボルトの支援を受けてギーセン大学の動物学教授に任命された。しかしその直後、1848年の革命がヨーロッパ各地で勃発した。蜂起がギーセンに及ぶと、フォークトは地元の民兵を率い、ドイツ統一を目指す民主的な議会であるフランクフルト議会（1848～1849年）にヘッセン＝ダルムシュタット代表として選出された。プロイセン国王フリードリヒ・ヴィルヘルム4世が議会から提示された王位を拒否し、保守勢力が権力を奪還すると、フォークトはシュトゥットガルトに残った158人の議員とともに、いわゆる残存議会を結成した。この議会は短命に終わり、1849年6月18日、ヴュルテンベルク軍によって強制的に解散させられた。フォークトは再びスイスへ逃亡し、実家に身を隠した。
政治家としてのキャリアが破綻し、大学の職も失ったフォークトは、科学研究に復帰した。この時点から、彼の研究はより露骨にイデオロギー的な色彩を帯びるようになり、彼は生物学的プロセスを唯物論哲学の視点から解釈し始めた。
1850年、フォークトはドイツでの学業の見通しが不透明だったため、動物学の研究を続けるためにニースへ旅立った。その1年後、彼は動物社会に関する本を出版した。この本は動物学的観察とドイツ国家に対する鋭い政治批判を組み合わせたものだった。 [ 15 ]この本の中で、フォークトは無政府主義を擁護し、あらゆる形態の政府と法律は人類がまだ自然の状態に戻っていないことの表れだと主張した。フォークトの無政府主義の主張は、彼の生物学的で唯物論的な世界観に根ざしていた。彼は、人間は動物と同様に完全に物質的な存在であり、自然界の一部であると信じていた。したがって、生物学は唯物論を支持するだけでなく、既存の社会構造や政治構造にも異議を唱えた。
その物議を醸す内容にもかかわらず、あるいはそれゆえに、この本はドイツで世間の注目を集めた。1852年、フォークトは『動物の生活からのイメージ』 （Bilder aus dem Thierleben）を出版し、自身の唯物論的見解をさらに発展させ、ドイツの学界を強く批判した。彼は、明晰な思考を持つ生物学者であれば、特に動物実験の証拠を考慮すれば、唯物論の真実を認めざるを得ないと主張した。[ 16 ]このことから、精神機能が脳機能に依存するならば、魂は肉体から独立して存在することも、死後も存続することもできないと結論づけた。さらに、脳が自然法則に従って機能するならば、魂もそうであるはずであり、自由意志の余地はないとした。
こうして単純な唯物論への扉が開かれることになるだろう――人間も動物も単なる機械となり、その思考はある特定の組織の結果となる――したがって自由意志は廃止されるのだろうか？……確かにその通りだ。本当にその通りだ。[ 17 ]
フォークトは、これらの結論を拒否した人々は生理学の意味を誤解していると主張した。彼の批判は、ゲッティンゲンの解剖学者で生理学者のルドルフ・ワーグナーにも向けられていた。ワーグナーは1851年にアウクスブルガー・アルゲマイネ・ツァイトゥング紙に掲載された記事でフォークトを攻撃していた。ワーグナーはフォークトが神を「盲目的で無意識的な必然性」に置き換えていると非難した。[ 18 ]ワーグナーはまた、子供の魂は母親と父親の魂から等しく構成されていると主張した。フォークトは皮肉を込めて、そのような考えは魂の不可分性という神学的原理に矛盾し、科学的にあり得ないことを指摘して反論した。その代わりに、身体的特徴のような性格特性は脳を通して親から受け継がれるため、「複合的な魂」という考えは純粋に唯物論的な観点から説明できると主張した。[ 19 ]
1854年の夏、ゲッティンゲンで第31回博物学者会議が開催された。議論の主要テーマは魂の存在と、科学における新興の唯物論的見解との両立性であった。[ 20 ]この会議で、生理学者のルドルフ・ワーグナーは人間の創造と魂の本質に関する重要な講演を行い、唯物論を厳しく批判した。彼は、神によって創造された魂の存在を否定すること、特に自由意志を否定することは、社会の道徳的基盤を損なうと主張した。[ 21 ]
ワグナーは、カール・フォークトらが提唱したような唯物論的理論は、人間を責任のない受動的な機械に矮小化するものであり、科学者の倫理的義務に反すると主張した。同年後半、ワグナーは批判をさらに展開した2つ目の論文を発表した。彼は、科学と信仰は別々の領域に属し、科学だけでは宗教的信念を証明することも反証することもできないと論じた。
彼は、生理学者は身体器官の構造と機能を記述できるが、その発見はさまざまな方法で解釈される可能性があると説明した。唯物論者はこれらの観察結果を用いて精神機能は物理的プロセスに基づいていると主張する一方、二元論者は身体が非物質的な魂と相互作用すると信じている。ワグナーは、生理学ではどちらの解釈が正しいかを判断できないと主張した。彼は次のように述べた。「聖書の魂の教義には、現代の生理学や自然科学の教義と矛盾する点は一つもない。」[ 22 ]
ワーグナーの公然たる批判は、唯物論論争を脚光を浴びさせた。これに対し、カール・フォークトは、ホフラート・ルドルフ・ワーグナーを直接標的とした『炭焼き職人の信仰と科学』と題する強い言葉で反論する書を出版した。本文の前半は、主に個人攻撃で構成されていた。フォークトは、ワーグナーが科学的独創性に欠け、自らを一流の学者と称しながら他人の研究に頼っていると非難した。また、ワーグナーが政治的影響力と国家権力を用いて唯物論思想家を黙らせようとしたとも主張した。ワーグナーは、自由意志の否定を1848年の革命的動乱と結びつけ、唯物論的思想が政治的・社会的安定に危険をもたらすと示唆した。この非難に憤慨したフォークトは、議論をワーグナーの宗教と科学の調和の試みに対するより広範な攻撃へと転換させた。[ 23 ]
パンフレットの後半で、フォークトは、単純な宗教的信念（皮肉を込めて「炭焼き職人の信仰」と呼ばれる）が現代科学と共存できるというワーグナーの主張を批判した。フォークトは、魂を科学的調査の及ばないところに置くならば、その信念は検証も反証もできないと主張した。しかし、そのような仮定は科学的に無意味だと彼は主張した。フォークトは、精神機能が脳に依存しているという理解の深まりが唯物論的解釈を裏付けていると主張した。彼は、ワーグナー自身も腎臓や筋肉などのすべての臓器が生物学的法則に従うことを認めていたと指摘した。しかし、脳に関しては、ワーグナーは非物質的な魂を持ち出すことで例外を設けた。フォークトによれば、この選択的な推論は、非物質的な魂への信仰が神学の名残であり、科学によって裏付けられた結論ではないことを示している。彼は、唯物論は人間の本質を理解するためのより一貫性のある証拠に基づいた枠組みを提供すると結論付けた。[ 24 ]
1855年までに、カール・フォークトが提唱した思想は学界や政界で抵抗を受け続けていたものの、唯物論はますます影響力のある知的運動となっていた。フォークトは、広く読まれた科学普及書を通して唯物論の思想を広めた2人の若い科学者、ヤコブ・モレショットとルートヴィヒ・ビューヒナーに支えられていた。この3人は、当時多くの人が説得力があり首尾一貫した世界観だと考えていた唯物論の著名な提唱者と見なされていた。唯物論をめぐる論争は、科学と社会の関係についてのより広範な公共の議論を引き起こした。これらの議論は科学の普及にも重要な役割を果たし、1850年代後半のチャールズ・ダーウィンの進化論の受容への道を開いた。[ 25 ]
ヤコブ・モレショットは1822年にオランダのデン・ボスで生まれた。彼は幼い頃にヘーゲル哲学に触れたが、その後ハイデルベルク大学で医学を学んだ。[ 26 ]ルートヴィヒ・フォイエルバッハの影響を受け、モレショットは代謝と栄養に焦点を当てた唯物論的視点を発展させた。著書『食の科学：民衆のために』の中で、モレショットは栄養が身体的機能と精神的機能の両方の基盤であると主張した。これは、人間は完全に物質的な存在であるという彼の信念を反映している。彼の目的は、非物質的な魂や神の存在を否定することだけでなく、科学的知識を用いて、特に貧しい人々の生活を改善し、実践的な食事のアドバイスを提供することで、人々の生活を向上させることであった。
1850年、モレショットはフォイエルバッハにこの本のコピーを送った。フォイエルバッハは『自然科学と革命』と題する広く読まれた書評で応えた。フォイエルバッハはそれまで自身の哲学を観念論と唯物論の両方を超えたものとして位置づけていたが、この出版物は彼が唯物論運動を明確に支持したことを示している。彼は、哲学者たちが身体と魂の本質について議論を続けている一方で、自然科学はすでに唯物論に有利な形でその問題を解決していると主張した。[ 27 ]
1824年にダルムシュタットで生まれたルートヴィヒ・ビューヒナーは、モーレショット以上に公的な役割を果たした。学生時代にカール・フォークトと出会い、1848年の革命蜂起の際にフォークトの市民民兵隊に加わった。テュービンゲン大学での短い助手職を含む、満足のいく学問的キャリアの後、ビューヒナーは唯物論的世界観を簡潔かつ分かりやすく概説する著作を出版することを決意した。彼の著書『力と物質』 （Kraft und Stoff）は大成功を収め、17年間で12版を重ね、16カ国語に翻訳された。自身の科学的研究を通して唯物論を構築したフォークトやモーレショットとは異なり、ビューヒナーは哲学や科学の知識を持たない読者向けに、一般的な科学的要約として本書を提示した。中心となる考えは力と物質の統一であり、これはモーレショットも強調していた概念である。ビューヒナーは、力は物質なしには存在できず、物質は力なしには存在できないと主張した。したがって、非物質的な魂という考えは、物質的な基盤を持たない力を必要とするため、科学的理解と矛盾する。
カール・フォークト、ヤーコプ・モレショット、ルートヴィヒ・ビューヒナーといった科学者たちが提唱した唯物論は、経験的な科学研究の直接的な結果として提示された。ドイツ観念論の衰退後、多くの人々は、特に大学で教えられるような学術哲学を、現実からかけ離れ、思弁的な思考に矮小化されたものとみなした。かつて観念論の伝統に身を置いていた哲学者ルートヴィヒ・フォイエルバッハでさえ、身体と魂の関係といった長年の哲学的問いに答えるために、自然科学に頼るようになった。
しかし、唯物論に対する強力な哲学的批判は、新カント主義の台頭とともに1860年代まで現れなかった。1865年、オットー・リープマンは『カントと後継者たち』 （ Kant und die Epigonen ）を出版し、ドイツ観念論者からアルトゥール・ショーペンハウアーに至るまで、カント以降の主要思想家を鋭く批判した。リープマンは各章の最後に「だから我々はカントに戻らなければならない！」という決まり文句を添えたことで有名である。[ 28 ]翌年、フリードリヒ・アルベルト・ランゲは『唯物論の歴史』 （Geschichte des Materialismus ）を出版し、新カント主義の立場に立った。ランゲは科学的唯物論者を「哲学的素人主義」と非難し、カント思想の中心的な洞察を見落としていると主張した。[ 29 ]
カントの哲学、特に『純粋理性批判』の中核にあるのは、「知識の可能性の条件とは何か」という問いである。カントは、人間は世界をありのままに知覚するのではなく、精神によって形作られた認識構造を通して知覚すると主張した。原因と結果、統一性、多様性といった概念は、外界そのものの特徴ではなく、私たちが経験に課す精神的なカテゴリーである。同様に、空間と時間も現実の絶対的な性質ではなく、人間の知覚の形態である。すべての経験はすでにこれらの精神的構造を通して濾過されているため、カントは、物自体、すなわち人間の知覚とは独立して存在する現実を知ることは決してできないと結論づけた。その結果、カントは、自由意志、人格神、非物質的な魂の存在を科学的に証明することも反証することも不可能であると主張した。これらの概念は経験的探究の範囲外にある。
フリードリヒ・アルベルト・ランゲはカントの理論を用いて、唯物論は根本的な誤りを犯したと主張した。唯物論は物質のみが存在すると主張したが、物質の科学的記述でさえ人間の知覚によって形作られていることを認識できなかった。したがって、科学は絶対的な現実を記述できるとは主張できず、私たちの認知の枠組みを通して現実がどのように見えるかを記述するにすぎない。[ 30 ]この議論は、1850年代に知覚の生理学を研究した物理学者で生理学者のヘルマン・フォン・ヘルムホルツによって支持された。ヘルムホルツは1855年の講演「人間の視覚について」で、視覚は外界の忠実なコピーを提供するものではないと説明した。代わりに、視覚的知覚は不完全な感覚入力に基づいて脳によって構築される。ヘルムホルツの研究はカントの見解を反映している。知覚のすべての行為には解釈が伴い、この解釈は人間の認知能力によって形作られる。このため、客観的現実、すなわち「物自体」に直接アクセスすることはできない。[ 31 ]
科学的唯物論者たちは、新カント派の議論には応じなかった。彼らはカントへの言及を、自然科学の成果に対する単なる憶測に基づく攻撃とみなしたからである。より深刻な挑戦は、著名な生理学者エミール・ハインリヒ・デュ・ボワ＝レイモンからもたらされた。彼の1872年の講演「自然理解の限界について」 （ Über die Grenzen des Naturerkennens）は、唯物論思想の根幹に直接的な挑戦を突きつけた。この講演で、デュ・ボワ＝レイモンは、自然のある側面、特に意識は常に科学的説明の及ばない領域に留まるだろうと断言したことで有名である。彼はこれをラテン語の「Ignoramus et ignorabimus」（我々は知らないし、決して知ることはないだろう）という言葉で締めくくった。この発言は、科学が人間の心と意識を完全に説明できるのかどうかをめぐる、長年にわたる公私にわたる論争である「イグノラビムス論争」を引き起こした。議論の激しさは、1850年代のフォークト＝ワーグナー論争に匹敵し、一部の界隈ではそれを上回った。しかし、この時点で唯物論者たちはますます守勢に立たされるようになった。[ 32 ]
デュ・ボワ＝レイモンは、唯物論的立場が意識が脳の物理的過程からどのように生じるかを説明できていないとして批判した。フォークト、モレショット、ビューヒナーらは、精神機能が脳活動に依存していることを指摘したが（特に脳損傷や動物実験で実証されている）、デュ・ボワ＝レイモンによれば、これはより深い問題には対処していない。しかし、デュ・ボワ＝レイモンにとって、このアプローチは不十分だった。彼は、脳活動と精神状態の相関関係を示すだけでは、痛み、欲望、色、音などの主観的経験が物理的過程からどのように生じるのか、その理由や仕組みを説明できないと主張した。
デュ・ボワ＝レイモンは、物理学の客観的事実と意識体験の主観的性質の間には理解可能な関連性はないと結論づけた。そのため、意識は科学が説明できるものの根本的な限界を表していた。[ 33 ]
イグノラビムス演説は、唯物論的世界観の大きな弱点を明らかにした。唯物論者は意識は脳の産物であると主張したが、科学ではそれをまだ説明できないし、おそらく今後も説明できないだろうと認めた。このギャップは、19世紀後半の科学的世界観のより広範な変化、すなわち厳密な唯物論から一元論への変化に寄与した。当時最も影響力のある科学者の一人であるエルンスト・ヘッケルは、この一元論的世界観の主要な提唱者となった。唯物論者と同様に、彼は二元論、観念論、不滅の魂を否定したが、物質だけが実在するという唯物論者の主張からも離れた。[ 34 ]
唯物論とは異なり、一元論は精神と物質は同一の根源的な現実の根本的かつ不可分な側面であると主張した。このようにして、精神はもはや物質のみによって説明される必要のないものとなり、デュ・ボワ＝レイモンが提起した問題を解決する可能性が開かれた。
当初は唯物論の最も著名な提唱者の一人であったルートヴィヒ・ビューヒナーでさえ、最終的にはその用語から距離を置くようになった。1875年のヘッケル宛の手紙の中で、彼は次のように書いている。
したがって、私は自分の思想体系に対して、完全に一方的な考えを想起させる「唯物論」という用語を一度も使ったことがなく、一般の人々が運動全体を表す他の言葉を知らなかったため、必要に迫られて後になってところどころで受け入れただけです。あなたが提案する「一元論」という用語はそれ自体は非常に良いものですが、一般の人々に受け入れられるかどうかは非常に疑わしいです。[ 35 ]
19世紀のドイツでは科学的唯物論が一般大衆の間でかなりの人気を博したが、その提唱者であるカール・フォークト、ヤーコプ・モレショット、ルートヴィヒ・ビューヒナーは、大きな政治的反対に直面した。3人とも、主に唯物論を公然と擁護したことが原因で、大学の職を失った。特にフォークトの革命的唯物論は、1848年の革命後の反動的な政治情勢の中で支持を得ることができなかった。科学的唯物論は、カール・マルクスやフリードリヒ・エンゲルスとのイデオロギー的対立もあって、より広範な政治運動に影響を与えるのに苦労した。マルクスはフォークトを「小さな大学のビールの用心棒で、帝国の誤ったバロット」 [ 36 ]と軽蔑し、両陣営の間で個人的な非難がエスカレートした。マルクスの側近はフォークトをフランスのスパイだと非難さえした。[ 37 ]
政治情勢の変化は、唯物論者の科学的世界観を採用しつつも、そこに新たな政治的意味を吹き込んだエルンスト・ヘッケルの著作にも反映されている。フォークトより17歳年下のヘッケルは、 1860年代にドイツでダーウィニズムの著名な提唱者となった。「教会の知恵と…哲学の後」[ 38 ]に対する彼の論争的な拒絶は、初期の科学的唯物論者の批判を反映していた。フォークトが生理学を科学的世界観の基盤として強調したのに対し、ヘッケルはダーウィンの進化論をその中心に据えた。彼は文化的な対立を次のように表現したことで有名である。
今や思考する人類全体を動かし、未来の人間的な存在を準備するこの精神的な戦いにおいて、一方では科学の輝かしい旗の下に、思想の自由と真理、理性と文化、発展と進歩が立ち、他方では階層制の黒い旗の下に、精神的な束縛と嘘、非合理性と粗野さ、迷信と退行が立ちはだかっている。[ 39 ]
ヘッケルにとって「進歩」という概念は、主に反聖職者主義的なものであり、国家ではなく教会を標的としていた。 1871年にオットー・フォン・ビスマルク宰相によって開始された文化闘争は、ヘッケルに、自身の反聖職者主義的な一元論を、教会の影響力抑制を目指すプロイセン政府の取り組みと結びつける政治的な足場を与えた。
19世紀、科学的唯物論はイデオロギー論争において重要な役割を果たした。特に、ダーウィンの進化論とエルンスト・ヘッケルの単元論をめぐる議論は、1860年代に隆盛を極めた。ビューヒナーの『力と物質』はベストセラーとなり、根強い人気を物語っている。しかし、統一された科学的世界観という問題は、依然として論争を巻き起こし続けた。
第一次世界大戦と1919年のヘッケルの死は、重要な転換点となった。その後のヴァイマル共和国では、19世紀半ばの議論はその重要性を大きく失った。戦間期の哲学的潮流は、見解の相違はあったものの、一貫して唯物論を批判した。これには、科学的世界観の理想を支持しつつも、それを反形而上学的な方法で枠組み化した論理実証主義の台頭が含まれる。[ 40 ]論理実証主義者は、経験的に検証可能な命題のみが意味を持つと主張し、唯物論、一元論、観念論、二元論を思弁的で哲学的に誤ったものとして退けた。唯物論的意識理論は、1950年代にアングロサクソン哲学で復活するまで、ほぼ放棄されていたが、その頃には19世紀の唯物論者であるフォークト、モレショット、ビューヒナーはほぼ忘れ去られていた。戦後の唯物論哲学は、現代神経科学の進歩に焦点を当てた。[ 41 ]
科学的唯物論は、1970年代まで科学史や哲学史においてほとんど無視されてきた。[ 42 ]ドイツ民主共和国（GDR）では、ディーター・ヴィティヒがいち早くこの運動を再検討した学者であり、1960年の博士論文では科学的唯物論者を詳細に考察した。[ 43 ]ヴィティヒは後に、1971年にアカデミー出版から出版された彼らの著作集『フォークト、モレショット、ビュヒナー：ドイツにおける小ブルジョア唯物論に関する著作』を編集した。序文でヴィティヒは唯物論者の政治的、科学的、宗教的批判を称賛したが、同時に彼らの哲学的限界も強調し、弁証法的唯物論が主流となった後も形而上学的唯物論に固執した「小ブルジョア唯物論者」と評した。[ 44 ]
1977年、アメリカの科学史家フレデリック・グレゴリーは、現在では標準的な参考書となっている『19世紀ドイツにおける科学的唯物論』を出版した。グレゴリーは、フォークト、モレショット、ビューヒナーの重要性は、彼らの具体的な唯物論的教義よりも、宗教、哲学、政治に対する社会的に影響力のある批判にあると主張した。彼は、彼らの特徴を唯物論ではなく、「人間主義的宗教」に基づいた無神論の一形態であると特徴づけた。[ 45 ]
現代の学問は、19 世紀の世俗化過程における科学的唯物論の役割を概ね認めているが、その哲学的厳密性については依然として議論が続いている。例えば、レナーテ・ワースナーは、これらの思想家たちの「鋭敏さと深い思考」を否定することは到底できないと主張している。[ 46 ]一方、クルト・バイヤーツは、フォークト、モレショット、ビューヒナーが「近代唯物論の最初の完全な形態」を発展させたと指摘し、彼らの永続的な重要性を擁護している。この形態は唯物論の一形態に過ぎないが、近代において最も影響力があり効果的な形態であり続けている。[ 47 ]このように、唯物論の哲学的論争に関する現代の分析は、しばしばその起源を 19 世紀の科学的唯物論者に遡る。