マルドゥク

マルドゥクは、バビロン市と同様に、紀元前3千年紀には重要ではなく^{[ 15 ]}、記録もまばらである。マルドゥクに関する最古の記述は、おそらく初期王朝時代II期（ED II）に遡る断片的な碑文から得られる。これは、マルドゥクの神殿を建設したバル・キ・バル市（おそらくバビロン^{[ 16 ] ）の無名の支配者によって残されたものである[ 17 ]} 。ファラ時代（ED IIIa）の文書には、神格限定詞なしでマルドゥクについて言及しているように見える。また、アブ・サラビフによる同時代の神々のリストの断片には、おそらく逆順で書かれたマルドゥクである^d utu-ama[r]が含まれている。 ^{[ 18 ]}その後のウル III 期のマルドゥクへの疑わしい言及は、「アマル・シンはマルドゥクの星である」という可能性のある個人名から来ているが、^{[ 19 ]}ヨハンディは、ウル III 期にエンキとダムガルヌナと共に現れた神マルトゥは、ウル III 期の文書には他に登場しない同名のマルドゥクを指している可能性があると示唆している。マルトゥは後に異なる親（アヌとウラシュ）を持つことが確認され、マルドゥクは後にエンキ/エアの息子とみなされるからである。^{[ 20 ]}そうであれば、これはマルドゥクがウル III 期にすでにエリドゥの神々のパンテオンの一部であった証拠となる可能性がある。

バビロン第一王朝のスム・ラ・エル王の治世中、マルドゥクは誓約やいくつかの年名に登場した^{[ 21 ]} 。具体的には、マルドゥクの玉座を製作したことを記録した年名22と、配偶者である女神ザルパニトゥムの像を製作したことを記録した年名24である^{[ 22 ]} 。マルドゥクはまた、神名を含む名前にも登場し始めた。これはその後数十年でより頻繁になるが、依然として稀であり、名前の1%未満にしか登場しないが、ハンムラビの治世下では1～2%に増加する^{[ 23 ]}。サビウム、アピル・シン、シン・ムバリトの治世中、マルドゥクはバビロン市外でも言及されるようになり、バビロニア王の支配下にある都市で地元の神々と共に崇拝されるようになった。^{[ 24 ]}ハンムラビの治世以降、マルドゥクの聖域は他の都市でも発見された。^{[ 25 ]}

古バビロニア時代には、マルドゥクは民衆の支配者として認められていたが、^{[ 26 ]}ハンムラビやその後継者が他の神々を犠牲にしてマルドゥクを優遇したという証拠はない。^{[ 27 ]}エンリルは依然として最高権威者として認められており、マルドゥクは神々の長とは程遠く、^{[ 28 ]}むしろ偉大な神々とハンムラビの間の仲介者であったようだ。^{[ 29 ]}これはハンムラビの後継者サムス・イルーナの碑文にも表れており、彼はイシュタル、ザババ、シャマシュ、マルドゥクなどの他の神々を通してエンリルの命令を受けていたと述べている。^{[ 30 ]}

古バビロニア時代の重要な発展の一つは、マルドゥクがエリドゥの神々のパンテオンと結びついたことである。マルドゥクは古バビロニア時代後半にアサッルヒと融合し、ハンムラビ法典の冒頭ではエアがマルドゥクの父であると特定されており^{[ 31 ]、}この系図は正典として残る。古バビロニア時代の神々のリストでは、マルドゥクがエンキのサークル内に置かれることがある^{[ 32 ]} 。TCL 15 10ではアサッルヒとマルドゥクは別々の神としてリストされているが、リストの中では近い位置にある。ランバートは、これは別の書記による介入であり、編集者の書記はマルドゥクとアサッルヒが同一の神であると信じてそうしたのではないかと示唆している^{[ 32 ]} 。一方、ヨハンディは、マルドゥクとアサッルヒは同一の神とは見なされておらず、互いに関連していると考えられていたと示唆している。^{[ 33 ]}ニップル神リストでは、アサルーヒとマルドゥクは別々に記載されており、マルドゥクはアサルーヒより70番目前に登場している。^{[ 34 ]}しかし、ヴァイトナー神リストでは、マルドゥクとアサルーヒは同一の神と見なされていたようだ。^{[ 35 ]}

マルドゥクの予言とアグム2世の碑文によると、マルドゥク像とザルパニトゥムはムルシリ1世がバビロンを襲撃した際にバビロンから持ち去られ（中期年代記紀元前1595年）、アグム2世の治世中に返還された。^{[ 36 ]}

カッシート時代には、マルドゥクを含む神名が10%以上に増加し、ニップルのマルドゥクの地元神殿はしっかりと定着し、確立されていた。^{[ 27 ]}カッシート王はマルドゥクに大げさな称号を与えることもあり、^{[ 27 ]}マルドゥクの人気が高まっていることを示しているが、エンリルは依然としてメソポタミアで最も重要な神であり、アヌとエアとともにリストのトップに立っている。少なくとも5人のカッシート王がエンリルを含む神名を持っており、^{[ 37 ]}カッシート王、特にナジ・マルッタシュとクドゥル・エンリルは、年初にニップルを訪れたことが知られている。^{[ 38 ]}クリガルズは自らを「エンリルの摂政」と称し、^{[ 39 ]}ドゥル・クリガルズの神殿複合体にはエンリル、ニンリル、ニンウルタの神殿がある。^{[ 40 ]}

ニップルからは、おそらくナジ・マルッタシュとシャガラクティ・シュリアシュという2人のカッシート王の治世の行政文書が2つ出土しており、マルドゥクに関連するアキトゥ祭の祝祭について言及している。^{[ 41 ]}別の文書では、後期のカッシート王アダド・シュマ・ウスルがバビロンからボルシッパとクタへ巡礼の旅に出たとされている。それぞれの巡礼地はマルドゥク、ナブ、ネルガルである。^{[ 38 ]}しかし、これらの文書の史実性、特にアダド・シュマ・ウスルの旅については疑問の余地がある。マルドゥク、ナブ、ネルガルの3人は紀元前1千年紀の思想に合致するからである。^{[ 38 ]}それにもかかわらず、これらの文書は、マルドゥクの台頭がネブカドネザル 1 世以前から始まった漸進的な過程であったことの証拠となる可能性がある。 ^{[ 42 ]}同様に、神々のリストAn = Anumでは、エンリルの数である 50 がマルドゥクに割り当てられている。^{[ 43 ]}

アッシリアのアシュル・ウバリト1世の治世に遡る私的な文書には、アシュル市にあるマルドゥクの聖域について言及されている。13世紀にはアシュルにマルドゥクの門があったことも確認されている。^{[ 44 ]}新アッシリア時代と同様に、アシュルではマルドゥクが供物や贈り物を受け取ったとされている。トゥクルティ・ニヌルタの戴冠式文書では、マルドゥクはアシュルと同じ額の供物を受け取ったとさえ記されている。^{[ 44 ]}マルドゥクの像はトゥクルティ・ニヌルタ1世によってアッシリアに持ち去られ、返還されるまでそこに留まった。アッシリアにおけるマルドゥクの崇拝は新アッシリア時代にも確認されている。

マルドゥクはウガリットで発見されたアッカド語の賛歌の中にあり、それは書記学校のカリキュラムの一部であった可能性がある。^{[ 45 ]}

カッシート時代には、以前はマルドゥクの書記であったナブーが、マルドゥクの息子と見なされるようになった。^{[ 46 ]}

バビロニアのイシン王朝（シュメールのイシン王朝とは混同しないように）の時代までには、バビロンとニップル（ひいてはマルドゥクとエンリル）の融合が確立されていた。都市の城壁の名前は入れ替わり、バビロンではイムグル＝エンリルとニミト＝エンリル、ニップルではイムグル＝マルドゥクとニミト＝マルドゥクとなった。^{[ 47 ]}紀元1千年紀のニップルへの二言語賛歌は、バビロンとニップルを結びつけている。

ニップルはエンリルの都であり、バビロンは彼のお気に入りの都である。ニップルとバビロンは、同じ意味を持つ。^{[ 38 ]}

マルドゥク至上主義のイデオロギーは、一般的にネブカドネザル1世とその後継者によって推進されたと考えられている。ネブカドネザルの2度目のエラム遠征と、紀元前1155年にシュトルク・ナフンテ^{[ 48 ]}またはその息子クティル・ナフンテ^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}によってエラムに持ち去られたマルドゥク像の返還がそのきっかけとなったと考えられている^{[ 52 ]} 。しかし、エラム人による像の略奪に関しては年代的な問題がある。トゥクルティ・ニヌルタ1世によって略奪されたマルドゥク像は、紀元前1155年にエラム人がバビロンを略奪する前にアッシリア人によって返還されていなかったからである。ジョンソンは、クテル・ナフンテが主要な崇拝像を持ち去った一方で、トゥクルティ・ニヌルタは別のマルドゥク像を持ち去った可能性があると示唆している^{[ 53 ]。}一方、バニャイは、ニヌルタ・トゥクルティ・アシュールによるマルドゥク像の返還直後に、クテル・ナフンテによる2度目の侵略で同じ像が持ち去られたと考えている^{[ 50 ] 。}

しかしながら、ネブカドネザル王の治世以降、マルドゥクが他の神々よりも優位にあることを認めることが常態化しました。ネブカドネザル王の治世に遡るクドゥルでは、マルドゥクが「神々の王」となり、ネブカドネザルを直接派遣して武器を与えたとされています^{[ 48 ]。}また、ネブカドネザル叙事詩では、マルドゥクが神々にバビロニアを放棄するよう命じています^{[ 54 ]} 。エンリル・ナディン・アプリ王の治世のクドゥルでは、マルドゥクを「神々の王、土地の主」と呼んでおり、これは伝統的にエンリルが保持していた称号です。^{[ 48 ]}同様に、シーランド第二王朝の初代王シンバル・シパクが、ネブカドネザルが作った玉座の代わりにエンリルの玉座を作ったとき、彼の心の中では、これは実際にはマルドゥクに捧げられたものだった。^{[ 55 ]}アッカド語の祈りや呪文などの他の文書でも、マルドゥクは神々の王と呼ばれている。^{[ 56 ]}

バビロニアの天地創造叙事詩『エヌマ・エリシュ』の最古の写本はアッシュル市で発見され、9世紀のものとされているが^{[ 57 ]} 、イシン2世の時代にまで遡る可能性もある^{[ 54 ]} 。ダリーは『エヌマ・エリシュ』は古バビロニア時代に作られた可能性があると考えているが^{[ 58 ]}、他の学者たちはそうではないと考えている^{[ 59 ]}。『エヌマ・エリシュ』は、マルドゥクがティアマトを倒して王位に就く様子を描いている。最終的にマルドゥクは支配者として宣言され、バビロンを王都と定め、50の名前（50はエンリルの数）を授けられるが、エンリルは無視される^{[ 60 ] 。}

アッシリアの史料では、マルドゥクの力と権威に関する記述のほとんどはサルゴン朝の治世に由来する。^{[ 56 ]}一般的に、新アッシリアの王たちはバビロンとマルドゥクの信仰を大切にしていた。シャルマネセル3世はマルドゥクの聖域を含むバビロンの複数の聖域を訪れた。^{[ 61 ]}ティグラト・ピレセル3世はバビロニアを征服した後、バビロンのアキトゥ祭に参加し、^{[ 62 ]}サルゴン2世はドゥル・シャルキンが建設中の間、バビロンを一時的な居住地とし、アキトゥ祭に参加した。 ^{[ 63 ] [ 64 ]}アッシリアの王たちがバビロニアを支配する以前から、マルドゥクはアッシリア王家の碑文に頻繁に登場する。^{[ 65 ]}中期アッシリア時代から続いて、新アッシリア時代にも実際にマルドゥクの信仰が存在していたようだ。アッシリアの神聖典には、新アッシリア時代にアッシュールのグラ神殿にマルドゥクの聖域が存在したことが記されている。 ^{[ 44 ]}マルドゥクとその息子ナブーはニネベの聖域を共有していたが、マルドゥクとは対照的にナブーが主神であったようだ。^{[ 44 ]}

例外の一つはセンナケリブで、一連の反乱と皇太子アッシュル・ナディン・シュミのエラム人への引き渡し（その後おそらく彼を殺害した）の後、バビロンを破壊することを決意した。^{[ 66 ]}センナケリブ自身の記録から判断すると、紀元前689年のバビロンの破壊は新アッシリアの基準からするとひどいものだった。^{[ 67 ]}神殿と祭祀像を破壊したと主張する以外に、マルドゥクの像の運命について明確な言及はなかったが、エサルハドンは後に祭祀像がバビロンから持ち去られたと主張した。^{[ 68 ]}センナケリブは宗教改革と呼ばれるものに続き、アッシュルのインフラはバビロンのモデルで再構築され、エヌマ・エリシュのアッシリア版ではマルドゥクがアッシュル神（アンシャルと綴られる）に、バビロンがアッシュル（バルティルと綴られる）に置き換えられた。^{[ 69 ]}マルドゥクに言及する他のテキストも、代わりにアシュールに合うように改変され、マルドゥクに捧げられたベッドと玉座は、家具がバビロンからアシュールに運ばれた後、アシュールに再奉納された。^{[ 70 ]}マルドゥクの試練には、アキトゥ祭に関する宗教的解説が含まれており、代わりにマルドゥクの罰を指すように再解釈された。^{[ 62 ] [ 71 ]}しかし、より急進的な改革は、後継者のエサルハドンの治世下で覆され、エサルハドンはバビロンの再建と、最終的にシャマシュ・シュマ・ウキンの下でマルドゥクの像が返還されることも監督した。エサルハドンはまた、バビロンの破壊の原因はマルドゥクの神の怒りであり、マルドゥクは当初、バビロンを70年間放棄するよう命じたが、マルドゥクは譲歩してエサルハドンに再建を許可した、という物語を作り上げて、センナケリブの破壊と再建の両方を正当化した。^{[ 72 ] [ b ]}

ナボナッサルは、マルドゥクが自分を主権者と宣言し、「敵の土地を略奪せよ」（アッシリアのこと）と命じたと主張した。アッシリアは神の怒りによってのみバビロニアを支配していた。彼は、マルドゥクとナブーの命令とエッラの武器によってアッシリア人を殺し、その土地を荒廃させたと主張した。^{[ 75 ]}エッラは、紀元前1千年紀のバビロニアのイデオロギーにおける主要な三位一体であった。^{[ 38 ]}アケメネス朝とセレウコス朝の文学作品では、マルドゥクがナボナッサルにアッカド（バビロニア）の地への復讐を命じたとされている。^{[ 76 ]}

新バビロニア王の王室碑文では、マルドゥクは神々の王として、また神々の権威の源として崇められているが、エンリルはニップル市に関連する場合を除いてほとんど言及されていない。^{[ 77 ]}後期バビロニアの神々のリストでは、リストにあるすべての神々がマルドゥクと同一視されていた。例えば、ニヌルタはつるはしのマルドゥク、ナブは会計のマルドゥク、シャマシュは正義のマルドゥク、ティシュパクは軍隊のマルドゥクであった。^{[ 78 ]}この「融合傾向」は他の後期の文献にも見られ、他の神々はマルドゥクの側面として現れている。^{[ 79 ]}

キュロスはバビロニア征服を正当化する中で、キュロス円筒碑文の中で、マルドゥクがエサギラに背を向けてマルドゥクを怒らせたナボニドゥスを見捨てたと主張した。^{[ 80 ]}ナボニドゥスを批判する別の文書である詩篇では、ナボニドゥスはマルドゥクよりもシンを好んだと説明されている。^{[ 81 ]}ナボニドゥスが月の神を崇拝したのは、ハラン市との血縁関係によるものかもしれない。後に彼はシンの主要な聖域であるウルの宗教施設を復活させた。^{[ 82 ]}

彼のシンボルはスペードで、メソポタミア神話の竜のような生き物であるムシュフシュと関連付けられています。 ^{[ 3 ]}

初期のマルドゥクに関する資料は乏しいため、マルドゥクの本来の役割は不明である。しかし、マルドゥクはアブ・サラビフのリストに、冥界との関連を示唆する名前を持つ3人の小神の後ろに登場するため、ヨハンディはマルドゥクが冥界に関連する小神であった可能性があると示唆している。^{[ 83 ]}同様に、大島は最近、マルドゥクは元々ネルガルに似た役割を担っていた可能性があり、ヒッタイトの文書でネルガルに似た性質を持つ神シャンタの名前を書くのに表意文字^d AMAR.UTUが使用されている理由さえ説明できるかもしれないと提唱した。^{[ 84 ] [ 85 ]}

ウドゥグ・フルの初期の先駆的な作品では、マルドゥクとアサルヒが一節に一緒に登場しますが、アサルヒとは対照的に、マルドゥクは犠牲者を助けるのではなく、無力さゆえに、あるいは単に助けることを拒否したために、彼を捕らえます。^{[ 86 ]}大島は、この箇所をマルドゥクの本来の役割が病気と死であったという考えを裏付けるものと解釈しました。^{[ 87 ]}同様に、シン・イディナムがニニシナに祈る中で、アサルヒ（ここではマルドゥクと同一視されている）がシン・イディナム（ラルサの王）に邪悪な呪いをかけ、彼を病気にさせます^{[ 88 ]}マルドゥクの病気を引き起こす力がバビロンの支配範囲を超えていたことを反映しているのかもしれません。^{[ 89 ]}しかし、以前はマルドゥクが魔法と関係しているという証拠はほとんどないと考えていたソマーフィールドは、^{[ 90 ]}最近では、マルドゥクはアサルーヒとの融合以前は元々呪文の神であったと示唆した。^{[ 91 ]}

ヤコブセンは、エヌマ・エリシュの嵐のイメージに基づき、マルドゥクは元々嵐の神であり、四つの風と嵐を武器として操り、ティアマトの死体から降る雨と雲を自らに割り当てたと示唆している。^{[ 92 ]}アブシュもヤコブセンを引用し、マルドゥクは嵐の神であり、エリドゥの神々のパンテオンに加わる前は水と植物と関連付けられていた可能性があると考えている。マルドゥクの水に関する特性すべてがエンキのサークルから取られたと考えるのはありそうもないからである。^{[ 93 ]}しかし、マルドゥクが元々地元の嵐の神であったことを示唆する他の証拠はなく、風と嵐を武器として使用することは嵐の神に限られるものではない。

シュヴェマーは、嵐の神ではないニンウルタを、嵐、風、洪水を武器として用いるマルドゥクの原型として挙げている。^{[ 94 ]}シュヴェマーはまた、マルドゥクには嵐の神のプロファイルと重なる特徴があるものの、マルドゥクや同様の立場にある他の神々（ニンウルタ、マルトゥ、テレピヌ、ティシュパクなど）が必ずしも嵐の神であるとは限らないとまとめている。^{[ 95 ]}

マルドゥクのシンボルであるシャベルは、彼が元々農業の神であったこと、あるいはより可能性が高いのは運河の神であり、ひいては豊穣の神であったことを示しているのかもしれない。^{[ 96 ]}アブシュとは異なり、大島はマルドゥクと水の結びつきは運河との結びつきから来ていると考えている。カッシート時代に遡るマルドゥクへの祈り第2号では、彼は水の供給者として描かれており、川、季節的な洪水、雨から畑に水をもたらす者として称賛されていた。^{[ 97 ]}マルドゥクへの様々な祈りは、彼と泉や川とのつながりに言及しており、アッシュールバニパルはマルドゥクに「天と地の運河検査官」という称号を与えている。^{[ 98 ] [ c ]}

シン・イディナムのニニシナへの祈りは、マルドゥクへの祈り第1番とルドゥル・ベル・ネメキと共通のモチーフを持っており、マルドゥクの怒りが苦しむ人を襲う特定の病気の原因であり、マルドゥクが慈悲を示し許した時にのみ治るとされている。マルドゥクへの祈り第1番では、マルドゥクに依頼人を殺さないよう求めており^{[ 101 ]}、ルドゥルでは、マルドゥクが依頼人を許した後、その慈悲深さを称賛している。^{[ 102 ]}そのため、マルドゥクは怒りで称賛されていたと主張する学者もいれば、^{[ 103 ]}マルドゥクは「予測不可能な気分の変動」を持っているように見えると主張する学者もいる。^{[ 104 ]}ランバートはまた、エヌマ・エリシュにあるマルドゥクの名前の 1 つ、メルシャクシュ (「野蛮だが寛容」) を指摘し、バビロニア人がマルドゥクの野蛮さを軽減するために彼の慈悲を強調した可能性があると示唆しているが、^{[ 7 ]}大島は、バビロニア人は彼をなだめるために彼の怒りと慈悲の両方を強調しなければならなかったと提案している。^{[ 102 ]}他の学者は、この詩の目的はマルドゥクの真の内面的な特質が慈悲と善意であることを強調することだったと考えている。^{[ 105 ]}一方、マルドゥクへの祈り第2番は、マルドゥクの治癒力を称賛しており、これはアサッルヒとの融合の結果である可能性がある。^{[ 106 ]}

エアの息子であることから、マルドゥクは試練の川と関係があった。^{[ 107 ]}シン・イディナムのニニシナへの祈りでは、標準的な系図とは対照的に、イドゥルグ（試練の川）がマルドゥク／アサルーヒの父であると特定された。^{[ 87 ]}

マルドゥクは、神エア/エンキが息子マルドゥク/アサルーヒと対話するマルドゥク-エア型の呪文に登場します。この呪文は、マルドゥク/アサルーヒが問題に気付き、それを父親に報告することから始まります。エアは息子の知識を安心させ、手順を指示します。^{[ 108 ]}紀元前1千年紀以降の後の呪文では、神官は通常、マルドゥク/アサルーヒの直接の代理人であると主張し、父と息子の間の神聖な対話を置き換えます。^{[ 109 ]}例えば、悪魔へのマルドゥクの演説では、神官はまず自分がマルドゥクであると宣言します。^{[ 110 ]}新アッシリア時代のアッシリアでは、マルドゥクは呪文の祈りが向けられる主要な神の1つであり、マルドゥクよりも多く呼び出されたのはシャマシュだけでした。^{[ 111 ]} マルドゥクがアサッルヒと同一視される以前に、元々呪文の中で何らかの役割を果たしていたかどうかは判断しにくい。^{[ 112 ]}マルドゥクは、シュメール語とアッカド語の二言語文書でアサッルヒのアッカド語名として登場することがあるが、^{[ 108 ] [ 113 ]}マルドゥクとアサッルヒは、2つの異なる文書で別々に登場したことも証明されている。1つは邪悪なウドゥグに対する呪文で、マルドゥクは助ける代わりに犠牲者を捕らえたのに対し、アサッルヒはエンキを探し求めた。^{[ 86 ] [ 112 ]}もう1つはラマシュトゥに対する呪文で、マルドゥクとアサッルヒが別々に悪魔への抑止力として挙げられている。^{[ 114 ]}

一般的にイシン II 期に編纂されたと考えられているエヌマ・エリシュは、マルドゥクが神々の王として権力を握る過程を詳述している。創造叙事詩とアンズ神話、そしてニヌルタに関連する他の伝承には類似点がある。^{[ 60 ]}運命の石板は両方の神話の重要なアイテムであり、マルドゥクはニヌルタとほぼ同じ武器を使用している。^{[ 115 ]}儀式用の石板には、創造叙事詩がニサンヌ月の 4 日目に行われるアキトゥ祭で朗読され、おそらく再現される様子が記されている。^{[ 116 ]}叙事詩は、最古の神であるアプスーとティアマトが若い世代の神々を創造したことから始まる。しかし、アプスーは彼らの騒々しさに悩まされ、彼らを殺すことにした。しかし、エアは陰謀を知り、アプスーを殺し、その栄光を奪った。その後、マルドゥクはエアとダムキナの間に生まれ、生まれた時から特別な存在だった。ティアマトは若い世代の神々に戦争を仕掛けることを決意し、キングに運命の石板を与え、彼を司令官に任命した。マルドゥクはティアマトとの戦いに志願し、彼女を打ち負かした。世界はティアマトの死体から作られ、バビロンが中心となり、マルドゥクは王位に就き、50の名前を授かった。50の名前は、アン＝アヌムの神々のリストに基づいており、列の配置が取り除かれ、挿入された。^{[ 117 ]} 彼の称号の1つであるベル・マタティ（土地の王）は元々エンリルのものであり、この称号をマルドゥクに与えた時を除いて叙事詩には目立って登場しなかった。 ^{[ 118 ]}

「バビロニアのヨブ」^{[ 119 ]}としても知られるこの詩は、マルドゥクの怒りによって引き起こされた語り手の苦しみを描写しており、そのせいで彼は職を失い、友人や家族から敵意を向けられる。占い師も彼を助けることができず、彼の守護霊や神々も助けに来なかった。彼は、誰も神々の行動を理解していないと主張し、語り手が無実を訴え、常に神々に敬虔であり、決して神々を見捨てたことはないと抗議したにもかかわらず、彼はすぐに病気になり、死の床についた。その後、一連の夢の中で、彼は若い男、彼を浄化する呪文の司祭、彼の苦しみが終わったと告げに来た神のような容姿の若い女性、そしてバビロンから来た呪文の司祭に出会った。その後、語り手はマルドゥクの慈悲^{[ 120 ]}を称賛するが、これはマルドゥクの怒りの表現にもかかわらず、テキストの要点であった。^{[ 121 ]}

エッラ叙事詩では、エッラはマルドゥクを説得してエサギルを離れ、冥界へ行き、エッラが王位に就いた。その後、エッラはすべての都市に大混乱を引き起こし、不安定な状態を招いた。マルドゥクは戻ってきてバビロンの惨状を嘆いた。平和と安定をもたらす者としてマルドゥクを称賛したエヌマ・エリシュとは異なり、ここではマルドゥクが王位を離れることで不安定をもたらし、世界に闇をもたらした。^{[ 122 ]}また、エッラに屈服することで間接的に戦争を引き起こした。^{[ 123 ]}

アッシリア語の方言で書かれた^{[ 124 ]}いわゆるマルドゥク試練文書の諸版は、アッシュル、ニムルド、ニネベで知られている^{[ 71 ]}。アキトゥ祭の行列でおなじみの情景や言葉遣いを用いながら、ここではマルドゥクがアッシュルに対して犯した罪の責任を問われ、川での試練と投獄の対象となった^{[ 71 ]} 。文書は、ナブーが父マルドゥクを探してバビロンに到着するところから始まる。タシュメトゥムはシンとシャマシュに祈った^{[ 125 ]} 。一方、マルドゥクは捕らえられており、彼の衣服の赤色は彼の血と解釈され、この件は神アッシュルに持ち込まれた。バビロン市もマルドゥクに反逆したようで、ナブーはマルドゥクが川での試練に連れて行かれたことを知った。マルドゥクはすべてがアシュール神の善のために行われたと主張し、神々に彼を生かしてくれるよう祈った^{[ d ]}。さまざまな別の宗教的注釈の後、アシュールの優位性を宣言するエヌマ・エリシュのアッシリア版が朗読された。^{[ 127 ]}しかし、内容にもかかわらず、マルドゥクの試練は単なる反マルドゥク文学ではなかった。マルドゥクが実際に罪を犯したと非難されたことは一度もなく、テキストの最後は、神々がマルドゥクが閉じ込められている扉に穴を開けて彼を外に出そうと戦ったことを示唆しているようだ。^{[ 128 ]}マルドゥクは呪いのセクションにも登場しているので、マルドゥクを惑わせたとしてバビロニア人に大部分の責任が負わされた可能性があり、マルドゥクは神々のパンテオンの中で地位を保っている。^{[ 129 ]}この文書はセンナケリブによるバビロンの破壊に関連するものだと多くの人が考えているが、フライマー＝ケンスキーは、その背景は紀元前669年のマルドゥク像のバビロンへの帰還である可能性を示唆している。^{[ 128 ]}

現存する部分は、上半分がひどく損傷している写本が1つしか知られていないエンメシャラの敗北は、セレウコス朝またはパルティア時代に書かれた可能性が高い。^{[ 130 ]}エヌマ・エリシュと構造的に類似したこのテキストは、エンメシャラと7人の息子がマルドゥクに反抗し、その後マルドゥクに敗れてネルガルを牢獄の看守として投獄されるところから始まる。現存する部分は、ネルガルがエンメシャラに、彼と息子たちは全員死刑に処されるというマルドゥクの判決を告げ、エンメシャラがマルドゥクの恐ろしい判決を嘆き、ネルガルに懇願するところから始まる。ネルガルは答えるが、テキストはそこで途切れる。^{[ 131 ]}その後、ネルガルがエンメシャラと息子たちをマルドゥクのところへ護送し、マルドゥクがまず息子たちの首をはね、エンメシャラの輝きが奪われてシャマシュに与えられた様子が描かれている。ナブーはニンウルタの力を、ネルガルはエラの力を、そしてマルドゥクはエンリルの力を授けられた。マルドゥク、ナブー、ネルガルは、おそらく以前はアヌのものであった王座を共に戴いた。その後、神々はそれぞれの都市を与えられ、天から声が聞こえた。魚の姿をしたヤギがマルドゥクを崇高なる主として讃え、物語は神々がバビロンに集まるところで終わる。

アサルヒとマルドゥクの融合の最も古い証拠は、シン・イディナムがニニシナに捧げた祈り^{[ 132 ]}で、そこではアサルヒは「バビロンの王」と呼ばれている^{[ 133 ]} 。 「古バビロニアの文書では、アサルヒの称号として「ティンティルの主」の代わりに「エリドゥの息子」が使われている^{[ 134 ]}（ティンティルはバビロンの別名として確認されている^{[ 135 ]}）。ハンムラビがアサルヒに捧げた祈りでは、彼は明らかにマルドゥクと同一視されている^{[ 136 ]} 。しかし、サムス・イルナへの祈りでは、マルドゥクとアサルヒは別々の神として言及されており、マルドゥク＝アサルヒの融合は古バビロニア時代にはまだ完全に正統的なものとして確立されていなかったことを示唆している。^{[ 137 ]}ジョハンディはまた、マルドゥクとアサルーヒを分離したのは、サムスイルナが南部の都市に対する権威を取り戻すための意図的な行為であったと示唆している。 ^{[ 138 ]}これらの都市は、彼の治世の初期には反乱の中心地であった。

ソマーフィールドは、この融合は両者が呪文の神として似たような役割を担っていたためか、^{[ 139 ]}あるいは、南バビロニアではアサルヒの方がマルドゥクよりも有名で、マルドゥクは依然として地方の神であったためかもしれないと示唆した。^{[ 90 ]}ランバートもまた、この融合はマルドゥクをより尊敬される地位に高める手段であったと考えている。^{[ 32 ]}ジョハンディは、マルドゥクとアサルヒは魔術以外の何らかの理由で同一視され、マルドゥクはアサルヒと融合した後にのみ魔術と結びついた神になったと提唱している。^{[ 140 ]}

バビロンとニップルの融合はイシン2世の時代から始まっており、都市の壁の名前が入れ替わり、バビロンではイムグル・エンリルとニミト・エンリル、ニップルではイムグル・マルドゥクとニミト・マルドゥクとなった。^{[ 47 ]}さらに、マルドゥクはエンリルと同一視され、イシン2世の時代にはマルドゥクがエンリルの称号で呼ばれていたことが確認されている。マルドゥクは1千年紀にはしばしば「神々のエンリル」と呼ばれた。

マルドゥクの像は、都合よく「天と冥界の神々の王」と名付けられ、バビロンのエンリルの聖域に置かれ、マルドゥクはエヌマ・エリシュの中で「土地の王」という称号bēl mātātiを与えられている。^{[ 118 ]}

ボルシッパの以前の守護神。ハンムラビはトゥトゥの支配がボルシッパとエジダに及ぶことを認めたが、^{[ 141 ]}トゥトゥはハンムラビ以降マルドゥクの別名となったが、1千年紀にはナブーの別名となった。^{[ 142 ]}トゥトゥはエヌマ・エリシュでもマルドゥクの名前であった。^{[ 143 ]}鳥の鳴き声のテキストでは、エンメシャラの鳥がトゥトゥ（ここではマルドゥクを意味する）に対して罪を犯したと鳴いている。^{[ 142 ]}