マルドゥクの像

マルドゥク像（ベル像とも呼ばれる。ベルは「主」を意味し、マルドゥクの一般的な呼称である）^{[ 2 ]}は、古代都市バビロンの守護神であるマルドゥク神の物理的な表現であり、伝統的に都市の主神殿であるエサギラに安置されていた。バビロンにはマルドゥクの像が7体あったが、「マルドゥク像」とは一般的に、エサギラに目立つように設置され、都市の儀式で使用された神の主像を指す。この像はアスルヒという愛称で呼ばれ、メスと呼ばれる種類の木材で作られ、金と銀で覆われていた。

メソポタミアの他の都市にある神々の像と同様に、バビロニア人はこの像を自分たちの神と同一視し、マルドゥク神自身がこの像を通して都市に宿っていると信じていた。そのため、この像は宗教的に非常に重要な意味を持っていた。バビロニアの新年祭で用いられ、バビロンの王たちは戴冠式にこの像を取り入れ、マルドゥク神の「手から」王冠を授かった。

この像が持つ計り知れない重要性ゆえに、バビロンの敵は時にこれを心理戦の手段として利用した。ヒッタイト、アッシリア、エラムといった敵国は、都市を略奪する際にこの像を盗み出し、バビロンの伝統的な儀式が執り行えなくなったため、宗教的・政治的な混乱を引き起こした。像を盗んだとされる外国の王たちは皆、後に家族によって殺害された。バビロニア人はこれを神の罰とみなした。敵が像を返還するにせよ、バビロニアの王が遠征して像を取り戻すにせよ、像が返還される際には盛大な祝賀が行われた。

この像の最終的な運命は不明である。一般的には、紀元前484年にバビロニア人がクセルクセス1世の支配に対して反乱を起こした後、アケメネス朝ペルシア王によって破壊されたと考えられているが、この説の根拠となっている史料は、全く別の像を指している可能性がある。像の冠は紀元前325年にアレクサンドロス大王によって修復されたため、当時まだエサギラにあったことになる。エサギラには、後の時代の支配者たちが「マルドゥクに」贈り物をしたという記述がいくつかあり、中には紀元前2世紀のパルティアによるメソポタミア支配時代にまで遡るものもある。

マルドゥクはバビロン市の守護神であり、バビロン第一王朝のハンムラビ王の治世（紀元前18世紀）以来、この地位を占めていた。バビロニアにおけるマルドゥク崇拝は、メソポタミアの神々のパンテオンにおける他の神々の存在を否定するものではなかったが、一神教と比較されることもある。^{[ 3 ]}マルドゥク崇拝の歴史はバビロン自体の歴史と密接に結びついており、バビロンの力が強まるにつれて、他のメソポタミアの神々に対するマルドゥクの地位も高まった。紀元前2千年紀末には、マルドゥクは単に「主」を意味するベルと呼ばれることもあった。^{[ 4 ]}

メソポタミア神話では、マルドゥクは創造神でした。バビロニアの創造神話であるエヌマ・エリシュによれば、マルドゥクはメソポタミアの知恵の神エンキの息子であり、神々の大きな戦いの最中に台頭しました。この神話は、宇宙が混沌とした水の領域として始まり、そこにはもともと2柱の原始神、ティアマト（塩水、女性）とアブズ（淡水、男性）がいたことを語っています。この2柱の神は他の神々を生み出しました。これらの神々（エンキなどの神々を含む）は、存在の初期段階ではほとんどすることがなく、そのためさまざまな活動に従事していました。^{[ 3 ]}

やがて、彼らの子供たちが年長の神々を苛立たせるようになり、アブズは彼らを殺して始末することにした。これに危機感を抱いたティアマトは、アブズの計画をエンキに明かし、エンキは計画が実行される前に父を殺した。ティアマトはエンキに警告するために計画を明かしたが、アブズの死に恐怖を感じ、彼女もまた子供たちを殺そうとし、新しい配偶者キングと共に軍隊を組織した。戦争のすべての戦いはティアマトの勝利であったが、マルドゥクが他の神々を説得して自分を指導者兼王と宣言させた。神々は同意し、マルドゥクは勝利し、キングを捕らえて処刑し、ティアマトに巨大な矢を放ち、彼女を殺して二つに引き裂いた。^{[ 3 ]}

これらの混沌とし​​た原始的な力が打ち負かされたことで、マルドゥクは世界を創造し、天界に秩序をもたらした。マルドゥクはまた、人間を創造したとも言われており、人間は神々が混沌の力を打ち負かし、抑え込むのを助け、それによって地上の秩序を維持するように意図されていた。^{[ 3 ]}

マルドゥク像は、バビロンの主神殿であるエサギラに安置されていたマルドゥクの物理的な表現であった。^{[ 3 ]}実際にはバビロンには7つの別々のマルドゥク像があった。4つはエサギラとその周辺の神殿複合体に、1つはエテメンアンキ（マルドゥクに捧げられたジッグラト）に、そして2つは他の神々に捧げられた神殿にあった。「その」マルドゥク像は通常、エサギラに目立つように置かれ、都市の儀式で使用されたマルドゥクの主要な像を指す。^{[ 5 ]}

このマルドゥクの主像はアスルヒと呼ばれ、メスと呼ばれる種類の木材で作られていた。^{[ 6 ]}彫刻された木像は、金や銀などの貴金属で覆われていた。^{[ 7 ]}さらに、この像には、少なくとも一部が金でできた儀式用の衣服が備え付けられていた。^{[ 8 ]}この像は、エサギラにあるマルドゥクの祭祀室、エウムシャに置かれていた。マルドゥクの様々な像の中で、アスルヒと呼ばれる像は、都市の主要な儀式に関連して明示的に言及されている唯一の像である（ただし、この像はめったに名前が付けられず、単に「マルドゥク」または「ベル」と呼ばれることが多い）。^{[ 6 ]}アスルヒという名前は、数世紀前には、後にマルドゥクと混同された別の呪文の神と関連付けられていた。^{[ 9 ]}

マルドゥクの別の像であるアサレは、バビロニア人がマルフシュと呼んだ石（おそらく緑泥石か滑石）で作られました。^{[ 10 ] [ 11 ]}アサレは、エサギラの中央中庭の北側にあるニンウルタ神に捧げられた礼拝堂にありました。 ^{[ 10 ]}この礼拝堂はニンウルタに捧げられていたはずですが、マルドゥクの像が注目を集める中心に位置していたため、主役だったと考えられます。^{[ 6 ]}これは、ニンウルタ神が単にマルドゥクの一側面と見なされるようになったことで説明できるかもしれません。古代の神殿の訪問者は、ニンウルタの代わりにマルドゥクを見つけても驚かなかったかもしれません。^{[ 12 ]}他の像には、エサギラ神殿複合体の一部ではあるが神殿自体ではないエカルザギンナ神殿のエンキ（マルドゥクの父）に捧げられた部屋に置かれた、タスカリンヌと呼ばれる種類の木材で作られた像、エナムティラ神殿にあるアラバスター像、エフルサグティラ神殿のニヌルタ礼拝堂にある赤鉄鉱の像、そしてベレットニヌア神殿であるエギシュフルアンキアにある材質不明の像などがあった。^{[ 6 ]}

バビロン市の市民は、アスルヒ像を実際の神マルドゥクと同一視した。マルドゥク神は天界ではなく、神殿に住み、市民の中にいると理解されていた。そのため、マルドゥクは遠い存在ではなく、身近に住む友人であり守護者と見なされていた。これは、同様に神殿で用いられる神像と神々を同一視していた他のメソポタミアの都市と何ら変わりなかった。バビロンでは毎年春に宗教的に重要な13日間の新年祭が行われ、その間、像は神殿から運び出され、市内を練り歩いた後、城壁の外にある小さな建物に移された。そこでは像は新鮮な空気を吸い、神殿内とは異なる景色を楽しむことができた。^{[ 3 ]}この像は伝統的にバビロニア王の戴冠式に組み込まれており、王たちは新年祭の際にマルドゥクの「手から」王冠を受け取り、都市の守護神から王権を授けられたことを象徴していた。^{[ 13 ]}

王の統治と地上におけるマルドゥクの臣下としての役割は、毎年この時期に再確認された。祭りの5日目に王はエサギラに一人で入り、最高司祭と面会した。最高司祭は王から王冠を取り外し、王の顔を平手打ちし、マルドゥクの像の前でひざまずかせた。王は像に向かって、民を抑圧したことはなく、一年を通して秩序を維持してきたと告げた。すると最高司祭は（マルドゥクに代わって）王は引き続き神の支援を受けて統治できると答え、王冠は返還された。^{[ 14 ]}王の標準的な完全な否定告白は次のとおりである。

[私は]罪を犯していません、国の主よ、私はあなたの神性を軽んじていません、[私は]バビロンを滅ぼしていません、その解体を命じていません、[私は]エサギラを震え上がらせていません、その儀式を忘れていません、[私は]特権階級の臣民の頬を打っていません、彼らに屈辱を与えていません、[私は]バビロンの世話をしてきました、その外壁を破壊していません！^{[ 15 ]}

都市にとって重要な意味を持つため、バビロンの敵はしばしばこの像を心理戦の手段として利用した。外国勢力がバビロンを征服または略奪したとき、この像はしばしば都市から盗まれた（古代メソポタミアでは敗北した都市の力を弱める一般的な方法であった）。このような出来事はバビロニア人にとって大きな苦痛をもたらした。なぜなら、像の撤去は、彼らの友人であり守護者である真の神の実際の離脱を意味したからである。像がなければ、新年の祭りを祝うことができず、宗教的な活動を行うことが困難であった。^{[ 3 ]}バビロニア人は、像が都市から去ることはある程度自発的なものであり、像自身が旅に出ることを決意し、外国による盗難はそれを達成するための手段にすぎないと信じていた。^{[ 16 ]}像の不在はバビロニア人にとって混乱と苦難を意味した。彼らは、像がどこへ行っても繁栄をもたらすため、外国の土地は像を持つことで恩恵を受けると信じていた。^{[ 17 ]}敵から神像を奪うという行為は、敵の神聖な力の源を奪い、その力を抑圧することだと考えられていた。^{[ 16 ]}

神々の像は、敵対勢力によって破壊されることがあり、かつては太陽神シャマシュの守護都市シッパルにあったシャマシュの像もそうでした。この像はバビロニア王シンバルシパク（紀元前1026年頃～1009年頃）の治世中にスーテ人によって破壊されました。 ^{[ 18 ]}これらの像は宗教的に非常に重要な意味を持っていたため、シャマシュの像は、約2世紀後のナブアプライディナ王（紀元前887年頃～855年頃）の時代に、元の像の複製が「神によって啓示」され、王が新しい像を儀式的に奉納するよう命じるまで、再建できませんでした。その間、シッパルでは像の代わりに太陽円盤を使って神に祈りを捧げていました。^{[ 19 ]}メソポタミアの神々は一体化していましたが、像を「放棄」できると信じられていました。紀元前8世紀の宗教文書では、マルドゥクの像の状態が悪かったため、神エッラはマルドゥクが像から離れ、バビロニア人が像の修復を終えるまでエッラが代わりに統治することを提案した。^{[ 16 ]}

神々は天と地に同時に存在することができ、また、地上における神々の存在は同時に複数の場所に存在することができた。例えば、シャマシュと女神イシュタル（金星と関連付けられる性、戦争、正義、政治権力の女神）^{[ 20 ]}は、多くの異なる都市で崇拝像として顕現し、それぞれの天体にも存在していたと考えられていた。^{[ 21 ]}彫像やその他の崇拝像が損傷を受けることはあったが、これは神々自身に実際に損害を与えているという意味ではなかった。^{[ 22 ]}