社会アナーキズム(左翼アナーキズム、社会主義アナーキズムとも呼ばれる)は、個人の自由と社会の連帯を相互に結びついたものと捉えるアナーキズムの伝統である。
社会無政府主義者は、資本主義や国家といった階層的な権力構造を排除し、生産手段、流通手段、経済計画の共同所有に基づく経済を確立するための社会革命を提唱する。その代わりに、相互扶助を通じた自発的な社会協力を奨励し、民衆集会や労働者協同組合のネットワークといった非階層的な社会組織形態を構想する。
ミハイル・バクーニンやピョートル・クロポトキンの社会主義の伝統と同一視される社会アナーキズムは、しばしば個人主義的アナーキズムと対比される。
社会無政府主義は、国家や資本主義を含む(ただしこれらに限定されない)あらゆる形態の階層的な権力構造や抑圧に反対する。[ 1 ]社会無政府主義は、自由と社会連帯が相互に関連していると考え、[ 2 ]一方の最大化が他方の最大化に必要であると考える。[ 3 ]そのため、社会無政府主義は、すべての人に自由と物質的安全に対する平等な権利を保障しようとする。[ 4 ]
社会無政府主義は、社会革命によって資本主義と国家を打倒することを構想しており、[ 5 ]相互扶助のネットワークに基づいた自主的な団体と地域社会の連邦社会を確立するだろう。[ 6 ] [ 7 ]
社会無政府主義の中核を成す主要な原則には、反資本主義、反国家主義、先駆的政治が含まれる。[ 8 ]
反資本主義イデオロギーとして、社会無政府主義は、グローバル化による多国籍企業の拡大を含む、資本主義の支配的な表現に反対している。[ 9 ]社会無政府主義は、ユートピア社会主義、民主社会主義、権威主義的社会主義と並んで、社会主義の主要な形態の1つを構成している。[ 10 ]社会無政府主義は、社会的不平等の主な原因として、私有財産、特に生産手段の私的所有を拒否している。[ 11 ]そのため、社会無政府主義者は、財産主義が社会的および経済的不平等を悪化させ、個人の主体性を抑圧し、階層的な制度の維持を必要とすると考えるため、一般的に財産主義に反対している。[ 12 ]
社会無政府主義者は、私有財産の廃止は新たな社会規範の発展につながり、個人の自由と個人のニーズの充足に対する相互尊重を促すと主張する。 [ 13 ]したがって、社会無政府主義は独占の解体と生産手段の共同所有の制度を提唱する。 [ 14 ]利益動機と賃金制度を持つ資本主義市場の代わりに、社会無政府主義は労働者協同組合、農業共同体、労働組合の集団システムを通じて生産を組織することを望んでいる。[ 15 ]
社会アナキズムは正統派マルクス主義の国家主義を拒否してきた一方で、資本主義に対するマルクス主義の批判、特にマルクスの疎外論からも影響を受けてきた。[ 16 ]社会アナキストはまた、プロレタリアートを革命的主体として中心に据えるマルクス主義の考え方を採用することに消極的で、代わりに社会的に排除された層に革命の可能性を見出してきた。[ 17 ]
反国家主義イデオロギーとして、社会無政府主義は国家という形での権力の集中に反対する。[ 18 ]社会無政府主義者にとって、国家は私有財産を強制し、個人の自己発展を制限するために設計された強制的な階層構造の一種である。[ 19 ]社会無政府主義者は中央集権的かつ限定的な政府形態を拒否し、代わりに社会契約が社会関係に取って代わることなく、自発的な秩序を達成する手段として社会的な協力を支持する。[ 20 ]社会無政府主義者は、国家の廃止がより大きな「自由、繁栄、公平」につながると信じている。[ 21 ]
社会アナキストは、国家構造の代わりに、政府のない社会と定義できる無政府状態を望んでいる。 [ 22 ]社会アナキストは、国家のない階級のない社会という目標を達成するために国家構造を利用することに反対している。 [ 23 ]なぜなら、彼らは国家主義を本質的に腐敗させる影響力であると考えているからである。[ 24 ]そのため、彼らはエリート主義的であると考えるマルクス主義の「プロレタリアート独裁」の概念を批判し、[ 25 ] 「国家の消滅」の可能性を拒否している。[ 26 ]
しかし、ノーム・チョムスキーのような一部の社会無政府主義者は、国家の階層構造を経済の階層構造よりも好ましいと考えることがあり、そのため、人々の物質的な状況を改善できる普遍的な医療制度のような福祉国家プログラムを支持することがある。[ 19 ]
社会アナーキズムは、政治的・経済的階層構造への反対と並んで、先駆的な政治を支持し、無政府状態を達成するための手段がその最終目標と整合していなければならないと考えている。[ 27 ]社会アナーキズムは、参加型で合意に基づく意思決定を通じて自らを先駆的に示し、それによって政治的価値観、戦術、アイデンティティの多様化を生み出すことができる。[ 28 ]
社会アナーキズムは、自己組織化と参加型文化の育成を促進し、個人が「自分で物事を行う」ことを奨励する。[ 1 ]社会アナーキズムは、人々が自ら抑圧に抵抗する手段として直接行動を支持し、 [ 29 ]民主的な代表者や革命的な前衛に自らの主体性を従属させない。[ 30 ]社会アナーキストは、政党組織のモデルを拒否し、[ 16 ]固定されたリーダーシップのないフラットな組織形態を好む。 [ 31 ]
社会無政府主義は、階層制によって生じる不平等に反対するという意味で、社会平等を重視します。社会無政府主義はすべての不平等に反対するわけではなく、根本的に異なる扱いを必要とする必要性に基づく不平等は、受け入れられ、時には望ましいとみなします。社会無政府主義は、地位や階層の不平等、あるいは甚だしい物質的不平等は、社会と個人に有害であると考えています。[ 32 ]社会無政府主義者は、階層制のない社会は、現在存在する不平等の多くを解消すると信じています。[ 33 ]社会無政府主義の目標は、平等だけであると理解することはできません。[ 34 ]
定義が曖昧でイデオロギー的多様性を特徴とする社会アナーキズムは、 [ 35 ]抑圧に対する他のイデオロギー的批判から影響を受け、またそれらと融合する傾向があり、[ 36 ]さまざまなアナーキスト思想の流派を生み出してきた。[ 37 ]
初期のアナキズムは主に個人主義的であったが、左派ヘーゲル主義の影響によりアナキズムに社会主義的傾向が注入され、社会アナキズムが成立した。[ 38 ]時が経つにつれ、将来のアナキスト社会の経済構造の問題が社会アナキズム思想の発展を促した。[ 39 ]社会アナキズムの最初の学派はピエール=ジョゼフ・プルードンによって定式化され、彼の相互主義理論は私有財産の一形態を保持し、[ 40 ]労働者協同組合による企業の自主管理を提唱し、労働者への報酬は「人民銀行」が発行する労働引換券で支払われるというものであった。[ 41 ]これは後にミハイル・バクーニンの集産主義アナキズムに取って代わられ、すべての財産の共同所有を提唱したが、個人への報酬の一形態は保持された。[ 42 ]これが最終的にピョートル・クロポトキンによるアナーコ・コミュニズムの発展につながり、彼は資源は金銭や賃金なしに「各人の能力に応じて、各人の必要に応じて」自由に分配されるべきだと考えました。 [ 43 ]社会アナーキストはまた、労働組合を新しい社会主義経済の基盤とみなすサンディカリズムの戦略を採用し、[ 44 ]アナーコ・サンディカリズムは1936年のスペイン革命中に最大の影響力を持つようになりました。[ 45 ]
社会無政府主義における主な分裂は、無政府状態を達成するための手段をめぐるものであり、哲学的無政府主義者は平和的な説得を主張し[ 46 ] 、反乱的無政府主義者は「行動による宣伝」を主張した[ 47 ]。前者は、自治社会を確立するために、強制や教条主義のない無政府主義的な教育形態を支持してきた[ 48 ]。後者は、財産を収用して集団化し、国家を自治的で連邦制で結びついたコミューンのネットワークに置き換える反乱に参加してきた[ 49 ] 。その目的は、国家を用いずに、下から社会主義社会を構築することであった[ 49 ] 。
社会無政府主義の原則、例えば分散化、反権威主義、相互扶助などは、後に20世紀後半の新しい社会運動に大きな影響を与えた。 [ 50 ]特に新左翼やグリーン政治において影響力があり、[ 51 ]グリーン無政府主義の傾向である社会生態学は、社会無政府主義から直接影響を受けている。[ 52 ]社会無政府主義者の直接行動と自発性の戦略は、現代の無政府主義の定番となっているブラックブロック戦術の基礎も形成した。[ 53 ]社会無政府主義者の先駆的原則は、反国家マルクス主義の一部、特に自治主義にも共有されている。[ 54 ]
現代においては、アナルコ・コミュニズムとアナルコ・サンディカリズムが社会アナーキズムの主流の傾向である。[ 55 ]

社会無政府主義は、一般的に個人主義的無政府主義とは区別される。[ 56 ]後者は個人の主権と財産を支持し、[ 57 ]あらゆる形態の社会組織に反対することさえある。[ 58 ]個人主義者は、社会無政府主義が多数派の専制と強制的な協力につながることを懸念する一方、社会無政府主義者は、競争を助長し個人を互いに孤立させるとして個人主義を批判する。 [ 59 ]個人主義は、バクーニンやクロポトキンなどの古典的な社会無政府主義者によって厳しく批判された。 [ 60 ]彼らは、少数の個人の自由は全人類の平等に潜在的に有害であると主張した。[ 61 ]
しかし、この区別も議論の的となっており、[ 62 ]アナーキズム自体が自由主義的個人主義と社会平等主義の統合とみなされることが多い。[ 63 ]エマ・ゴールドマンやハーバート・リードなどの一部の社会アナーキストは、マックス・シュティルナーの個人主義哲学に直接影響を受けた。[ 64 ]社会アナーキズムは一般的に、個人の自由と他者の自由を調和させ、すべての人の自由を最大化し、個性が花開くことを可能にすることを目指している。[ 13 ]個人主義者と社会アナーキストは、「共同体的個性」を支持し、個人の自由と共同体の強さの両方を強調することで協力することさえできている。[ 59 ]一部の社会アナーキストは、反資本主義と反権威主義への共通のコミットメントを強調することで、自分たちと個人主義者の間の分裂を克服できると主張している。[ 65 ]しかし、階層的な権力関係を支持する個人主義の形態には線を引く者もいる。[ 66 ]
マレー・ブックチンは、1995年の著書『社会アナーキズムかライフスタイル・アナーキズムか』の中で、社会アナーキズムを、彼が「ライフスタイル・アナーキズム」と呼んだものと対比させて定義した。[ 67 ]ブックチンによれば、この2つの傾向は共存不可能であり、両者の間には「埋めがたい溝」が存在すると主張した。[ 68 ]ブックチンは、個人主義は本質的に抑圧的であると考え、社会アナーキズムこそが唯一真のアナーキズムの形態であると主張した。[ 69 ]しかし、この2つの傾向の分離は、他のアナーキストから批判され、完全に否定された。[ 70 ] 2つの傾向間の多くのつながりや相互関係を認識していないため、彼の分析は「還元主義的」で「非弁証法的」であると批判されている。[ 71 ]
個人主義的アナーキズムの一形態とみなされることもあるが、[ 72 ]アナーコ・キャピタリズムは、反資本主義を中核的原則とするほとんどのアナーキストによって、正当なアナーキズムの学派として一般的に拒否されている。 [ 73 ]両者は「リバタリアン」という用語をめぐって論争を繰り広げてきた。この用語は当初「左派リバタリアン」社会アナーキズムの同義語であったが、後に「右派リバタリアン」アナーコ・キャピタリストもこの用語を主張するようになり、それぞれが相手の「リバタリアン」としての資格を否定している。[ 74 ]対照的に、社会アナーキストは、ベンジャミン・タッカーやライサンダー・スプーナーのようなアメリカの個人主義的アナーキストを、資本主義への反対という理由もあって、本物として受け入れている。[ 75 ]今度は、かつてのケビン・カーソンのような現代の反資本主義的個人主義者が、社会アナーキズムからインスピレーションを得ている一方で、市場重視の見解を維持している。[ 76 ]リバタリアンの学者ロデリック・T・ロングは、左派の市場アナキストが社会アナキストとアナーコ資本主義者の間の仲介役としてその立場を利用し、アナキズムとリバタリアニズムの包括的な見解を主張できると示唆した。[ 77 ]