聖職者の区分

祭司の組（ヘブライ語：מִשְׁמָר mishmar ） は、エルサレムの神殿での奉仕の目的でユダヤ教の 祭司が分けられたグループである。

24 の祭司の組は、聖書の歴代誌24 章に初めて記載されています。

歴代誌では、これらの祭司を「アロンの子孫」と呼んでいます。^[1]聖書によると、アロンにはナダブ、アビフ、エレアザル、イタマルの4人の息子がいました。しかし、ナダブとアビフはアロンより先に亡くなり、息子がいたのはエレアザルとイタマルだけでした。^[2]歴代誌では、エレアザルの子孫から1人の祭司（ザドク）とイタマルの子孫からもう1人の祭司（アヒメレク）がダビデ王によって任命され、さまざまな祭司の作業グループの作成を手伝いました。^[3]祭司の長に選ばれたのはエレアザルの子孫のうち16人でしたが、イタマルの子孫では8人だけでした。この不均衡は、エレアザルの子孫に指導者の数が多かったために生じました。^[4]

タルムードによれば、24家族の区分は、モーセによる以前の区分を8つ（または16）の区分に拡大したものである。^[5]マイモニデスによれば、祭司を区分に分けることは、モーセの時代にすでに命じられていた（申命記18:8）。^[6]

くじ引きによって、さまざまな祭司職の神殿奉仕の順序が決められました。^[7]各職は、異なる週と安息日に奉仕する責任があり、エルサレムの神殿に配置されていました。すべての職は聖書の祭りに出席していました。彼らの任務には、毎日の神殿の犠牲と祝日の犠牲を捧げ、人々に祭司の祝福を施すことが含まれていました。シフトの交代は安息日の正午に行われ、交代するシフトは朝の犠牲を捧げ、交代するシフトは午後の犠牲を捧げました。^[8]

エルサレム タルムード(タアニス 4:2 / 20a)によると、「4 つの部族が追放から戻ってきた。イェダヤ、ハリム、パシュフル、イメルである。彼らの中の預言者たちは、彼らと取り決めを交わしていた。すなわち、たとえエホヤリブが追放から戻ってきたとしても、当時神殿で奉仕していた司祭部族は彼のせいで拒否されるべきではなく、むしろ彼らに従属するべきであるという取り決めである。」

歴代誌上 24章によると、祭司職はもともとダビデ王の治世中に形成された。しかし、現代の多くの学者は、これらの祭司職のコースをバビロン捕囚後の慣習の反映、または歴代誌記者（紀元前350～300年頃執筆）が神殿管理がどのように行われるべきかを理想化した描写として扱っており、ダビデへの言及は歴代誌記者が祭司職についての自分の見解を正当化するための手段であった。^[9]第二神殿時代の終わりには、祭司職が指定された順序で機能していたことは明らかである。^[10]

第一次ユダヤ反乱の終わりに神殿が破壊され、バル・コクバの反乱の終わりにユダヤに残っていたユダヤ人の大半がガリラヤに追放された後、当時のタルムードや詩にあるユダヤの伝承には、各祭司長の子孫がガリラヤの町や村に別々の居住地を築き、神殿の再建と祭司の歴代周期の復活を見越して少なくとも数世紀にわたってこの居住パターンを維持したことが記録されている。具体的には、このコハンの居住地域はベイト・ネトファ渓谷からナザレ地域を経てアルベル、ティベリア近郊まで広がっていた。

神殿の破壊後、安息日ごとに会堂で祭司たちの行ないを公に振り返る習慣があり、この習慣は祭司の家系の威信を強化するものであった。^[13]このような言及はエルサレムへの帰還と神殿の再建への希望を呼び起こした。

カイロのゲニザで発見された紀元1034年の写本には、毎週、安息日にシナゴーグで唱えられる慣習的な祈りが記録されている。「今日は聖なる安息日、主の聖なる安息日である。今日、どの道が開かれるのか？[適切な名前]がその道である。慈悲深い方が、我々の時代に、その道を早く元の場所に戻してくださいますように。アーメン。」^[14]その後、彼らはエルサレムの破壊から経過した年数を数え上げ、次のように締めくくった。「慈悲深い方がその家と聖域を建て直し、アーメンと唱えてくださいますように。」

エレアザル・ベン・カリル（7世紀）は、24の祭司区とその居住地を詳述した典礼詩を著した。^[15]歴史家で地理学者のサミュエル・クライン（1886-1940）は、キリルの詩はイスラエルの地のシナゴーグでコースを記念するこの習慣が広まっていたことを証明していると考えている。^{[16]このような}ピユーティムは数多く作られており、今日でもティシャ・ビーヴ・ キノットの一部としてユダヤ人によって朗唱されている。

第二神殿の破壊後に司祭の部署、その階級、そして彼らが移住した地域の名前の部分的なリストを記した石碑がいくつか発見されています。

1920年、アシュケロンで祭司職の部分的なリストを示す石碑が発見された。1962年には、祭司職に関連する地名の部分的な名前が刻まれたヘブライ語の石碑の3つの小さな断片（残りは再建された）がカイサリア・マリティマで発見され、3世紀から4世紀のものとされた。^{[17] [18]}

1961年にキスフィムの西で「第19コース、ペタヒア」と記された石碑が発見された。^[19]

1970年、イエメンのベイト・ハディール 村のモスクで、部分的に埋もれた柱に石碑が発見された。そこには10の聖職者層の名前とそれぞれの町や村が記されていた。このイエメンの碑文は、この種の名前のリストとしては発見されたものの中で最も長い。ヨセフ・トビ教授は、この碑文（DJE 23と命名）について次のように記している。

ヒムヤルのユダヤ人がイスラエルの地に対しておそらく強い精神的愛着を抱いていたことは、ミスマロート（祭司の被保護者）の名前が刻まれた碑文によっても証明されている。この碑文は、1970年9月にW.ミュラーによって最初に発見され、その後、独立してP.グリャズネヴィッチによって、サナーの東、タニム近くの村、バイトルハーディールのモスク内で発見された。この碑文はヨーロッパの数人の学者によって出版されているが、先駆的な研究は、前世代のラビ文学の最も重要な学者の一人であるEEウルバッハ（1973年）によって行われた。 ^[20]第二神殿の破壊後、イスラエルの地におけるローマとビザンチン帝国の支配の時代に、祭司の区画は、イスラエルの地におけるユダヤ人の崇拝を象徴するようになったため、国家としてのユダヤ人の集合的記憶の中で最も特徴的な要素の一つと見なされていました。^[21]

祭司の名前の完全なリストは24人であるが、現存する碑文は断片的で、11人の名前のみが残っている。また、リストに載っている各個人のガリラヤでの居住地も記載されている。^[22]

イエメンの柱に書かれた名前は次の通りである: ^{[20] [23]}

• 24の司祭の賜物