ジャック・ベニーニュ・ボシュエ

陛下 ジャック・ベニーニュ・ボシュエ
モー司教
イヤサント・リゴー作「ジャック＝ベニーニュ・ボシュエの肖像」
教会	ローマカトリック教会
教区	モー
見る	聖ステファン大聖堂
インストール済み	1681年11月17日
任期終了	1704年4月12日
前任者	ドミニク・ド・リニー
後継	アンリ・ポン・ド・ティアール・ド・ビシー
個人情報
生まれる	( 1627-09-27 )1627年9月27日 ディジョン、フランス
死亡	1704年4月12日(1704-04-12)（76歳）フランス、 パリ
職業	司教、作家、家庭教師
母校	パリ、ナバラ大学
サイン

ジャック＝ベニーニュ・リグネル・ボシュエ（フランス語: [bɔsɥɛ] ; 1627年9月27日 - 1704年4月12日）は、フランスの司教、神学者であった。説教、演説、文学作品で有名であり、フランス語の優れた弁論家、文体家として知られている。

ディジョン生まれのボシュエは、イエズス会の学校で教育を受けた後、パリのコレージュ・ド・ナバラに入学し、哲学と神学を学んだ。1652年に司祭に叙階され、神学博士となった。その後7年間をメスで過ごし、弁論術と政治術を磨いた後、パリに戻り、偉大な説教者としての評判を確立した。1660年代初頭までに、ボシュエはヴェルサイユ宮殿のルイ14世の宮廷で定期的に説教していた。 1670年に王太子の家庭教師に任命され、 1年後にはアカデミー・フランセーズに選出された。1681年にモーの司教に任命され、死ぬまでその地位にあった。ボシュエは、政治的絶対主義と王権神授説を強く支持した。晩年、彼はガリア主義と静穏主義をめぐる論争にも関わり、ユグノー・プロテスタント少数派の権利を剥奪したナントの勅令の国王による撤回を支持した。ボシュエは1704年に76歳で亡くなった。

英語圏に最もよく知られているボシュエの著作は、イングランド国王チャールズ1世の未亡人ヘンリエッタ・マリア王妃（1669年）、その娘オルレアン公爵夫人ヘンリエッタ・マリア（1670年）、そして傑出した軍司令官ル・グラン・コンデ（1687年）の葬儀で行われた3つの偉大な演説である。彼は1681年に『世界史論』を出版した。

ボシュエはディジョンで生まれた。彼は裕福なブルゴーニュの法律家の家庭に生まれ、父方と母方の両方の祖先は少なくとも1世紀にわたって法律関係の役職に就いていた。彼はディジョンのパルレマン（地方の高等裁判所）の判事ベネニーヌ・ボシュエとマルグリット・ムーシェの5番目の息子として生まれた。両親は5番目の息子を教会で働かせることに決め、彼は8歳のときに剃髪した。 ^[1]

少年は、ディジョンのイエズス会が運営する古典学校、コレージュ・デ・ゴドランに入学した。父親がメスの高等法院に任命されると、ボシュエはディジョンに残され、高名な学者である叔父のクロード・ボシュエ・デズレーの世話になった。コレージュ・デ・ゴドランでは勤勉な働き者という評判が広まり、同級生からは「耕作に慣れた雄牛」という意味の「ボス・スエトゥス・アラトロ」というあだ名が付けられた。メスでの父親の影響力により、ボシュエは13歳にしてメスの大聖堂の聖職者になることができた。 ^[2]

1642年、ボシュエは古典学を終え、哲学と神学の研究を始めるため、パリのコレージュ・ド・ナヴァールに入学した。 ^[2]彼の指導者は、同校の学長ニコラ・コルネ^[3]であった。コルネは、 1649年にソルボンヌ大学でアントワーヌ・アルノーを非難したことで、ジャンセニズム論争の大きなエピソードとなった神学者である。

しかし、当分の間、コルネとアルノーは良好な関係を保っていた。1643年、アルノーはボシュエをランブイエ邸に紹介した。そこは貴族文化の中心地であり、プレシューズたちの本拠地でもあった。ボシュエは、生涯を通じて役立つ弁論術の才能をすでに発揮していた。ある有名な出来事で、ランブイエ邸で即興説教に関する論争が起こり、16歳のボシュエは午後11時に即興説教をするよう求められた。ヴァンサン・ヴォワチュールは「こんなに早くも遅くも説教する人は聞いたことがない」と皮肉った。^[2]

ボシュエは1643年に文学修士号を取得。1648年1月25日、コンデ公の面前で神学の最初の論文（試論）を可決。^{[1] 1648年後半、}ラングル司教セバスチャン・ザメによって助祭に任命される。 1649年に助祭に任命され、 ^[4]その後、最初の説教を始めた。

彼は1650年11月9日に第二の命題（ソルボニカ）を支持した。その後、司祭職に備えて、パリのサン・ラザール教会で聖ヴァンサン・ド・ポールの霊的指導の下で2年間隠遁生活を送っていた。^[4]

1652年1月、ボシュエは公職に復帰し、サールブール大司教に任命された。^[1]彼は1652年3月18日に司祭に叙階された。数週間後、彼は素晴らしい博士論文を発表し、神学博士号を取得した。

彼はその後7年間をメスで過ごし、そこで大助祭の職に就いた。彼はたちまち論争の渦中に巻き込まれた。メスの住民のほぼ半数がプロテスタントであり、ボシュエが初めて印刷物に登場したのはユグノーの牧師ポール・フェリーを論駁した文章（1655年）だった。メスでの残りの在職期間中、彼はプロテスタント（そしてそれほど頻繁ではないがユダヤ教徒）と頻繁に宗教論争を繰り広げた。プロテスタントとカトリック教会の和解が彼の夢となり、この目的のために、政治集会が知られず小説や新聞がほとんど生まれていなかった国で極めて重要な影響力の中心である説教壇に向けて入念に訓練し始めた。彼の若々しい想像力は抑えきれず、彼のアイデアは神性を思わせる一種の逆説的な繊細さに容易に陥った。^{[5]しかし、メスでの彼の時間は、彼の説教の弁論を発展させ、聖書と}教父の研究を続けるための重要な時間でした。彼はまた、地元の三会会議に参加することで政治経験も得ました。^[要出典]

1657年、メスでボシュエはルイ14世の母アンヌ・ドートリッシュの前で説教しました。その結果、彼は「国王の顧問兼説教者」という尊称を授かりました。

1657年、聖ヴァンサン・ド・ポールはボシュエにパリへ移り、説教に専念するよう説得した。^[5]（しかし、彼はメス大聖堂とのつながりを完全に断ち切ったわけではなく、引き続き聖職に就き、1664年に未亡人となった父親が司祭に叙階されてメス大聖堂の聖職者会議の聖職者になったとき、ボシュエは会議の司祭に任命された。）^[要出典]

ボシュエはすぐに偉大な説教者としての評判を得て、1660年までには王室礼拝堂で定期的に宮廷説教を行っていた。1662年にはルーブル美術館でルイ14世に有名な説教「王の義務について」を行った。^[6]

パリでは、会衆は聖職者の論理や趣味にはまったく容赦しませんでした。説教者が会衆の耳に留まりたいなら、彼らが納得できる、良識があり礼儀正しい言葉で説教しなければなりませんでした。司祭の尊厳について非常に厳格な考えを持っていたボシュエは、大衆の関心を喚起するための通常の手段に頼ることを拒否しました。^[5]

ボシュエの説教における物語的要素は年々短くなっていった。彼はライバルのルイ・ブルダルーのように風刺画を描くことはなかった。彼は説教を丸ごと書き写すことも、まして暗記することもなかった。彼の著作に印刷されている200の演説のうち、ほんの一部を除いてすべてが下書きである。 1669年にブルダルーがパリの地平線上に姿を現すと、セヴィニエ夫人のような女性たちは彼を見捨てたが、フェヌロンとラ・ブリュイエールという2人のはるかに有能な批評家は彼女たちに倣うことを拒否した。^[5]

ボシュエは声、言語、柔軟性、力強さなど、弁論家としてのあらゆる資質を備えていた。効果を上げるために無理をする必要はなかった。彼の天才は、思考、感情、言葉を一撃で打ち砕いた。彼がマルティン・ルターについて語ったことは、彼自身にも特に当てはまった。彼は自分の怒りを論題にぶつけ、議論の乾いた光と情熱の炎と熱を融合させることができた。これらの資質は、葬儀演説で最高潮に達した。^[5]

ボシュエは大きなキャンバスに描くときが一番上手だった。その上、良心の呵責が邪魔をして、主題の芸術的な側面に多くの時間と思考を費やすことを妨げなかった。『説教集』は、その名が示すように、説教そのものと、今日で言う伝記的スケッチの中間に位置していた。少なくとも、ボシュエはそう考えていた。なぜなら、この分野では、彼は単に第一人者というだけでなく、唯一の存在だったからである。^[5]

1659年から1669年にかけてボシュエが説いた説教のうち137編が現存しており、さらに100編以上が失われたと推定されている。^[要出典]公式行事以外では、1669年以降、ボシュエはパリの説教壇に立つことはほとんどなかった。^[5]

ボシュエは宮廷の寵臣であり、1669年にガスコーニュ地方のコンドン司教に任命されたが、そこに住む義務はなかった。 1670年9月21日に司教に叙階されたが、 1671年にアカデミー・フランセーズに選出された際に司教職を辞した。^[要出典]

1670 年 9 月 18 日、彼はルイ 14 世の長子である9 歳の王太子の家庭教師に任命されました。この選択は幸運とは言えませんでした。ボシュエはできる限りの寛容さを保っていましたが、彼の才能は子供の感情に入り込むのにはまったく適していませんでした。また、王太子は怒りっぽく、不器用で、不機嫌な少年でした。おそらく、彼の教え子が 16 歳になり、バイエルンの王女と結婚したとき、家庭教師ほど幸せだった人はいなかったでしょう。それでも、ボシュエの宮廷での 9 年間は決して無駄ではありませんでした。^[要出典]

ボシュエの指導教官としての役割には、手書きのサンプルだけでなく、将来のフランス国王にふさわしい哲学、歴史、宗教のマニュアルなど、必要なすべての指導書の執筆が含まれていた。^[要出典]この時期にボシュエが書いた本の中には、3 冊の古典がある。最初はTraité de la connaissance de Dieu et de soi-même (「神と自分自身の知識に関する論文」) (1677 年)、次はDiscours sur l'histoire universelle (「世界史に関する論文」) (1679 年、1682 年出版)、最後はPolitique tirée de l'Écriture Sainte (「聖書から引き出された政治学」) (1679 年、1709 年出版) である。3 冊は互いに関連している。Traité は、神の性質と人間の性質についての一般的な概要である。 『説教』は、神が過去に人類と交わした取引の歴史である。^[7]『政治』は、そうした取引から生まれた光の中で作成された権利と義務の法典である。ボシュエの結論が聖書からのみ引き出されたのは、彼が自国の制度に可能な限り最高の承認を得ようとし、ルイ14世のフランスがソロモンのイスラエルと驚くほど似ていることを証明して、フランスを神聖化しようとしたからである。また、聖書のベールのおかげで、彼は、ルイ14世の息子に、王には権利だけでなく義務もあることを思い出させるために、宮廷の礼儀作法が許すよりも大胆に発言することができた。^[5]

大王太子はこれらの義務をしばしば忘れていたが、息子の小王太子はそれを心に留めていた。この家庭教師は、キリスト教哲学者が王位に就き、フランスがユートピアとして花開く時代を夢見ていた。それが、彼があらゆる形態の権威の頑固な擁護者となった理由である。「国王、イエス・キリスト、教会、その三つの名を持つ神」と、彼は特徴的な手紙の中で述べている。彼の著書の目的は、権威に合理的な根拠を与えることであった。ボシュエの権威崇拝は、決して彼の理性に対する自信を失わせたわけではなく、自分とは異なる理性を持つ人々の誠実さを疑わせただけであった。^[5]

一連の議論は、彼にはきわめて明快かつ単純に思えた。哲学は、神が存在し、神が人類の営みを形作り、支配していることを証明している。歴史は、この支配が、大部分が間接的であり、民間および教会の、ある由緒ある団体を通じて行われ、そのすべてが神の直接の代表者として絶対的な服従を要求することを示している。したがって、民間であれ宗教であれ、すべての反乱は全能者への直接的な反抗である。^[5]

オリバー・クロムウェルは道徳的怪物となり、ナントの勅令の撤回はコンスタンティヌス二世の最大の功績となった。彼が青年だった頃のフランスは、意見の対立と内戦の悲惨さを経験した。彼が成人した頃のフランスは、絶対君主のもとにまとめられ、古代ローマに匹敵するほどの栄華を突如築き上げた。それなら、革新を食い止め、その栄華を永遠に維持するために全力を尽くすべきではないだろうか。ボシュエ自身の『宇宙史に関する談話』が答えを提供したかもしれない。そこには多くの帝国の没落が詳細に記されているからだ。しかし、その『談話』は、ただ一つの目的を念頭に置いて書かれたものだった。[ ^5]

ボシュエにとって、キリスト教の確立は世界史全体の中で本当に重要な点の 1 つでした。彼はイスラム教とアジアの歴史を完全に無視しています。ギリシャとローマについては、福音宣教計画の一部を形成する範囲でしか触れていません。しかし、彼の『談話』は神学のパンフレットをはるかに超えています。パスカルは帝国の興亡を神の摂理や偶然、あるいはイギリスの護国卿たちの血管に浮かぶ小さな砂粒に帰したかもしれませんが、ボシュエは神は二次的な原因を通じて働くという原則を固守しました。すべての大きな変化は、それ以前の時代にその根源を持つべきであるというのが神の意志です。したがって、ボシュエは起源と原因に取り組むという英雄的な試みを行い、このようにして彼の本は哲学史の最初の 1 つとしての地位に値します。^[5]

1681年に王太子の正式な教育期間が終了すると、ボシュエは1681年5月2日に国王によりモーの司教に任命され、11月17日に教皇インノケンティウス11世によって承認された。 ^[8]しかし、彼が司教座に就く前に、ルイ14世と教皇インノケンティウス11世の激しい争いに巻き込まれてしまった。ここで彼は困惑した。教皇を支持することはイエズス会を支持することを意味し、彼はパスカルと同じくらいイエズス会のいわゆる詭弁と愛敬の信仰を嫌っていた。一方、教皇に反対することは、教会を国家の意志に従わせようと熱心だったルイ14世の思うつぼとなることだった。そのため、ボシュエは中道を取ろうとした。1682年、フランス聖職者総会で、彼は教会の統一に関する素晴らしい説教を行い、それを妥協のための壮大な嘆願とした。ルイ14世が聖職者たちに反教皇宣言を出すよう強要したため、ボシュエは宣言文の作成を許可され、できる限り穏健なものにした。教皇が宣言文を無効と宣言すると、彼は死後にようやく出版された膨大な『聖職者ガリア防衛』の執筆に取りかかった。 ^[5]この論争の間中、宮廷司教たちと異なり、ボシュエは常に教区に住み、その管理に積極的に関与した。^[要出典]

ガリアの嵐が少しおさまると、彼は心から望んでいた計画に再び取り組み始めた。メスでの初期の頃から、彼はユグノーをカトリック教会に統合する計画に熱心に取り組んでいた。1668年に彼はテュレンヌを改宗させ、1670年に「カトリック信仰の解説」を出版したが、その論調があまりにも穏健だったため、反対派は彼がプロテスタントの好みに合わせてカトリックの教義を偽って弱めたと非難せざるを得なかった。^[9]

1688年、ついに彼の全作品の中でも最も優れた作品である「プロテスタント教会の変遷の歴史」が出版された。正当化論争を興味深く、あるいは理解しやすいものにできた著者はほとんどいない。彼の主張はきわめて単純である。規則がなければ、組織化された社会はまとまらず、規則には権威ある解釈者が必要である。プロテスタント教会はこの解釈者を放棄した。そしてボシュエは、教会が長く存続するほど、ますます重要な点において変化が大きくなることを難なく示した。^[9]

プロテスタント牧師ピエール・ジュリューは『変奏曲の歴史』に応じて、ボシュエは『変奏曲の歴史に対するジュリュー大臣の手紙に対するプロテスタントへの警告』（1689年から1691年）を出版した。 ）。これらのアヴェルティスマンの第5回（1690年）では、ジュリューが支持した君主と臣下の間の明示的または暗黙的な契約の理論を否定し、有名な一文を作成した。「この状態（＝奴隷制）を非難することは、奴隷制が認められている国際法を非難するのは、すべての法律に見られるように、奴隷制を認めている国際法だけである。しかし、それは、聖パウロの口を通して奴隷に奴隷制に留まるよう命じた聖霊を非難することになるだろう。 ^[10]奴隷制度は奴隷の国家であり、主人に奴隷を解放する義務を負わせるものではない。^[11] フローベールは著書『ソティシエ』^[12]の中で、19世紀にはカトリック神学が変化し、奴隷制度に関してボシュエの考えとは正反対の考えを表明するようになったと指摘している。

一時はプロテスタントは粉砕されたが、すぐに彼らは、変化が必ずしもそれほど大きな悪であるかどうか疑問を持ち始めた。1691年から1701年にかけて、ボシュエは再統合を視野に入れてライプニッツと文通したが、交渉はまさにこの時点で決裂した。ライプニッツは、同胞が個々のローマの教義を受け入れるかもしれないと考えていたが、彼らが今日信じていることを明日も必ず信じるという保証はきっぱりと拒否した。彼は、私たちは永遠に変化し、常に前進する教会を望んでいる、と言った。^[9]

次に、プロテスタントの著述家たちはローマ独自の変化の証拠とされるものを蓄積し始めた。そしてここで、パリのオラトリオの司祭であり、フランスの聖書批評の父であるリチャード・シモンがそれを裏付けた。彼は、ボシュエの特別な師である聖アウグスティヌスが原始的な恩寵の教義を堕落させたと非難した。^[9]

ボシュエは『伝統の擁護』に取りかかったが、シモンは冷静にさらに重大な問題を提起し続けた。モーの司教を欺くことのないような丁寧な皮肉の婉曲表現のベールの下で、彼は聖書を他の書物と同じく解釈する権利があると主張した。ボシュエは何度も彼を非難したが、シモンは友人たちに、あの老人が亡くなるまで待つと言った。もう一人の弁論家はさらに危険であることがわかった。シモンは奇跡に素人の証拠規則を適用することで奇跡を危険にさらしたが、マルブランシュは奇跡をまったく廃止した。自然の創造主が自ら確立した法則に違反すると考えるのは冒涜的であると彼は主張した。ボシュエは自分の本の余白に新・偽・偽と走り書きしてフェヌロンにそれらを攻撃するよう促したが、マルブランシュはそのようなペンで反駁されるのはあまりにも名誉なことだと言って彼の脅しに丁寧に応じた。こうした度重なる検査はボシュエの機嫌を悪くした。^[9]

以前の論争では、彼は非常に寛大な態度で臨み、彼が論駁したユグノーの牧師たちは、彼を宮廷の親切な弁護者とみなしていた。ナントの勅令の撤回を承認したが、モー教区内での竜騎兵の攻撃を承認するところまではいかなかった。しかし、今や彼の忍耐は尽きつつあった。無名のイタリア人修道士カファロ神父の論文が、彼が暴力的な『喜劇の格言』 （1694年）を書く口実となり、20年以上前に死去したモリエールの記憶を攻撃した。^[9]

3年後、彼は神への愛をめぐってフランソワ・フェヌロン司教と争った。 ^[9]フェヌロンは彼より24歳年下で、突然ライバルになった昔の教え子だった。フェヌロンはボシュエと同じく王室の家庭教師を務めた司教だった。^[要出典]

論争はジャンヌ・ギュイヨンの意見に対する彼らの異なる反応に関するものであった。彼女の考えは、1687年に教皇インノケンティウス11世によって非難されたモリノスの静寂主義に似ていた。マントノン夫人がギュイヨン夫人の意見の正統性に疑問を持ち始めたとき、ボシュエを含む3人のメンバーからなる教会委員会がこの問題について報告するために任命された。委員会はイッシー条項として知られる34の条項を発表し、ギュイヨン夫人の考えを非常に簡潔に非難し、祈りに関する正統派カトリックの概念についての短い論文を提供した。ギュイヨン夫人の考えに惹かれていたフェヌロンは条項に署名し、ギュイヨン夫人は判決に従った。^[要出典]

ボシュエは、イッシー信条をより深く解説した『牧場の命令』を執筆した。しかし、フェヌロンはこの論文の承認を拒否し、代わりにイッシー信条の意味に関する独自の解説『聖人の格言解説』を執筆した。彼は、人間の人生の目標は神への愛をその完全な目的とすべきであり、罰への恐怖や永遠の命の報酬への欲求は、この神への純粋な愛とは何の関係もないという自身の見解を説明した。ルイ14世は、孫たちの家庭教師がそのような非正統的な意見を持っていることを警告しなかったとしてボシュエを非難し、ボシュエと他の司教たちに聖人の格言に対応するよう指示した。^[要出典]

ボシュエとフェヌロンは1697年から1699年にかけてパンフレットや手紙で互いに争い、最終的に異端審問所は1699年3月12日に『聖人の格言』を非難した。教皇インノケンティウス12世は23の特定の箇所を非難の対象に選んだ。ボシュエは論争に勝利し、フェヌロンはローマの決定に従った。^[要出典]

ボシュエは70歳を超えるまで健康を保っていたが、1702年に慢性腎臓結石を発症した。^[13] 2年後、彼は絶望的な病人となり、1704年4月12日に静かに亡くなった。^{[9]彼の葬儀の演説はシャルル}・ド・ラ・リュー神父によって行われた。彼はモー大聖堂に埋葬された。

ボシュエは、史上最も影響力のある説教者の一人であると広く考えられている。 ^{[14] [15]彼は、}ジョン・ティロットソンやルイ・ブルダルーとともに、バロック説教から新古典主義説教への移行を始めた説教者の一人である。^{[16] [14]}彼は、以前の説教の壮大で贅沢な表現を避け、シンプルな雄弁さで説教した。彼は教義的なメッセージよりも倫理的なメッセージに焦点を当て、聖人や同時代の聖人の生涯を例として挙げることが多かった。彼は、例えば、聖フランシス・ド・サレジオについて説教したほか、フランスのヘンリエッタ・マリア王妃とイングランドのヘンリエッタ・アンの葬儀の演説を行った。特にボシュエの葬儀の演説は永続的な重要性を持ち、英語を含む多くの言語に早くから翻訳された。^[17]彼らの力は非常に大きく、普段は聖職者に敵対的なヴォルテールでさえ、彼の弁論の素晴らしさを称賛したほどであった。^[18]

ボシュエの説教の版はアベ・レバークによって 6 巻に編集されました。 （パリ、1890年、1896年）、ボシュエの詩人として。彼の全集はラシャによって 31 巻に編集されました。 （パリ、1862–1864）。

• 人生の短い瞑想(1648)
• ポール・フェリーの科学的反論(1655)
• ヨランド・ド・モンテビーの礼拝堂(1656)
• オラシオン船とヴァレリア・スラザール(1657)
• サンポールのパネジリク(1659)
• ニコラ・コルネの礼拝堂(1663)
• アンヌ・ドートリシュの礼拝堂(1667)
• アンリエット・マリー・ド・フランスの礼拝堂(1669)
• アンリエット・ダングルテールの礼拝堂(1670)
• カトリック論争のマチエール教義博覧会(1671)
• ラ・ヴァリエールのマドモアゼルの職業に関する説教(1675)
• 「死と社会の見方」 (1677)
• 自由裁量論(1677)
• 論理学（1677年 - 1828年に出版）
• クロード・アベック・ル・パスツール会議（1678年 – 1682年出版）
• Discours sur l'histoire universallle (普遍史に関する談話) (1681)
• Politique tirée de l'Écriture sainte (聖書の言葉そのものから描かれた政治) (1679 – 出版 1709)
• 教会説教(1682)
• マリー・テレーズの礼拝堂(1683)
• アンヌ・ド・ゴンザーグの叙事詩、パラティーノ王女(1685)
• ミッシェル・ル・テリエの礼拝堂(1686)
• ブレ・ドゥクセル夫人の出仕式(1686)
• コンデ公爵の礼拝堂(1687)
• モー教区のカテキスム(1687)
• プロテスタント教会のバリエーションの歴史(1688)
• 黙示録の解明(1689)
• プロテスタントの防止(I、II、III) (1689)
• プロテスタントの防止(IV、V、VI) (1690–91)
• バリエーションの歴史の防衛(1690–91)
• ライプニッツの通信(1691–93)
• 伝統と聖ペールの防衛(1691–93)
• 性癖の裏切り(1691–1693)
• P. カファーロの手紙(1694–95)
• コメディのマクシムと反射(1694–95)
• ヴァンジルの瞑想(1694–95)
• 神秘の昇華(1694–1695)
• 指示 sur les états d'oraison ( Fénelonへの返信) (1697)
• 静かな関係(1698)
• プロテスタントからカトリックに改宗する人のためのマニュアル（1701年）
• 山上の垂訓（英訳）（1900年）

ボシュエはルイ14世の長子である王太子の家庭教師に選ばれ、生徒の啓蒙のためにいくつかの著作を書いた。その一つが、王権絶対主義の原理に関する論説である『聖書の言葉から導かれた政治学』である。その著作は1709年に死後に出版された。

この作品は、王族の性質、特徴、義務、資源を説明した記事と命題に分かれた数冊の本から構成されています。命題を正当化するために、ボシュエは聖書やさまざまな詩篇から自由に引用しています。

ボシュエは、このエッセイ全体を通じて、王権は神から直接授けられたものであり、王という人物は神聖であるという事実を強調している。3 冊目の本では、「神は王を大臣として任命し、王を通して民を支配する」と断言している。また、「君主には、宗教と良心の問題として、原則として従わなければならない」とも述べている。統治者の絶対的な権威を宣言する一方で、王は権力を公共の利益のためにのみ使用しなければならないこと、そして「王が罪を犯せば、その例によって法を破壊する」ため、王は法の上に立つ存在ではないことを強調している。

6 巻と 7 巻で、ボシュエは君主に対する臣民の義務と王族の特別な義務について説明しています。ボシュエにとって、君主は国家と同義であり、そのため、彼によれば、君主の臣民は国に対するのと同じ義務を君主に負っているのです。また、彼は「君主の利益と国家の利益を区別するのは公敵だけである」と述べています。王族の義務に関する限り、主な目標は国家の維持です。ボシュエは、これを達成する 3 つの方法を説明しています。それは、良い憲法を維持すること、国家の資源を有効活用すること、そして国家を脅かす危険や困難から国家を守ることです。

第 9 巻と第 10 巻では、ボシュエは王族のさまざまな資源 (武器、富、助言) と、それらの使用法について概説しています。武器に関して、ボシュエは戦争には正当な理由と不当な理由があると説明しています。不当な理由には、野心的な征服、略奪、嫉妬が含まれます。富に関しては、王が行う支出の種類と王国のさまざまな富の源泉を説明しています。王国の真の富は国民にあることを強調し、人々の生活を向上させることが重要であり、貧困者がなくなると述べています。^[19]

カトリック百科事典（1913年）は、ボシュエを史上最も偉大な説教者と呼び、アウグスティヌスやクリソストムスよりも上位にランク付けしている。

ハーバード大学のサンダース劇場の外壁には、歴史上最も偉大な 8 人の弁論家の胸像が飾られています。その中には、デモステネス、キケロ、クリソストム といった弁論界の巨人たちと並んで、ボシュエの胸像も含まれています。

『レ・ミゼラブル』の登場人物はモー出身の弁論家で、友人からはボシュエというあだ名で呼ばれている。

ボシュエは、ラテン語古典の 「Ad usum Delphini」シリーズ（一般にはデルフィン古典として知られる）の共同編集者の一人でした。

ボシュエはルイ・ボシュエの叔父であった。

ボシュエは、セルジュ・ゲンズブールの『アンナ』（1967年の映画）の歌「激しい毒、それは愛だ」の中で引用され、言及されている。

ボシュエにちなんで名付けられた学校がある。

• ジャック・ベニーニュ・ボシュエ、習作、EKサンダース、ロンドン、1921年。
• ボシュエとその同時代人、リア、HLシドニー、ロンドン、1874年。

• ボシュエ、ジャック・ベニーニュ（1987）「聖書の言葉から導かれる政治」、ベイカー、キース・マイケル（編）『旧体制とフランス革命』、シカゴ、イリノイ州：シカゴ大学出版、pp. 31-47
• エドワーズ、OC Jr.、「説教の多様性：概観」、エイナッテン、ヨリス・ヴァン（編）『長い18世紀における説教、説教、文化の変化』、p. 11^{[全文引用が必要]}
• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「ジャック＝ベニーニュ・ボシュエ」 。カトリック百科事典。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。
• ジャコビー、W. ピエール (1982)、「古典的説教とフランス文学の伝統」、オーストラリアフランス語研究ジャーナル、19 (3​​): 227–242、doi :10.3828/AJFS.19.3.227
• ジャック＝ベニーニュ・ボシュエ『新たな降臨』
• リッツラー、レミギウス。セフリン、ピルミナス (1952)、『Hierarchia catholica medii etcentis aevi V (1667–1730)』、Patavii: Messagero di S. Antonio、p. 263
• ウースター、トーマス、「古典的な説教」、エイナッテン、ヨリス・ヴァン（編）『長い18世紀における説教、説教、文化の変化』、134、154ページ^{[全文引用が必要]}
  • Voltaire (1957)、Pomeau、Rene (編)、Oeuvres historiques、パリ、1​​0005–1006 ページ{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)

帰属:

•  この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています:  Northcote, Stafford Henry (1911)、「Bossuet, Jaques Bénigne」、Chisholm, Hugh (ed.)、Encyclopædia Britannica、第 4 巻 (第 11 版)、Cambridge University Press、pp. 287–289

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ジャック・ベニーニュ・ボシュエ

Wikiquote にJacques-Bénigne Bossuetに関する引用があります。

ウィキメディア・コモンズには、ジャック・ベニーヌ・ボシュエに関連するメディアがあります。

• コネル、アーチボルド ブラウニング (1878)、「ジャック ベニーニュ ボシュエ」 、ブリタニカ百科事典、vol. 4 (第 9 版)、70–72 ページ
• インターネット アーカイブにあるジャック ベニーニュ ボシュエの著作または彼に関する作品
• LibriVoxの Jacques-Bénigne Bossuet の作品(パブリック ドメイン オーディオブック)
• Discours sur l'Histoire universallle (フランス語テキスト – 1681 PDF)
• (フランス語) Livre audio mp3 gratuit: Oraison funèbre de Henriette-Anne d'Angleterre、duchesse d'Orléans。アンリエット＝マリー・ド・フランスの運転手、グラン・ブルターニュの王妃。