ミゲル・デ・モリノス

ミゲル・デ・モリノス（洗礼1628年6月29日 - 1696年12月29日）はスペインの神秘主義者であり、静寂主義として知られる宗教復興運動の代表者であった。^[1]

彼は1628年にサラゴサの南約100キロにあるアラゴンの村、ムニエサ（テルエル）の近くで生まれました。 ^[2]生年月日は不明ですが、教会の記録によると1628年6月29日に洗礼を受けたようです。彼は若い頃にバレンシアに移り、そこの聖パウロ大学でイエズス会と共に宗教教育を受けました。 ^[3]彼は1652年に叙階され、その後まもなくコインブラで博士号を取得したようです。^[4]彼はサント・トマス教会の教区を持ち、修道女コミュニティの聴罪司祭でした。

1662年6月4日、モリノスはキリスト学校の地方支部に入会した。この宗教的兄弟団は、モリノスのその後のローマ生活で重要な役割を果たすことになる。バレンシアでの初期の数年間、モリノスは支部の指導においていくつかの副次的な役割を果たしていたようで、少なくともそのうちの1つは支部の統治機関に加わる役職に就いた。^[3]

1663年7月、モリノスはバレンシアのセント・アンドリュース教区の聖職者であり、世俗の聖職者でもあったフランシスコ・ジェロニモ・シモン師（1612年没）の列福式を執り行う代理人としてローマに赴くよう選ばれた。モリノスは1663年後半にスペインを離れ、二度と戻ることはなかった。^[3]

1663年から1675年にかけてのローマでのモリノスの活動については、具体的な証拠はほとんど残っていない。モリノスがキリスト学校のローマ支部に所属していたこと（遅くとも1671年までにはその指導者になっていた）は知られている。また、彼は霊的指導者としても有名になり、この役割において、静寂主義として知られるようになる教えと実践の主導的な提唱者として名声を得た。彼はボルゲーゼ王女と定期的に文通しており、1676年に教皇インノケンティウス11世となったベネデット・オデスカルキ枢機卿の崇拝者でもあった。彼はまた、亡命中のスウェーデン女王クリスティーナの家を頻繁に訪問した。また、この時期には尊者シモンの事件にも取り組んでいたが、1675年までにモリノスはバレンシアの上司に対し、典礼省がこの事件の再考を拒否したことを認めざるを得なかった。モリノスの王室からの委任状と信用枠は取り消され、彼はローマのバレンシア代表団における公職を剥奪された。^[3]

同じ年、1675年に、モリノスは最も有名な作品である『霊的導き』を出版しました。最初のスペイン語版のすぐ後に、Guida spirituale, che disinvolge l'anima e la conduce per l'interior camino all' acquisito della perfetta contemplazione e del ricco tesoro della pace interiore（魂を解放し、内なる道を通して完全な観想と内なる平和という豊かな宝物を獲得するように導く霊的導き）と題するイタリア語訳が続きました。この作品は教会当局の通常の承認を得て出版されました。この本は教皇自身の神学者であるドミニコ会のライモンド・カピズッキから印刷許可を受け、本の冒頭には三位一体会、フランシスコ会、カルメル会、カプチン会、イエズス会の聖職者による承認が記されていました。^[3]その後すぐに1675年に、モリノスは『毎日の聖体拝領に関する短い論文』を著し、その中で、毎日聖体拝領を希望する者は、恩寵の状態にある限り、聴罪司祭に拒否されるべきではないと主張した。この著作もまた、いくつかの修道会の検閲官によって承認された。^[3]

ダニエル・ロップスによれば、モリノスは完全な受動性と精神の完全な安らぎの中での瞑想を推奨した。活動は受動的な受容性を乱すので、キリストの人間性のような感覚的なものに焦点を当てる信仰でさえ有害である。神は魂を鍛え清めるために罪を許すので、誘惑に抵抗するのは間違っている。^[4]モリノスの著作は非常に人気があった。1685年までにイタリアで7版、スペインで3版が印刷された。この本はラテン語（1687年）、フランス語（1688年）、オランダ語（1688年）、英語（1688年）、ドイツ語（1699年）に翻訳された。^[3]

彼の思想は、インノケンティウス11世、カピズッキ、そして何人かの有力な枢機卿らから高く評価されていたため、もっと早く非難されていたかもしれない。ナポリ大司教イニゴ・カラチョーロは、修道女の修道院では、修道女たちは声を出して祈るよりも静かに祈る方を好んでいたと述べた。聖省のアルビッツィ枢機卿も、モリノスを快く思わなかった。ローマ中に、モリノスが女性の悔悛者に対して行ったとされる行為を非難する噂が広まった。^[4]

モリノスの『指針』に対する最初の攻撃は（ただし、『指針』やモリノスについては具体的には触れられていない）、1678年にゴッタルド・ベルホオモによって書かれたものである。モリノスは明らかにベルホオモの本を無視することはできないと感じていた。というのは、そのすぐ後に彼は『指針』を神学上の革新という非難から守るために、『観想の擁護』と題する『指針』の弁明書を書いたからである（出版はされなかったが）。具体的には、彼は過去の著述家や聖人（フランシスコ・スアレスやジャン＝ジョゼフ・スリンを含む）の長いリストを動員し、『指針』の主要な主張である観想の状態に至るためには瞑想の実践を捨てなければならないという主張が、教会の教義の確立した一部であることを証明した。 （彼はイグナチオ・デ・ロヨラの著作が瞑想に重点を置いていること、そしてイエズス会の著述家たちがイグナチオの思想に対するいかなる攻撃に対しても否定的な反応を示す可能性が高いことを知っていた。彼はこれらが精神生活の重要な段階であることは間違いないとすぐに強調した。）モリノスは本を出版する代わりに、イエズス会の総長ジョヴァンニ・パオロ・オリヴァに訴えた。1680年2月以降、モリノスはオリヴァに対し、自分はイエズス会とその精神性に対して賞賛と尊敬の念しか抱いていないことを保証しようとした。^[3]

モリノスに対する二度目の疑惑は1681年に生じた。1680年3月、イエズス会の説教者で禁欲神学の高名な博士であるパオロ・セニェリがオリヴァに手紙を書き、静寂派の教えに対して瞑想を擁護する本を書くよう提案した。オリヴァはセニェリを激励し、モリノスに送ったばかりの手紙のコピーを転送した。1680年後半、フィレンツェで『祈りにおける努力と静寂の合意』と題する本が出版され、オリヴァの署名が押印されていた。この本はモリノスの見解を攻撃していたが、名前は出さなかった。^[3]

1680年から1681年にかけて、静寂派とイエズス会の双方から一連の反応が出された。この件は異端審問に付託された。1681年後半、異端審問は『霊的指導』が完全に正統であると宣言し、セニェリを非難し、彼の著書を索引に掲載した（1681年後半には、ベルフオモの著作も索引に掲載された）。^[3]

しかし、一見静穏派の勝利は長くは続かなかった。ローマ駐在のフランス大使デストレ枢機卿はパリからの指示に従い、当局にモリノスを告発した。^[2] 1685年7月18日、モリノスは教皇の衛兵に逮捕され、サンタンジェロ城に投獄された。当初、モリノスの友人たちは無罪判決を確信しており、ローマでも彼の信念に同情的な人が多かったようだが、事態は次第に彼にとって不利なものになっていった。^[3]

1687年春、モリノスは異端審問所の法廷に召喚され、彼の教えを説明するよう求められた。彼の著作には263の疑わしい命題が含まれた。当初はそれらを擁護していたが、1687年5月までに態度が変わり、自分の行動と教えの誤りを告白し、弁明の機会を放棄した。7月までに、法廷は68の疑わしい命題を抽出し、それぞれについて非難文を準備した。^[3]

1687年8月23日、事件の全容が枢機卿審問官に読み上げられ、9月2日にモリノスの判決（終身刑）が宣告された。

9月3日、モリノスはサンタ・マリア・ソプラ・ミネルヴァのドミニコ会教会で自らの誤りを公然と告白した。11月20日、教皇インノケンティウス11世は勅書「Coelestis Pastor」の中で静寂派の慣行に対するモリノスの非難を承認し、その著者の『霊的導き』やその他の未発表の著作から68の命題を非難した。^{[2] [5]}

モリノスは9年後の1696年12月29日に聖務省の牢獄で亡くなった。^[3]

過去3世紀にわたり、モリノスはカトリックにおける最も根本的な神秘的異端の主唱者として知られており、この異端は神との神秘的な接触の主張が正しいか間違っているかを判断するための試金石となってきた。そのため、モリノスに対する評価のほとんどは否定的であった。^[6]

しかし、20 世紀後半には、エウロギオ パチョの評価は、モリノスに関するさまざまな情報源に偏りがあることに気づき、いくぶん慎重なものとなった。バーナード マッギンはモリノスという人物を完全に許しているわけではなく、告発されたように、霊的指導者としての活動中に、悔悛者の一部と性的不品行に及んだ可能性が高いと指摘している。しかし、マッギンは、勅書「コエレスティス パストル」で非難されている誤りが、実際には「霊的指針」には存在しないことを強く指摘している。むしろ、モリノスの著作の不正確さと資格の欠如が彼を攻撃にさらしたと主張し、彼の著書 (さまざまな曖昧さがある) が、前世紀に白熱した議論となった特定の問題 (特に、瞑想よりも黙想、声による祈りよりも内なる静寂、敬虔な行為よりも受動性) に焦点を当てていたことで、攻撃がさらに悪化した。^[7]裁判記録と裁判の文書はまだバチカンから公開されていないため、性的不品行の噂が裁判で実際にあったかどうかは今日でも分からない。獄中に入る前に司祭に言った最後の言葉は「神父様、さようなら。審判の日にまたお会いしましょう。その時、真実があなたの側にあったか、私の側にあったかが分かるでしょう」だった。^[8]

ヘンリー・ロングフェローは彼についてソネットを書いた。ウィリアム・ジェームズは『宗教的経験の諸相』の中で彼を「霊的天才」と評した。^[3]

• 異端審問
• 静寂主義（キリスト教哲学）

•  この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: ヒュー・チザム編 (1911)。「ミゲル・デ・モリノス」。ブリタニカ百科事典(第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。

• Miguel de Molinos、Guía Espiritual: Edición crica, introducción y notas、José Ignacio Tellechea Idígoras による序文付きで編集 (マドリード: Fundación Universitaria Española、1976 年)。
• Miguel de Molinos、Defensa de la contemplación、Eulogio Pacho による予備研究とメモを編集 (マドリード: FUE/Univ. Pontificia de Salamanca、1988) [Molinos のScioglimento ad alcune obiettioni fatte contra il libro della Guida Spiritualeも含む]

• ミゲル・デ・モリノス『スピリチュアル・ガイド』、ロバート・P・ベアード編・訳（ニューヨーク：パウリスト出版、2010年）[1976年の批評版より抜粋]
• マイケル・モリノスとフランソワ・フェネロンの完全版全集（カーリー・ハウス、2006年）
• スピリチュアルガイド（シードソワーズ、1972年）

• Eulogio Pacho、「Molinos (Miguel de)」、Dictionnaire de Spiritualité、vol 10、(1980)、Marcel Villier 他編、17 巻、(パリ: Gabriel Beauchesne、1937–1994)。
• クリスチャン・ルヌー、「静寂主義」、フィリップ・ルヴィラン編『教皇制：百科事典』第 3 巻、全 3 巻、（ロンドン：ラウトレッジ、2002 年）
• ロナルド・ノックス『熱狂』（オックスフォード：OUP、1950年）
• ポール・デュドン、Le Quiétiste Espagnol: ミシェル・モリノス (1628–1696)、(パリ: ガブリエル・ボーシェーヌ、1921)
• カール・エミール・シャルリング、マイケル・デ・モリノス（デンマーク語からドイツ語に翻訳、ゴータ、1855年）
• Heinrich Heppe、Geschichte der Quietistischen Mystik (ベルリン、1875 年)。
• H. ドラクロワ、『神秘主義の歴史と心理学』（パリ、1908 年）。 【静寂主義について】
• JH ショートハウスのロマンス、ジョン・イングルザント(1881)。[モリノスとその教義についての素晴らしい、しかし非常に空想的な記述。]
• サンティアゴ・アセンシオ・メリノ、エン・エル・セントロ・デ・ラ・ナダ。ベンチュラス・デ・ミゲル・デ・モリノス。エド。リベルファクトリー。マドリッド、2014 年。ISBN 978-84-9949-439-5。 [フィクション] 

• 「モリノス、ミゲル・デ」 。新国際百科事典。 1905年。
• 教皇回覧オンラインのコエレスティス牧師