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| 人口の多い地域 | |
 イラン | 1200万～2300万[1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] 600万～650万 （アラケロワ）[8] 16 [9] [10]イラン人口の-24% [11] [12] |
 アゼルバイジャン | 248,000 [13] |
.svg/500px-Flag_of_Canada_(Pantone).svg.png){kind=small} カナダ | 50,000～60,000 [14] |
| 言語 | |
| アゼルバイジャン語とペルシャ語 | |
| 宗教 | |
| 主にシーア派イスラム教 | |
イラン系アゼルバイジャン人(ペルシア語: آذربایجانیهای ایران ;アゼルバイジャン語: ایران آذربایجانلیلاری [iˈɾɑːn ɑːzæɾbɑjˈdʒɑnlɑnlɑ) ɾɯ] ) [a]はアゼルバイジャン民族のイラン人です。イラン系アゼルバイジャン人のほとんどはアゼルバイジャン語とペルシア語のバイリンガルです。彼らは主にイラン系です。[8] [20]主にイラン領アゼルバイジャン地域（東アゼルバイジャン、アルダビール、ザンジャン、西アゼルバイジャン）に生息し、[21] [22] [23]少数が他の州にも生息している。クルディスタン、ガズヴィーン、ハマダーン、ギーラーン、マルカジ、ケルマーンシャーなど。[24]イラン系アゼルバイジャン人はテヘラン、カラジなどの地域でも重要な少数派を構成している。 [25] [26] [27]
人口統計
アゼルバイジャン人は、イランで最大の少数民族グループを構成しています。イラン領アゼルバイジャン（西アゼルバイジャン州、東アゼルバイジャン州、アルダビール州、ザンジャーン州）の他に、アゼルバイジャン人はハマダーン州（アフシャール、ガレゴズルー、シャーセヴァン、バハルルーなどの他のテュルク系民族を含む[28] [29]）、[30] カズヴィン、[31] マルカズィー、[32]クルディスタン[ 33] [34]の4つの州に多く住んでいます。マルカズィー州のアゼルバイジャン人居住地域には、コミジャン、 [35] コンダブ、[36] サヴェ、[37] [38] ザランディエ、[39] シャザンド、[40]ファラハンの一部の地域や村が含まれます。[37]クルディスタンでは、アゼルバイジャン人は主にコルヴェ周辺の村に住んでいます。[33]
アゼルバイジャン人も、主にテヘラン、[41] [b] 、 ゴム[41] [43] [44]、カラージ[45] [46]など、イラン中部に大量に移住し、定住している。彼らはまた、ホラーサーンにも大量に移住し、定住している。[41]移民のアゼルバイジャン人コミュニティは、都市部や工業労働者階級だけでなく、商業、行政、政治、宗教、知識人の界隈でも著名な人々によって代表されている。[41]
学者たちは、イランのアゼルバイジャン人の人口を1200万から2300万人と見積もっている。[1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] イラン学者のビクトリア・アラケロワは、ソ連崩壊後の政治理念がイランのアゼルバイジャン人のインフレを引き起こし、イランの人口6000万人のうちほぼ半数にまで増加したと考えている。アゼルバイジャン人の人口はその後2000万人に減少し、しばらくその状態が続いた。彼女はその数を600万から650万人と見積もっている。[8]
民族グループ
19世紀にコーカサス地方がロシアに割譲された後、現在のイラン国境内にあるアゼルバイジャン人の亜民族グループには、シャーシェヴァン族[ 47] [48] [49] [50]、カラパパク族[ 51] 、アイラム族[47]、バヤト族[52] 、ガージャール族[ 53]、カラダギス族[ 47] [ 54]、ガラゴズルー族[55]などが含まれる。
背景
イランのアゼルバイジャン文化は、何世紀にもわたる土着の要素と遊牧民の要素の共生と混合によって生み出された。[56]リチャード・フライによると、イランのアゼルバイジャン人は、オグズ・トルコ人の大規模な移住後にトルコ化した既存のイラン語話者の子孫であるが、現在でも少数ながら存在している。[57]一方、オリヴィエ・ロイは、アゼルバイジャンの民族形成には、アナトリアから来たトルコ人による土着者のトルコ化が関与していたと書いている。[58]ロシアの学者ロスティスラフ・ルィバコフによると、イランのアゼルバイジャンは14世紀と15世紀までにほぼ完全にトルコ化したが、地元住民はアゼルバイジャンの文化と言語にその痕跡を残し、 16世紀にはトルコ人とアゼルバイジャン人の間の民族境界が確立された。[59]学者たちは現代のペルシャ人とアゼルバイジャン人の間に文化的な類似点があることを指摘している。[60]
遺伝学
イラン人の完全なミトコンドリアDNAの多様性に関する比較研究（2013年）によると、イランのアゼルバイジャン人は、他のイラン人やアルメニア人よりも、ジョージア人との関連性が高いことが示されています。同じ多次元尺度構成図は、コーカサスのアゼルバイジャン人がアゼルバイジャン人/ジョージア人とトルコ人/イラン人のグループの中間に位置していることを明らかにしています。 [61]イランのアゼルバイジャン人とイランの他の主要な民族グループとの間には有意な違いはありません。[62]
HLA検査によると、イランのアゼルバイジャン人はゴルガンのトルクメン人やクルド人とともにクラスターを形成し、イラン人と西シベリア人、具体的にはチュヴァシ人、マンシ人、ブリヤート人（それぞれテュルク系民族、ウゴル人、モンゴル人のサブグループ）の中間的な位置を占めている。[63]いくつかの遺伝子研究では、アゼルバイジャン人の遺伝子プールは、エリート優位のシナリオを含む言語置換を支持する現地集団の遺伝子プールと大部分が重複していることが示されている。 [64]また、シベリアとモンゴルからの重要な遺伝的影響も示している。[65]
歴史
背景: ロシア帝国によるアゼルバイジャン人の分割
1804年から1813年および1826年から1828年の露ペルシャ戦争の後、ガージャール朝イランのコーカサス地方の領土はロシア帝国に割譲された。 1813年のグリスタン条約と1828年のトルクメンチャイ条約により、ロシア帝国とガージャール朝イランの国境が確定した。 [66] [67]現在のアゼルバイジャン共和国の領土を含むアラス川の北の地域は、19世紀にロシアに占領されるまでイラン領であった。[68] 19世紀の露ペルシャ戦争により、現代のイランの国境が確定し、コーカサス地方の領土はすべて剥奪されてロシア帝国に編入された。1918年に最終的にアゼルバイジャン民主共和国が成立し、現代のアゼルバイジャンの領土が確立された。
ガージャール朝イランがロシアに強制的に割譲された結果、現在アゼルバイジャン人はイランとアゼルバイジャンの2つの国に分かれている。[69]国境の両側に住んでいるにもかかわらず、アゼルバイジャン人は単一の民族グループを形成している。[70]
ロシア・ペルシャ戦争（1826年～1828年）
露ペルシャ戦争（1826-28）の負担は、前線に立ってイラン軍に人的資源と物資を提供したカラダグ地域の部族にのしかかった。戦争後、この地域の住民のかなりの割合が遊牧民（ایلات）として暮らすようになった。主要部族には、チリビャンル族（テントと家1,500軒）、カラチュル族（2,500軒）、ハジ・アリル族（800軒）、ベグディル族（200軒）、その他さまざまな小集団（500軒）がいた。 [71]当時、アハルは3,500人の住民を抱え、カラダグ唯一の都市だった。[72]ハジ・アリル族は、その後の政治的発展において主要な役割を果たした。
20世紀初頭のペルシア立憲革命
ペルシア立憲革命の間、タブリーズは1907年1月8日のモハンマド・アリー・シャー・ガージャールの即位に続く戦闘の中心地であった。革命軍を率いたのはアラスバラン出身のサッタル・ハーンであった。[73] [74] [75]ハイダル・ハーン・アモ・オグリは革命の始まりと進展に大きく貢献し、イランの主流政治に左翼思想を持ち込んだ。[76]その後の激動の年月の間、ハジ・アリル族の族長アミール・アルシャドはイランのクルド人の地位に関してイランのその後の政治発展に大きな影響を与えた。彼はイランから共産主義を撃退したとされている。[77] [78]
現代イランの超国家主義におけるイランのアゼルバイジャン知識人の役割
不運な立憲革命はイランに民主主義をもたらさなかった。その代わりに、当時ペルシア・コサック旅団の准将であったレザー・シャーが、ガージャール朝最後のシャーであるアフマド・シャー・ガージャールを廃位し、 1925年にパフラヴィー朝を建国して専制君主制を確立した。 [80] [81]彼が民族ナショナリズムと文化的単一主義を主張し、強制的な部族排除と定住化を行った結果、アゼルバイジャン人を含むいくつかの民族・社会集団が抑圧された。[82]皮肉なことに、人種的超国家主義を正当化するこの全体主義政策の主な立案者は、アゼルバイジャン出身の知識人ミルザ・ファタリ・アクンドフであった。[83] [84]彼は、アーリア人の優位性を主張する東洋学者の見解に従い、イスラム以前のアケメネス朝とササン朝の帝国を理想化し、イスラム勢力によるペルシアの「イスラム化」を否定した。[85]この遠い過去に対する理想化は、パフラヴィー朝の両王、特にモハンマド・レザー・パフラヴィーによって実践され、彼は自らを「アーリア人の光」の称号で称えた。[86]モハンマド・レザー・パフラヴィーはインタビューで、「我々イラン人はアーリア人であり、ヨーロッパの他のアーリア人国家と隣接していないという事実は、単に地理的な異常である」と簡潔に述べて自らの見解を表明した。[87]
イランの超国家主義を形作ったアゼルバイジャンの知識人はミルザ・ファタリ・アクンドフだけではない。ベルリンの「イラン協会」の主催者ハッサン・タキザデはイランの国家主義の発展に貢献した。1916年以来、彼はペルシア語で「カヴェ」という定期刊行物を出版し、その中にはドイツ人とイラン人の民族的統一を強調する記事が掲載されていた。[88] [89]アフマド・カスラヴィ、タキ・アラニ、ホセイン・カゼムザデ（イランシャール）、マフムード・アフシャールは、多言語主義はイラン人の民族的純粋さと矛盾するとしてアゼルバイジャン語の抑圧を主張した。[90] [91]したがって、予想に反して、イランの境界付き領土実体の建設を主導した主体の多くがペルシャ語を話さない少数民族出身であり、その最たるものが国の名目上の民族グループであるペルシャ人ではなくアゼルバイジャン人であったことは注目に値する。
汎トルコ主義
20 世紀初頭の中東に最も影響を与えた政治的展開は、オスマン帝国とロシア帝国の崩壊であった。すべてのトルコ人のためのより偉大な祖国という考えは、汎トルコ主義によって広められ、それはほぼ同時に統一進歩委員会によって主要な思想的支柱として採用され、その後、オスマン帝国の残存地域の他の政治会議によっても採用された。第一次世界大戦前夜、汎トルコ主義のプロパガンダは主に、南コーカサス、イラン領アゼルバイジャン、中央アジアのトルキスタンのトルコ語を話す民族に焦点を当て、彼ら全員を説得して、彼らが属するより大きな政治組織から離脱させ、新しい汎トルコの祖国に加わらせることを最終目的としていた。
後者のイランのアゼルバイジャン人への訴えは、汎トルコ主義の意図に反して、アゼルバイジャンの知識人の小集団がイランの領土保全と主権の最も声高な擁護者になる原因となった。ヨーロッパでは「ロマン主義的ナショナリズムは、近代主義によって引き起こされる可能性のある損害に対して、新しいより大きな帰属意識、すべてを包括する全体性を提供することで対応し、それが新しい社会的つながり、アイデンティティと意味、そして自分の起源から輝かしい未来へと続く新しい歴史感覚をもたらした」(42) のに対し、イランでは、憲法運動の後、国の領土保全を脅かす領土保全政策への反応として、ロマン主義的ナショナリズムがアゼルバイジャン民主党によって採用された。彼らの見解では、領土保全の確保は、社会における法の支配と、集団的権利と個人的権利を保護する有能な近代国家を確立するための必要な第一歩であった。このような状況の中で、彼らの政治的忠誠心は他の民族的または地域的親和性よりも重視されたのである。
立憲運動と近代国家建設の開始後のイラン政治における民主党の失敗は、名ばかりの民族集団の文化的ナショナリズムの出現への道を開いた。統合主義政策の採用はイランの地理的一体性を維持し、イラン人の大多数に安全で確固とした国民的アイデンティティを与えたが、法と秩序に基づく社会の形成の呼びかけなど、立憲運動の他の要求を露骨に無視したため、国は依然として政治的アイデンティティを模索することになった。最終的な目的は、これらの人々を説得して彼らが属するより大きな政治組織から離脱させ、新しい汎トルコの祖国に加わらせることだった。[92]後者のイランのアゼルバイジャン人への訴えは、汎トルコ主義の意図に反して、アゼルバイジャンの知識人の小グループがイランの領土一体性の最も強力な擁護者になる原因となった。[92]
イランの憲法革命後、アゼルバイジャン民主党は、イランの領土保全を脅かす汎トルコ主義の領土回復政策への反応として、ロマンチックなナショナリズムを採用した。[92]この時期に、イラン主義と言語の同質化政策が、他のすべてのものに対する防衛的性質として提案された。[92]予想に反して、この防衛的ナショナリズムを革新した最初の人物は、イラン系アゼルバイジャン人であった。[92]彼らは、国の領土保全を保証することが、法に基づく社会と近代国家を築く第一歩であると考えた。[92]この枠組みを通じて、彼らの政治的忠誠心は、民族的および地域的所属を上回った。[92]これらの統合主義政策の採用は、名ばかりの民族グループの文化的ナショナリズムの出現への道を開いた。[92]
第二次世界大戦とソ連の介入
1941年後半、ソ連軍はイギリス軍と連携し、英ソ共同のイラン侵攻として知られる作戦の下、イランに侵攻した。ソ連軍は国境を突破し、アゼルバイジャン・ソビエト社会主義共和国からイラン領アゼルバイジャンに進攻した。レザー・シャーは侵攻してきたイギリス軍によって退位を余儀なくされ、息子のモハンマド・レザー・パフラヴィーが1941年9月16日に父に代わってシャーの座に就いた。4年間に及ぶ混乱期の余波で、ソ連の傀儡国家であるアゼルバイジャン人民政府がタブリーズに樹立されたが、これはソ連指導部の直接的な関与によるものと思われる。[93] [要出典]この政府は1945年11月から1946年11月まで同州を自治的に統治した。[94]しかし、ソ連はすぐにその考えが時期尚早であることに気付き、住民の大多数は分離主義を支持しなかった。[95]主に西側諸国の圧力により、ソ連軍は1946年に撤退し、その結果アゼルバイジャン人民政府は急速に崩壊した。[94]
イラン系アゼルバイジャン人のアゼルバイジャンへの移住
1850年代初頭、多くのイラン系アゼルバイジャン人が労働移民となり、ロシア帝国、特に経済的に繁栄していたコーカサスのアゼルバイジャン人居住地域で仕事を求めることを選んだ。彼らはペルシャ系であったため、ロシアの役所は彼らを「ペルシャ人」と記録することが多かった。移民たちは集団内のアイデンティティとして、お互いをハムシャフリ（同胞）と呼んだ。この言葉はアゼルバイジャン語を話す現地の人々にhəmşəriとして採用され、それ以来、イラン系アゼルバイジャン人移民全般に使われるようになった。 19世紀にはすでに、この言葉はバクーやティフリスなどの都市部のロシア語にも広まり、ガムシャラ（гамшара）やアムシャラ（амшара ）という形で使われていたが、そこでは「ぼろぼろの人」という意味で否定的な意味合いで使われていた。[96] [97]ソビエト時代には、この言葉はアシガバードのロシア語の俗語に借用され、先手を打つ者を指すのに使われた。[98]
イラン系アゼルバイジャン人は、グバの染色業者の茜農園など、雑用に従事することが多かった。1867年時点で、イラン系アゼルバイジャン人契約労働者14,000人のうち9,000人がそこで働いていた。[99] 1886年のグバ地区の農民生活に関する経済報告書で、ヤゴディンスキーは、イラン人労働移民と地元の女性との結婚が頻繁に行われ、イラン人労働移民がグバ近郊の村に定住し、急速に同化することを促したと報告している。そのような家族の子供は、コミュニティに完全に溶け込み、住民から外国人やよそ者とみなされることはない。[100]
19世紀後半から、石油産業が高度に発達したおかげで、バクーはイラン系アゼルバイジャン人にとって人気の目的地となった。20世紀初頭までに、彼らはすでにバクーの全石油労働者の50％を占めており、[101] 1897年には9,426人、1903年には11,132人、1913年には25,096人に達した。[102] アモ・オグリとサッタル・ハーンは、イランに戻って政治に関わる前に、バクーの油田で働いていたことで有名である。
1925年、アゼルバイジャン・ソビエト社会主義共和国には45,028人のイラン生まれのアゼルバイジャン人がいた。[103]そのうち15,000人（主に石油労働者、港湾労働者、海軍労働者、鉄道労働者）は1938年までにイラン国籍を保持し、バクーとガンジャに集中していた。ソ連共産党中央委員会の1938年の決定に従い、イラン国籍を持つアゼルバイジャン住民は10日以内にソ連国籍を申請し、その後カザフスタンに移住させられた。申請を拒否した人々（2,878人）は直ちにイランに強制送還された。[104]イランに帰化したアゼルバイジャン人の中には、後にさまざまな反ソビエト活動の容疑で告発され、1938年のいわゆる「イラン作戦」で逮捕されたり、処刑されたりした者もいた。[105]
1946年にアゼルバイジャン人民政府が崩壊した後、1万人ものイラン系アゼルバイジャン人の政治亡命者が、シャー政権の避けられない弾圧から逃れてソビエトアゼルバイジャンに移住した。[106]アゼルバイジャンに住む著名なイラン系アゼルバイジャン人には、作家のミルザ・イブラヒモフとミール・ジャラール・パシャエフ、歌手のルババ・ムラドヴァとファトマ・ムクターロヴァ、女優のムナヴァル・カランタルリ、詩人のマディナ・グルグンとバラシュ・アゼログルなどがいる。
イスラム共和国時代と現在
しかし、1979年のイラン革命の到来とともに、新政府が宗教を主要な統合要因として強調したため、重点はナショナリズムから移った。イスラム革命政府内には、アヤトラ・カゼム・シャリアトマダリ率いるアゼルバイジャン民族主義派閥が出現し、より大きな地域自治を主張し、憲法を改正して世俗主義者と野党を含めることを望んだが、これは拒否された。[107]ミール・ホセイン・ムーサヴィー、メフディー・バザルガン、サデグ・ハルハーリー、アリー・ハメネイを含む他のアゼルバイジャン人も革命で重要な役割を果たした。
アゼルバイジャン人はテヘランの人口の25% [要出典] 、テヘラン州の人口の30.3% [108] -33% [26] [109]を占めています。テヘランのアゼルバイジャン人はテヘラン州内のすべての都市に住んでいます。[110]彼らはテヘランとテヘラン州全体でペルシャ人に次いで圧倒的に最大の民族グループです。[111]
2020年10月、ナゴルノ・カラバフ地域をめぐるアルメニアとの紛争でアゼルバイジャンを支持する抗議活動が、首都テヘランやタブリーズを含むイランの都市で数回発生した。[112] [113]イランのアゼルバイジャン人デモ参加者はアゼルバイジャン支持のスローガンを叫び、イランの治安部隊と衝突した。[114]
政治と社会
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一般的に、イランのアゼルバイジャン人は、イランのイスラム革命以前は学者によって「よく統合された言語的少数派」と見なされていた。[115] [116]摩擦にもかかわらず、彼らは「政治、軍事、知識人の階層、そして宗教の階層」のあらゆるレベルでよく代表されるようになった。[117] : 188 さらに、現在のイランの最高指導者、アリー・ハメネイは半分アゼルバイジャン人である。[118]一部のイランのアゼルバイジャン人に対する事実上の差別の主張とは対照的に、政府は過去30年間の政策は汎イスラム主義の政策であり、これは多様な民族グループが属する可能性のある共通のイスラム教に基づいており、ペルシャ人の多数派を含む特定の民族を支持したり抑圧したりするものではないと主張している。[119]ペルシア語は、このようにして国の共通語としてのみ使用され、イランの伝統的な中央集権型政治を維持するのに役立っています。最近では、アゼルバイジャン語とアゼルバイジャン文化がイランの大学レベルで教えられ、研究されており、アゼルバイジャン語の書籍、新聞、そして明らかに地域のラジオ放送も存在しているようです。[120] さらに、イランの憲法第15条には次のように書かれています。
ペルシア語に加えて、地域言語や部族言語を報道やマスメディアで使用したり、学校で文学を教えたりすることも許可されている。[121]
UCLAのニッキ・R・ケディ教授によると、「アゼルバイジャン語とクルド語の新聞、書籍、音楽テープ、ビデオを購入することができ、民族地域にはさらに多くの言語でニュースや娯楽番組を放送するラジオ局やテレビ局がある」とのことである。[122]
アゼルバイジャンのナショナリズムはイスラム革命以来揺れ動いており、最近では2006年5月に多くのアゼルバイジャン人が不快に感じる漫画が出版されたことをめぐって暴動にまでエスカレートした。[123] [124]この漫画はアゼルバイジャン人のマナ・ネイエスタニによって描かれたもので、論争の結果、ネイエスタニは編集者とともに解雇された。[125] [126]
2015年11月には、イラン領アゼルバイジャンのタブリーズ、ウルミア、アルダビール、ザンジャンなどの都市で、アゼルバイジャン人に対する人種差別的と見られるイメージを描いた人気子供向け番組「フィティレ」のエピソードに対する抗議行動が起きた。IRIBのモハマド・サラフラズ局長[127]と広報部長のダヴード・ネマティ・アナルキは、番組が「意図せず不快感を与えた」ことを公式に謝罪した。[128] 2016年7月には、テヘラン、タブリーズ、ウルミア、マラゲ、ザンジャン、アハル、ホイ、アルダビールでも「国営メディアによるアゼルバイジャン人への中傷」に対する抗議行動が行われた。抗議行動参加者にプラスチック弾が撃ち込まれ、数人が逮捕された。[129] [130]
散発的な問題はあるものの、アゼルバイジャン人はイラン国内に固有のコミュニティを形成している。[131]現在、イランのアゼルバイジャン人の生活環境はペルシャ人のそれによく似ている。
都市部のアゼルバイジャン人の生活様式はペルシャ人のそれと変わらず、混血人口の都市では上流階級の間でかなりの異人種間結婚が行われている。同様に、アゼルバイジャン人の村人の習慣はペルシャ人の村人の習慣と大きく変わらないように見える。[25]
イランのアゼルバイジャン人は高位の権力を握っており、現在アゼルバイジャンの最高指導者であるアヤトラ・アリ・ハメネイが座している。イランのアゼルバイジャン人は、アゼルバイジャン共和国のほとんどのアゼルバイジャン人に比べると、依然としてかなり保守的である。しかし、1991年にアゼルバイジャン共和国が独立して以来、国境の両側のアゼルバイジャン人の間には新たな関心と交流が生まれている。アンドリュー・バークは次のように書いている。
アゼルバイジャン人は商業活動が盛んで、イラン各地のバザールでは彼らの雄弁な声が聞こえてくる。年配のアゼルバイジャン人男性は伝統的な毛糸の帽子をかぶり、彼らの音楽や踊りは主流文化の一部となっている。アゼルバイジャン人は社会にうまく溶け込んでおり、多くのアゼルバイジャン系イラン人がペルシア文学、政治、聖職者の世界で活躍している。[132]
ビュレント・ゴカイ氏によると：
かつてアゼルバイジャンと呼ばれていたイラン北部には、1,700万人のアゼルバイジャン人が居住している。この人口は伝統的に、多民族国家イランとうまく融合してきた。[133]
リチャード・トーマス、ロジャー・イースト、アラン・ジョン・デイは次のように述べています。
イラン北部に住む1500万から2000万人のアゼルバイジャン・トルコ人は、民族的にはアゼルバイジャン人と同一であり、シーア派イスラム教を信仰し、イラン社会にうまく溶け込んでいる[134]
マイケル・P・クロワッサンによれば：
イランの1500万人のアゼルバイジャン人はイラン社会にうまく溶け込んでおり、分離を望む声はほとんど見られないが、それでもテヘランは両アゼルバイジャンの統合を求める感情が高まる可能性について極度の懸念を示している。[135]
イラン系アゼルバイジャン人は言語的権利の拡大を求めているかもしれないが、分離主義的傾向を示す人はほとんどいない。イラン系アゼルバイジャン人学者アフシン・モラヴィがイランの3つの主要なアゼルバイジャン州とテヘランのイラン系アゼルバイジャン人について行った広範な調査では、イラン系アゼルバイジャン人の間で分離主義的感情は広くは抱かれていないことがわかった。真の政治的、社会的、経済的不満（イラン人の大多数が共有する感情）を民族的文脈で捉える人はほとんどいなかった。[131]
イランのアゼルバイジャン人学者ハッサン・ジャヴァディ博士（タブリーズ生まれ、ケンブリッジ大学卒のアゼルバイジャン文学学者で、ジョージ・ワシントン大学でペルシャ語、アゼルバイジャン語、英語文学の教授）によると、イランのアゼルバイジャン人は文化的権利よりも重要な問題に頭を悩ませている。「イランのアゼルバイジャン人コミュニティは、国の他の地域と同様に、改革と民主主義を求める運動に取り組んでいます」とジャヴァディ博士は中央アジア・コーカサス研究所の聴衆に語り、分離主義グループは「異端の考え」を代表していると付け加えた。また、ユーラシアネットに対して「これらの文化的問題が国家の問題よりも重要だとは感じませんし、分離独立の議論が広まっているとも感じません」と語った。[131]
文化
イラン系アゼルバイジャン人はイラン文化の影響を受けた。[60]同時に、彼らは非イラン系近隣民族、特にコーカサス人やロシア人に影響を与え、また影響を受けてきた。アゼルバイジャン音楽は独特の音楽であり、ペルシャ音楽やクルド音楽、さらにはコーカサス人の音楽など、他のイラン民族の音楽と密接に関連している。アゼルバイジャン語はイランの公用語ではないが、イラン系アゼルバイジャン人の間では主に口頭で広く使用されている。ほとんどのイラン系アゼルバイジャン人はアゼルバイジャン語とペルシャ語のバイリンガルであり、他の民族、特にペルシャ語話者との異族婚や混血は、歴史的アゼルバイジャン地域に起源を持つイラン系アゼルバイジャン人家族の間では一般的である。[136] [137]アゼルバイジャン特有の文化的側面は、過去1世紀の間にテヘランのような大都市に移住した多くのアゼルバイジャン人家族の間では、やや目立たなくなってきています。[136]イランのアゼルバイジャン人は伝統的に民族的アイデンティティに敏感ですが、アゼルバイジャン語とペルシア語のバイリンガル主義も支持しています。[137]
文学
イランのカラ・コユンル（「黒い羊」）の君主ジャハーン・シャー（在位1438-67）は優れた詩人だった。彼はハキキという筆名で詩集を編纂した。ハタイという筆名を使ったシャー・イスマーイール（1487-1524）は著名な君主詩人で、彼の詩集とは別に、初期イスラム教の第4代カリフ、アリーの賛美歌からなるデフ・ナーメというマサナウィーを編纂した。 [138]サファヴィー朝時代以降、アゼルバイジャン語は初期の発展を維持できなかった。17世紀と18世紀の主要テーマは、主に結婚式でアシュグが演じることを意図した詩的な民話の発展であった。これらの文学作品の中で最も有名なのは、コログル、[139]アシック・カリブ、そしてカリム・イル・イーシュリである。
イランにおけるガージャール朝の樹立後、アゼルバイジャン文学は栄え、19世紀末までにそのピークを迎えた。その頃までに、アゼルバイジャン語でのジャーナリズムが開始され、社会運動が文学作品の主なテーマとなっていた。この時代で最も影響力のある作家はファタリ・アコンザデ[140]とモジェズ・シャベスタリである。
パフラヴィー朝時代は、アゼルバイジャン文学にとって最も暗い時代であった[要出典] 。レザー・シャーの治世の到来とともに、アゼルバイジャン語は公的領域で禁止され、[141]学校でも禁止された。[142] [143]この禁止はイスラム革命後に正式に廃止されたが、アゼルバイジャン人はそれ以来、あまり文化的自由を享受していない。[144]ゴラム・ホセイン・サエディ、サマド・ベランギー、レザー・バラハニなどのアゼルバイジャンの作家は、ペルシャ語で作品を出版した。唯一の例外は、詩集『ヘイダル・ババヤ・サラム』で有名なモハメド・ホセイン・シャリアールである。[145]彼は検閲を受けるにはあまりにも強大だった。シャリアールの作品は、文化的アイデンティティを簡潔な詩の形で要約する革新的な方法であり、特にカレ・ダグ地方のあまり知られていない世代の詩人によって、彼らの口承の伝統を記録するために採用されました。注目すべき例の1つは、バレズというペンネームで知られるアッバス・エスラミ（1932–2011）[146]で、彼は「サバランを悼む」というタイトルの本で故郷の憂鬱な終焉を描写しました。[147]もう1つの例は、モハマド・ゴルモハマディの長編詩「私はカレ・ダグに夢中です（قاراداغ اؤلکهسینین گؤر نئجه دیوانهسی ام）」で、この地域の文化的景観を簡潔に描写しています。[148]
長く続いた弾圧により、ついに革命的な詩人たちが生まれ、アゼルバイジャンの壮大な風景を寓話的に暗示した詩を作った。
ヤドル・マフトゥン・アミニ（1926年生まれ）[149]
しかし、1979年のイスラム革命後、偉大な文学作品はまだ現れておらず、15世紀の統治者詩人の栄光の時代は近づいていない。現代文学はバヤティなどの口承の伝統に限られている。[150] [151]
音楽
アゼルバイジャンの伝統音楽は、「アシューグ」と「ムガム」の 2 つのカテゴリーに分類できます。ムガムは、ペルシャの古典音楽に似ており、アゼルバイジャンで非常に重要な音楽であるにもかかわらず、イラン系アゼルバイジャン人の間では人気がありません。アシューグ音楽はカラダーの山岳地帯で生き残り、現在ではアゼルバイジャン人の文化的アイデンティティの代表として認識されています。このアシューグ演奏の都会的な魅力を高めることを目的とした最近の革新的な開発により、アシューグ音楽の地位は大幅に向上しました。アシグ・イムラン・ヘイダリやアシグ・チャンギズ・メフディプールなどのマスター・アシューグによるアカデミックな音楽クラスがタブリーズで開講されたことは、継続的なイメージ構築に大きく貢献しました。[要出典]
美術
多くの文明の交差点に暮らすアゼルバイジャンの職人たちは、絨毯、レース、プリント織物、宝飾品、銅器、彫刻金属、木製品、陶器など、豊かな装飾芸術の伝統を育んできました。その中でも、絨毯織りはアゼルバイジャン芸術の最高峰として際立っています。
カーペット織り
タブリーズはイランの絨毯織りの主要中心地の一つです。現在、イランの絨毯輸出の40%はタブリーズ産です。[152]これらの絨毯は一般にタブリーズ絨毯として知られています。もう一つの絨毯織りの中心地はアルデビールで、近年タブリーズの影に隠れていますが、かつては最高級の絨毯を生産していました。世界で最も有名な2つのイラン絨毯は1540年にアルデビールで織られました。1つはロンドンのヴィクトリア＆アルバート博物館に、もう1つはロサンゼルス郡立美術館に展示されています。これらの絨毯はシルクの縦糸で織られており、3000万以上のノットがあります。[153]
絨毯織りの芸術の頂点は、ナゴルノ・カラバフ地方で生まれたヴェルニ[154] [155]に表れています。ヴェルニは繊細で細い縦糸と横糸を使った絨毯のようなキリムで、遊牧民の女性や少女たちの創造力により、下絵なしで織られます。ヴェルニの織り手は、先史時代に人気があった土器の模様を模倣し、鳥や動物 (鹿、鶏、猫、蛇、鳥、ガゼル、羊、ラクダ、狼、鷲) のイメージを単純な幾何学的形状で表現します。[156]多くのヴェルニに固有の重要な装飾的特徴は、S の要素です。その形状はさまざまで、数字の 5 と文字の S の両方に似ている場合があります。この要素は、遊牧民の間では「ドラゴン」を意味します。現在、ヴェルニはアラスバラン族の少女たちによって織られており、多くの場合、遊牧民が住む同じ部屋で織られています。 [157]カラダグ地域の約2万世帯にとって、ヴェルニは重要な収入源となっています。 [158] [159]ヴェルニの織り手は、先史時代に人気があった土器の模様を模倣し、単純な幾何学的形状で鳥や動物の絵を描きます。
宗教
アゼルバイジャン人の大多数はシーア派イスラム教の信者である。アゼルバイジャン人は、少なくとも他のイラン人と同じ熱意でシーア派の聖日（聖なる月ムハッラムの最初の10日間）を祝う。テヘランのような民族構成が混在する大都市では、アゼルバイジャン人はペルシャ人よりも宗教儀式の表現に熱心であると考えられている。[160]また、バハーイー教を信仰するアゼルバイジャン人は少数である。[161]また近年、イランに住むアゼルバイジャン人の中にはキリスト教に改宗し始めた者もいるが[162]、これは厳しく禁じられており、投獄される可能性がある。[163]
著名人
参照
注記
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イランに関して言えば、イランのナショナリズムは、文献学的なナショナリズムに基づき、またイランに近代的な国民国家を創設するという彼の革新的な成功の結果として、レザー・シャーの時代に国家イデオロギーとして生まれたと広く主張されている。しかし、イランのナショナリズムの根源は、19世紀の政治的動乱と、1905年から1909年の立憲革命直後の崩壊にあることはしばしば無視されている。この時期に、イラン主義は、他のすべてに対抗する「純粋なイラン」という限定された領土的実体を構築するための防衛的言説として徐々に形を整えていった。その結果、時が経つにつれて、国の知識人の間で政治的な外国人嫌悪が生まれ、それがイランの防衛的ナショナリズムの形成に寄与した。予想に反して、イランの境界付き領土の建設を主導した主体の多くがペルシャ語を話さない少数民族出身であり、その最たるものが国家の名目上の民族グループであるペルシャ人ではなくアゼルバイジャン人であったことは注目に値する。
....
1918年4月中旬、オスマン帝国軍は2度目のアゼルバイジャン侵攻を行った。
...
しかし、予想に反して、オスマン帝国はアゼルバイジャンで目覚ましい成功を収めることはなかった。アゼルバイジャンは数ヶ月にわたってオスマン帝国軍による準占領下にあったが、汎トルコ主義の支持を得ようとする試みは失敗に終わった。
...
20 世紀初頭の中東に最も影響を与えた政治的展開は、オスマン帝国とロシア帝国の崩壊であった。すべてのトルコ人のためのより偉大な祖国という考えは、汎トルコ主義によって広められ、それはほぼ同時に統一進歩委員会によって主要な思想的支柱として採用され、その後、オスマン帝国の残存地域の他の政治会議によっても採用された。第一次世界大戦前夜、汎トルコ主義のプロパガンダは主に、南コーカサス、イラン領アゼルバイジャン、中央アジアのトルキスタンのトルコ語を話す民族に焦点を当て、彼ら全員を説得して、彼らが属するより大きな政治組織から離脱させ、新しい汎トルコの祖国に加わらせることを最終目的としていた。汎トルコ主義の意図に反して、イランのアゼルバイジャン人に対するこの後者の訴えこそが、少数のアゼルバイジャン人知識人がイランの領土保全と主権の最も声高な擁護者になるきっかけとなった。ヨーロッパでは「ロマン主義的ナショナリズムは、近代主義によって引き起こされる可能性のある損害に対して、新しいより大きな帰属意識、すべてを包括する全体性を提供することで対応し、それが新しい社会的つながり、アイデンティティと意味、そして自分の出自から輝かしい未来へと続く新しい歴史感覚をもたらした」(42) のに対し、イランでは憲法運動後、アゼルバイジャン民主党が、国の領土保全を脅かす領土回復政策への反応としてロマン主義的ナショナリズムを採用した。彼らの見解では、領土保全の確保は、社会における法の支配と、集団的権利と個人的権利を保護する有能な近代国家を確立するための必要な第一歩であった。このような状況において、彼らの政治的忠誠心は他の民族や地域への親和性よりも重視された。憲法制定運動と近代国家建設の開始後のイラン政治の舞台における民主党の失敗は、名ばかりの民族グループの文化的ナショナリズムの出現への道を開いた。統合主義政策の採用によりイランの地理的一体性が維持され、イラン人の大多数に安全で確固とした国家アイデンティティがもたらされたが、法と秩序に基づく社会の形成を求めるなど、憲法制定運動の他の要求が露骨に無視されたため、国は依然として政治的アイデンティティを模索している。
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