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タスマニア先住民（パラワ・カニ：パラワ、パカナ）は、オーストラリア本土の南にある大きな島、タスマニアの先住民です。 [ 4 ]先住民はヨーロッパ人が入植する何万年も前からタスマニアに住んでいました。[ 5 ]紀元前6000年頃、海面の上昇によりバス海峡が水没し、タスマニアはオーストラリア本土から分離しました。[ 6 ]これにより、島の先住民コミュニティは、約8000年間、他のオーストラリア先住民グループから地理的に孤立することになりました。[ 7 ]
1803年のイギリスによる植民地化以前、タスマニア先住民コミュニティはタスマニア全域で独自の言語、文化伝統、地域的アイデンティティを維持しており、コミュニティは特定の地域や季節的な移動パターンと結びついた家族や氏族グループによって組織されていた。[ 8 ] [ 9 ]植民地化以前の人口は一般的に3,000人から15,000人と推定されている。[ 10 ]
19世紀のイギリス人入植初期数十年間、タスマニアのアボリジニ社会は、持ち込まれた病気、辺境での暴力、土地の剥奪、そしてブラック・ウォー中の強制移住によって壊滅的な被害を受けた。[ 11 ] [ 12 ] 1830年から1835年の間に、生き残ったアボリジニの人々のほとんどが、バス海峡のフリンダース島にあるワイバレナ・アボリジニ居住区に移送された。[ 13 ] [ 14 ]これらの出来事が国連ジェノサイド条約の下でジェノサイドに該当するかどうかについては、歴史家の間で議論が続いている。[ 15 ] [ 16 ]
19世紀から20世紀にかけて、植民地時代の作家や大衆メディアは、1876年のトルガニーニと1905年のファニー・コクラン・スミスの死後、タスマニアのアボリジニの人々を絶滅した民族として誤って描写した。この2人の女性は、植民地時代の作家によって「最後の」タスマニア先住民として誤って紹介された。 [ 17 ]タスマニアのアボリジニのコミュニティは、特にタスマニアとバス海峡諸島のアボリジニ女性の子孫によって生き残り、文化的な伝統とコミュニティのアイデンティティを維持および復活させ続けた。[ 18 ]
21世紀には、タスマニアの何千人もの人々がタスマニア先住民であると自認している。[ 19 ]現代のパラワ族コミュニティは、複合タスマニア先住民言語であるパラワ・カニの再構築と使用を含む文化復興プロジェクトを継続している。[ 20 ]
タスマニア先住民とは、オーストラリア本土の南に位置するタスマニア島の先住民のことである。
20世紀の大部分において、タスマニア先住民は白人入植者によって意図的に絶滅させられたと広く誤解されていた。[ 21 ] [ 22 ]
1970年代半ば以降、マイケル・マンセルなどのタスマニア先住民活動家は、先住民の血統に対する認識と認識を広げようと努めてきた。2023年4月、タスマニア先住民によるキャンペーンの後、ユネスコは彼らが絶滅したと主張する文書を削除した。[ 23 ]
タスマニア先住民の子孫の数に関する現代の数字（2016年）は、このアイデンティティを決定するために使用される基準によって異なり、6,000人から23,000人以上まで幅があります。[ 24 ] [ 25 ]
しかし、タスマニア先住民コミュニティ内では、何が先住民性を構成するのかをめぐって論争が存在する。主にバス海峡の島々に定住した白人男性のアザラシ猟師とタスマニア先住民女性の子孫であるパラワ族は、州レベルで誰がタスマニア先住民の血統であるかを決定する権限（政府の先住民サービスを受ける権利）を与えられている。パラワ族はバス海峡の島々のコミュニティの子孫のみを先住民と認め、口承伝承に基づいてタスマニア本土の先住民コミュニティの子孫であると主張するリア・プータ族を先住民とはみなしていない。リア・プータ族は、パラワ族が管理するタスマニア先住民センターが政治的に自分たちを代表していないと感じている。 [ 26 ] [ 27 ]
2007年以来、子孫のサブグループ内で家族の歴史を確立するためにDNA検査を導入する取り組みが導入されてきました。これはパラワ族によって強く反対されており、一部の人々からは怒りの反応を招いています。一部の人々は、遺伝的つながりの存在とは異なるものの、遺伝的つながりほど重要ではないアボリジニ性との「精神的なつながり」を主張しています。リア・プータ族は、アボリジニ性を証明するために現在使用されている検査がパラワ族に有利であると信じているため、これに反対しています。DNA検査は、リア・プータ族の認定に対する障壁を回避するか、彼らのアボリジニ性に関する主張を否定することになるでしょう。[ 28 ]
2000年4月、タスマニア州政府の立法評議会先住民土地特別委員会は、口承伝承に基づいて先住民性を判断することの難しさについて議論した。カサンドラ・パイバス教授が挙げた例は、ヒューオン族とチャンネル族の先住民が、2人の先住民女性の子孫であるという口承伝承を持っていたという主張である。調査の結果、両者とも先住民ではない囚人女性であることが判明した。[ 29 ]
考古学的、地理学的、言語学的記録は、タスマニアにおける相次ぐ占領の波と、3 つの言語グループが 1 つの大きなグループに融合したことを示唆している。[ 30 ] [ 31 ]植民地入植者は、タスマニアに到着した際に、西ナラと東マラという 2 つの主要な言語および民族グループを発見した。[ 30 ]マラ語の東部地域におけるナラの地名の混在は、植民地時代の敵対関係を反映した古代の征服の名残であると思われる。[ 30 ]
北ミッドランズの言語は「マイレメンナー」に分類されている。ベン・ロモンド族と北東部の部族、そして中央高地のルッガーマイレナーペアラー族によって話されていた。この言語グループは、おそらく3つの初期のタスマニア語から派生したと考えられる。[ 32 ]
彼らの国の地名についてはほとんど記録が残っていないが、いくつかの地名は現存しており、それらは「奈良語族」に属する可能性が高い。
タスマニア先住民の言語について知られていることの多くは、18世紀後半から19世紀にかけてヨーロッパの訪問者、探検家、植民者によって記録された断片的な単語リストを通して残されています。[ 34 ]体系的な記録が行われる前に多くの言語が消滅したため、言語学者の間ではタスマニアの言語の正確な数と分類について意見が分かれています。[ 34 ]現存する記録は一貫性のない綴りと転写方法を使用して編集されているため、再構築は困難です。[ 34 ]
植民地時代には、イギリス人、スコットランド人、デンマーク人、フランス人を含む20人以上の人々が単語やフレーズを記録した。[ 34 ]
タスマニアの先住民言語を話せる現存する人はいない。[ 35 ]音声録音は極めて稀で、最もよく知られている例は、 1899年と1903年にファニー・コクラン・スミスが伝統的な歌を歌った録音である。 [ 34 ]スミスは、タスマニア先住民言語を流暢に話せる最後の人物としてしばしば言及される。[ 34 ] [ 35 ]
19世紀後半には、元の言語の断片的な記録しか残っていなかった。一部の言語グループは、1803年に大規模なイギリス人入植が始まる前に、すでに持ち込まれた病気によって深刻な影響を受けていた。[ 34 ]植民地時代にアボリジニのコミュニティが移住させられ、人数が減少したため、多くの言語が適切に記録される前に消滅した。[ 34 ]
タスマニア先住民の本来の言語はもはや流暢に話されていませんが、ファーノー諸島のタスマニア先住民の女性とヨーロッパのアザラシ猟師の子孫であるパラワ族の間では、いくつかの単語が生き残っています。[ 35 ]
近年の数十年間、言語の要素を再構築し復活させる努力は、現存する歴史的な単語リストや言語記録から作られた再構築言語であるパラワ・カニの開発を通じて続けられてきた。 [ 35 ]
タスマニア先住民は主に遊牧民であり、隣接する地域に住み、海産物、陸生哺乳類、自生の野菜やベリー類といった食料の季節的な変化に応じて移動していた。
約4,000年前、タスマニア先住民は食生活から鱗のある魚をほぼ完全に排除し、フクロネズミ、カンガルー、ワラビーなどの陸生哺乳類をより多く食べるようになった。タスマニア先住民は骨製の道具を使用していたが、加工された骨製の道具から、より効率的な研ぎ澄まされた石器に切り替えたようだ。[ 36 ] [ 37 ]骨製の道具（主に漁に使われていたと考えられている）と食生活における魚の消失の重要性については、激しい議論が交わされている。適応力の低い社会の証拠だと主張する人もいれば、当時広範囲にわたる低木地帯が草原に変わり、食料資源が大幅に増加したため、経済的な変化だったと主張する人もいる。魚は貝類やアザラシに次ぐ食生活の大きな部分を占めることはなく、利用できる資源が増えたことで、漁業の費用対効果が高すぎたのかもしれない。[ 37 ] 考古学的証拠によると、これらの変化が起こった頃、タスマニアの人々は領土を拡大し始め、その過程はヨーロッパ人が到着した後も続いた。[ 38 ]
タスマニア先住民は、約35,000年前の後期更新世に、現在のタスマニアに渡来しました。この時期は、最終氷期に海面が低下し、タスマニアとオーストラリア本土を結ぶ広大な陸橋であるバシアン平原が露出したためです。 [ 40 ]考古学的証拠によると、タスマニアは氷河期最盛期に伴う海面低下期に、オーストラリア南部から来た先住民の波によって次々と植民地化されたと考えられています。
考古学的および地理学的証拠は、タスマニア先住民とその祖先が、現在よりも寒冷で乾燥した環境に住んでいたことを示している。氷河期には、乾燥した気候がオーストラリア南部からタスマニア中央部の内陸部まで広がり、温暖で湿潤な時期が挟まれていた。タスマニアに移住してきた人々は、より住みやすい環境、例えばバス海峡にある現在のキング島の高地などに到達する前に、海水域や乾燥した土地を横断したであろう。[ 41 ]
タスマニア全土の洞窟や居住地からの証拠は、更新世におけるアボリジニの長期居住を示している。タスマニア南西部のウォーリーン洞窟の発掘調査では、紀元前34,000年（約32,000年）という早い時期からの居住が確認されており、タスマニアのアボリジニは更新世において世界で最も南に位置することが知られている人類集団の一つであった。[ 41 ]タスマニア南西部および中央部（島の高地地域を含む）での考古学的調査では、紀元前35,000年から11,000年（約33,000年から9,000年）に遡る証拠も発見されており、更新世のグレーター・オーストラリアにおける最も豊富な考古学的証拠の一部を提供している。[ 41 ]
タスマニア西部のクティキナ（フレイザー洞窟）で発見された約19,000年前の堆積物は、氷河期と最終氷期最盛期の間、タスマニア高地が継続的に居住されていたことを示している。[ 42 ] [ 43 ]また、バシアン平原の環境史とバス海峡の形成に関する研究では、考古学的証拠とともに口承伝承も研究されている。[ 44 ]
紀元前14,000年から12,000年頃、海面の上昇によりバシアン平原が水没し、タスマニア島とオーストラリア本土を隔てるバス海峡が形成された。 [ 44 ]タスマニア先住民は、18世紀後半から19世紀初頭にかけてのヨーロッパ人の探検まで、約8,000年間、本土の先住民から孤立した状態が続いた。[ 45 ]
考古学的証拠によると、現在のキング島とファーノー諸島の高地に住んでいた少数のタスマニア先住民は、バス海峡の形成後に水位の上昇によって孤立し、その後絶滅したと考えられている。[ 44 ]
タスマニアを発見した最初のヨーロッパ人（1642年）とされ、ヴァン・ディーメンズ・ランドと名付けたアベル・タスマンは、上陸時にタスマニア先住民と出会うことはなかった。1772年、マリオン・デュフレーヌ率いるフランス探検隊がタスマニアを訪れた。当初、先住民との接触は友好的であったが、別の船が海岸に向かって派遣されると、タスマニア先住民は警戒した。槍や石が投げつけられたと伝えられ、フランス軍はマスケット銃で応戦し、少なくとも1人の先住民を殺害し、数人を負傷させた。その後、1792年から1793年にかけてのブルーニ・ダントルカストーと1802年のニコラ・ボーダンによる2つのフランス探検隊がタスマニア先住民と友好的な接触を行った。ダントルカストー探検隊は長期間にわたって接触を行った。[ 46 ]
トビアス・ファーノー船長率いるレゾリューション号（ジェームズ・クック船長率いる探検隊の一部）は1773年にこの地を訪れたが、タスマニア先住民との接触はなかった。ただし、ブルーニー島で発見された無人の小屋には、彼らへの贈り物が残されていた。タスマニア先住民とのイギリス人による最初の接触は、1777年にクック船長がブルーニー島で行ったものである。この接触は平和的なものであった。ウィリアム・ブライ船長も1788年にブルーニー島を訪れ、タスマニア先住民と平和的な接触を行った。[ 47 ]
1790年代後半からイギリスとアメリカのアザラシ猟師がバス海峡の島々やタスマニア島の北部と東部の海岸を訪れるようになったことで、タスマニア先住民とヨーロッパ人との接触がより広範囲に及ぶようになった。その直後（1800年頃まで）、アザラシ猟師はアザラシ猟のシーズン（11月から5月）の間、バス海峡の無人島に定期的に滞在するようになった。アザラシ猟師は島々に半永久的なキャンプや集落を築き、そこは小型ボートでタスマニア本島に十分近い場所にあったため、タスマニア先住民と接触することができた。[ 48 ]
アザラシ猟師とタスマニア先住民の間で交易関係が発展した。猟犬は先住民にとって非常に貴重なものとなり、小麦粉、茶、タバコといった他の珍しい品々も同様に重宝された。先住民はカンガルーの皮をこれらの品々と交換した。
1810年までに、アザラシの数は狩猟によって大幅に減少したため、ほとんどのアザラシ猟師はこの地域を放棄した。しかし、約50人の少数のアザラシ猟師（そのほとんどは「反逆船員、脱獄囚、または元囚人」）がバス海峡諸島の定住者として残り、タスマニア先住民の女性と家族を築いた者もいた。[ 46 ]
やがて、アボリジニ女性の売買が始まった。タスマニアのアボリジニ女性の多くは、アザラシ狩りだけでなく、海鳥などの食料の調達にも非常に長けており、タスマニアの部族の中には、アザラシ狩りのシーズン中に、女性、そして稀に男性のアボリジニ女性の労働力をアザラシ猟師に提供していたところもあった。中には、恒久的に売買された女性もいた。この売買には、自らの部族の女性だけでなく、他の部族から拉致された女性も含まれていた。中には、新しくやってきた人々を結婚を通してアボリジニ社会に組み込むために、彼女たちが与えられたケースもあったかもしれない。
アザラシ猟師たちは沿岸部で襲撃を行い、アボリジニの女性を誘拐し、その過程でアボリジニの男性を殺害したと報告されている。
歴史家のジェームズ・ボンウィックは、明らかにアザラシ猟師の捕虜となったアボリジニの女性について報告したが、同時に、アザラシ猟師と共に暮らし、「新しい夫に忠実で愛情深い」女性、満足しているように見える女性、そして贈り物を持って「故郷の部族」を訪れることを許され、アザラシ猟師たちが彼女たちが戻ってくると確信していた女性についても報告した。[ 49 ]
ボンウィックはまた、ロビンソンによるものも含め、アザラシ猟師によるアボリジニ女性への残虐行為に関する多くの証言を報告している。[ 50 ]ブルラーという名のアボリジニ女性がロビンソンに、アザラシ猟師が彼女のキャンプに押し入り、彼女自身を含む6人の女性を連れ去ったという経験を語った。「白人たちは彼女たちを縛り、それから激しく鞭打ち、大量の血とたくさんの泣き声をあげた。」
アザラシ猟船長のジェームズ・ケリーは1816年に、アザラシ猟師の慣習として、それぞれが「2人から5人の先住民女性を自分のために利用し、利益を得る」ことになっていたと記している。交易で利用できる女性が不足したため、誘拐が横行し、1830年には、バス海峡の島々で少なくとも50人のアボリジニ女性が「奴隷として拘束されていた」と報告された。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]
アザラシ猟師のハリントンは、10人から15人の先住民女性を調達し、バス海峡の様々な島々に配置して毛皮を採取させた。しかし、彼が戻ってきたときに十分な毛皮が採取されていなかった場合、彼は彼女たちを木に24時間から36時間縛り付け、時折鞭打つという罰を与え、頑固な場合はしばしば殺害した。
女性の中には、アザラシ猟師によって強制的に島に連れ戻された者もいれば、タレノレラー（英語：ワリヤー）という女性のように自ら進んで島に行った者もいた。ワリヤーがアザラシ猟師とどのように関わっていたかについては、様々な意見がある。マクファーレンは、ワリヤーは家族とともに自ら進んでアザラシ猟師に加わり、先住民と白人入植者の両方を攻撃したと書いている。[ 54 ]ライアンは、ワリヤーはポート・ソレルで先住民に誘拐され、犬と小麦粉と引き換えにアザラシ猟師に売られたという異なる結論に至っている。[ 55 ]
ウォリヤーは後に、残虐行為から逃れるためにアザラシ猟師を殺害しようとしたことで悪名を馳せることになる。プニラーパンナーのウォリヤーは、最終的に脱出した後、プレイレケヒラープルー族に加わり、ヴァン・ディーメンズ・ランド・カンパニーの従業員への攻撃を主導した。ウォリヤーの攻撃は、アボリジニの人々によるマスケット銃の使用が記録された最初の例である。捕らえられた彼女は労働を拒否し、ペンギン島に追放された。その後、スワン島に投獄された彼女は、反乱を組織しようとした。
慣習上、アボリジニの女性は戦争に参加することを禁じられていたが、アザラシ猟師から逃れたアボリジニの女性の中には指導者になったり、攻撃に参加したりした者もいた。リンダル・ライアンによれば、アザラシ猟師に売買されたり誘拐されたりした女性たちは、ヨーロッパ人／白人の権威に対する「重要な反体制グループ」となったという。[ 51 ]
アボリジニの女性に対するアザラシ猟師の残虐行為については数多くの話があり、その中にはロビンソンによる報告も含まれている。1830年、ロビンソンはアザラシ猟師から14人のアボリジニ女性を連れ去り、フリンダース島の入植地でアボリジニ男性と結婚させようと計画した。オーストラリア本土のアボリジニを専門とする考古学者ジョセフィン・フラッドは、「彼は女性たちだけでなく、アザラシ猟師からも強い抵抗を受けた」と記している。
アザラシ猟師たちは、代表のジェームズ・マンローをジョージ・アーサー総督に派遣し、女性たちの帰還を訴えた。その根拠は、女性たちは見知らぬアボリジニの男性と結婚するよりも、アザラシ猟師の夫や子供たちと一緒にいたいというものだった。アーサー総督は、一部の女性たちの帰還を命じた。
その後まもなく、ロビンソンはジェームズ・マンローから聞いた、アザラシ猟師がアボリジニの人々、特にアボリジニの女性に対して行ったとされる残虐行為の話を広め始めた。ロビンソンの論文を編集したブライアン・プロムリーは、これらの残虐行為に懐疑的な見方を示し、それらがウィリアム・ブロートン大執事の1830年のタスマニア人に対する暴力に関する調査委員会に報告されなかったことを指摘している。タスマニア先住民の誘拐や虐待は確かに起こったが、その程度については議論がある。[ 56 ]
アボリジニ女性に対する襲撃と売買は、タスマニア北部地域のアボリジニ女性の数の急速な減少に寄与し、「1830年までに、タスマニア北東部では72人の男性のうち3人の女性しか生き残っていなかった」[ 46 ]。そして、これはタスマニアの純血アボリジニ人口の消滅に大きく寄与した。
しかし、タスマニア島にはタスマニア先住民の血を引く混血コミュニティが形成され、現在もそこに存在しており、現代のタスマニア先住民の多くは、19世紀のバス海峡のアザラシ猟師コミュニティに祖先をたどることができる。[ 57 ]
ヴァン・ディーメンズ・ランドでの商業的なアザラシ猟は1798年後半に始まったが、島にヨーロッパ人が本格的に進出したのは1803年9月で、現在のホバート近郊のダーウェント川沿いのリスドン湾に小さなイギリス軍の前哨基地が設立された。[ 59 ] [ 60 ]
その後5ヶ月の間に、イギリス人はアボリジニの部族と何度か敵対的な遭遇を起こし、銃撃戦やアボリジニの少年の誘拐事件が発生した。デイビッド・コリンズは1804年2月に植民地の初代副総督として着任し、ロンドンからアボリジニの人々に対するいかなる暴力行為も処罰すべきだという指示を受けていた。しかし、彼はその指示を公表しなかったため、暴力的な紛争に対処するための法的枠組みは不明確なままとなった。[ 61 ]
1804年5月3日、リスドン・コーブの兵士、入植者、囚人たちが、100人から300人のアボリジニの狩猟隊に発砲した。イギリス軍の指揮官は、アボリジニの集団が敵対的だと考えたと述べた。虐殺の目撃者たちは、3人から50人のアボリジニの男性、女性、子供が死亡したと証言した。[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]虐殺で両親を殺された少年が連れ去られ、ロバート・ホバート・メイという名前を与えられた。この少年は、イギリス植民地社会と長期にわたって接触した最初のアボリジニのタスマニア人となった。[ 65 ]
1803年から1823年の間に、アボリジニの人々とイギリス人入植者の間には2つの段階の紛争がありました。最初の段階は1803年から1808年の間に、カキやカンガルーなどの共通の食料源の必要性をめぐって起こり、2番目の段階は1808年から1823年の間に、入植者の間に白人女性がごく少数しか住んでおらず、農民、アザラシ猟師、捕鯨業者がアボリジニの女性を性的パートナーとして売買したり誘拐したりしていた時期でした。これらの行為はまた、異なるアボリジニ部族の男性間の対立を激化させました。その結果、アボリジニの人口は減少しました。歴史家のリンダル・ライアンは、1835年までバス海峡の島々でアザラシ猟師と共に暮らしていたアボリジニの人々（ほぼ全員が女性）は74人だったと記録しています。[ 66 ]
1816年までに、労働のためにアボリジニの子どもを誘拐することが広く行われるようになった。1814年、トーマス・デイヴィー総督は 、子どもの誘拐に関して「全くの憤慨と嫌悪」を表明する布告を発し、1819年には、ウィリアム・ソレル総督は布告を再発しただけでなく、親の同意なしに連れ去られた子どもたちをホバートに送り、政府の費用で養育するよう命じた。[ 67 ]若いアボリジニの子どもたちの多くが入植者と暮らしていることが知られていた。ブライアンという名のアイリッシュアザラシ猟師は、誘拐した先住民の女性の赤ん坊の息子の命を助け、「ダムを盗んだので、子どもは自分のものにする」と説明した。その子どもは成長するとブライアンにとってかけがえのない助手となったが、アボリジニの人々を「汚くて怠惰な野蛮人」と見なし、嫌うように育てられたため、同胞からは「役立たず」と見なされた。[ 51 ] 26人は（洗礼記録から）乳児または非常に幼い子供として入植者の家に引き取られたことが確実に分かっている。彼らは労働者として働くには幼すぎた。一部のアボリジニの子供たちはホバートの孤児院に送られた。[ 68 ]リンダル・ライアンは、1835年までの期間にタスマニアで入植者と共に暮らしていた様々な年齢のアボリジニの人々58人について報告している。[ 69 ]
歴史家の中には、ヨーロッパの病気が深刻な要因となったのは1829年以降になってからだと主張する者もいる。 [ 70 ]ジェフリー・ブレイニーやキース・ウィンドシュトルなどの他の歴史家は、純粋なタスマニア先住民の人口が壊滅した主な原因は、持ち込まれた病気だと指摘している。キース・ウィンドシュトルは、天然痘はタスマニアには到達しなかったものの、インフルエンザ、肺炎、結核などの呼吸器疾患や性病の影響がタスマニア先住民の人口を壊滅させ、本土との接触から長期間隔離されていたため、持ち込まれた病気に対する抵抗力が弱まったと主張している。19世紀に執筆した歴史家ジェームズ・ボンウィックと人類学者H・リング・ロスの研究もまた、疫病と不妊症が重要な役割を果たしたことを指摘しているが、その病気の原因はヨーロッパ人との接触によってもたらされたと明確には特定されていない。ボンウィックは、タスマニア先住民の女性がヨーロッパ人によって性病に感染したと述べている。持ち込まれた性病は直接死に至らしめただけでなく、より陰湿なことに、人口のかなりの割合を生殖不能にした。考古学者ジョセフィン・フラッドは次のように書いている。「性病は不妊にし、胸の病気（インフルエンザ、肺炎、結核）は死に至らしめた。」[ 71 ] [ 72 ]
タスマニアに住んでいたボンウィックは、持ち込まれた病気の壊滅的な影響に関する多くの報告を記録しており、その中にはクエーカー教徒のドクター・ストーリーによる報告も含まれている。ストーリーは次のように書いている。「1823年以降、女性と部族は子供がいなくなったようだが、理由はわからない。」[ 73 ]後の歴史家は、持ち込まれた性病がタスマニア先住民の不妊症を引き起こしたと報告している。[ 74 ] [ 75 ]ボンウィックは、1803年の正式な植民地化以前にも流行病があったというアボリジニの口承伝承も記録している。「ロバート・クラーク氏は私への手紙でこう述べている。『私は、現在墓に眠るアボリジニの人々から、彼らの数は白人が認識していたよりも多かったが、イギリス人が到着する以前に全住民の間で蔓延した突然の病気によってその数が大幅に減少した。原住民の部族全体が1、2日の病気で全滅したのだ。』」[ 76 ]このような流行病は、船員やアザラシ猟師との接触に関連している可能性がある。[ 77 ]
人類学者のヘンリー・リング・ロスは次のように書いています。「彼らの病気の詳細についてより詳しく調べたカルダーは、次のように書いています 。『植民地設立後の彼らの急速な減少は、我々の証拠が判断する限り、伝染病の蔓延に起因する。』」[ 53 ]ロスは、1829年にタスマニアで測量士の職に就き、アボリジニの人々に関する多くの学術論文を書いたジェームズ・アースキン・カルダーについて言及していました。 「カルダーによれば、アボリジニの人口は、残された人々がフリンダース島に集められるずっと前から、急速かつ著しく減少していた。部族全体（ロビンソンが彼らの間に入る15年か20年前に存在していたと名前を挙げている部族もあり、おそらく銃弾を撃たれたこともなかっただろう）は、完全に消滅していた。彼がこの奇妙な衰退の原因として挙げているものに、植民地初期の頃の女性の夫に対する不貞によって引き起こされた不妊症も、間違いなく加えることができるだろう。ロビンソンは、自分が連れてきた人々の性別を常に列挙している。そして、一般的に、彼らの間に子供はほとんど見当たらなかった。成人が幼児を著しく上回っていたことがわかった 。」[ 78 ]
ロビンソンは日記に、タスマニア先住民の病気、特に呼吸器疾患に対する感受性について多くの記述を残している。1832年、彼は定住地から遠く離れたタスマニア西海岸を再訪し、次のように記している。「西海岸沿いの先住民の数は、前回の訪問時（1830年）からかなり減少している。彼らの間で死亡率が急激に上昇し、厳しい季節やその他の原因と相まって、その数は非常に少なくなっている。」[ a ]
1825年から1831年にかけて、タスマニア先住民によるゲリラ戦のパターンが植民者によって確認された。牧畜の急速な拡大、在来の獲物の減少、そして植民地の人口増加が、1824年以降、先住民の抵抗を引き起こした。リンダル・ライアンの推定では、当時、定住地域には1,000人の先住民が残っていた。入植者や牧畜業者は、定住地域を季節ごとに移動する先住民に食料を供給し、この慣習を不法侵入と伝統的な狩猟地の喪失に対する一種の補償と認識していたが、新しい入植者や牧畜業者はこうした取り決めを維持することを望まず、先住民は食料を求めて入植者の小屋を襲撃し始めた。
政府の公式見解は、先住民はいかなる敵対行為にも責任がないというものだったが、 1825年にムスキートが絞首刑に処されたことで、入植者の間で階級による大きな論争が巻き起こった。「上層階級」は、この絞首刑を危険な前例とみなし、先住民は自分たちの土地を守っていただけであり、罰せられるべきではないと主張した。「下層階級」の入植者は、「融和的な行動」を促すために、より多くの先住民を絞首刑に処すべきだと主張した。アーサー総督は「下層階級」の側に立ったため、1825年に先住民が紛争の少なくとも一部に責任があることが初めて公式に認められた。
1826年、それまで先住民による「報復行為」を報じていた官報は、「残虐行為」を報じるようになり、初めて「先住民」という用語を「原住民」の代わりに用いた。ある新聞は、この問題の解決策は2つしかないと報じた。すなわち、彼らを「野獣のように狩り出して滅ぼす」か、定住地域から追放するかのどちらかである。植民地政府は彼らを追い出すために軍隊を派遣した。 1828年の王室布告により、境界線上に軍事拠点が設置され、さらに別の布告で先住民に対する戒厳令が布告された。季節移動には決まったルートがあることが認識されていたため、アボリジニの人々は定住地域を横断する必要がある場合は通行証が必要であり、通行証を持たない者を捕らえると、大人1人につき5ポンド（2025年換算で約470ポンドまたは880豪ドルに相当[ 80 ]）、子供1人につき2ポンドの懸賞金がかけられた。このプロセスはしばしば組織的な狩りにつながり、死者が出ることもあった。この期間、アーサー総督から国務長官へのすべての報告書は、アボリジニの人々が殺害されたすべてのケースにおいて、敵対行為を開始したのは入植者であったことを強調していた[ 81 ] 。
多くのアボリジニの死は記録に残されていないものの、 1828年のケープ・グリム虐殺事件は、タスマニアのアボリジニに対する辺境地帯の暴力の深刻さを示している。
1828年から1832年にかけての黒人戦争と1830年の黒人線作戦は、ヨーロッパ人入植者との関係における転換点となった。これらの出来事の間、多くのアボリジニの人々は捕虜になることを免れたものの、彼らに対する大規模な作戦に衝撃を受け、ロビンソンに降伏してフリンダース島へ移住するに至った。
捕虜となった先住民を含むヨーロッパ人と先住民の死傷者数は、かなり正確であると考えられる。射殺された先住民の人口数は、おそらく大幅に過小評価されている。[ 82 ]
1831年後半、ロビンソンは最初の51人のアボリジニの人々をフリンダース島のラグーンと呼ばれる集落に連れてきたが、そこは強風にさらされ、水が少なく、耕作に適した土地がなかったため、不十分であることが判明した。[ b ]
入植地への物資供給は不十分で、アザラシ猟師がジャガイモを供給していなければ、アボリジニの人々は飢え死にしていたでしょう。ヨーロッパ人はオートミールとジャガイモで生活していましたが、オートミールを嫌い、食べることを拒否したアボリジニの人々は、ジャガイモと米に加えて、自分たちで捕まえたミズナギドリを食べて生き延びていました。[ 83 ]数ヶ月のうちに31人のアボリジニの人々が亡くなりました。ロスは次のように書いています。[ 53 ]
彼らは夜はシェルターや「防風小屋」に泊まった。これらの「防風小屋」は地面に傾斜した茅葺き屋根で、煙を出すための開口部が上部にあり、出入り口を除いて両端は閉じられていた。長さは20フィート、幅は10フィートだった。これらの小屋にはそれぞれ20人から30人の黒人が泊まった…最も粗末なシェルターの下で裸で屋外で寝ることに慣れていた野蛮人にとって、密閉された暖房付きの住居への変化は、野生の状態ではなかったように、大気の変化による寒さに弱くさせ、彼らにとって致命的となる運命にあった重度の肺疾患を引き起こすのにうってつけだった。衣服の使用についても同じことが言える …入植地では、彼らは衣服を着ることを強いられたが、暑かったり邪魔だと感じたりするとそれを脱ぎ捨て、雨で濡れると体に着たまま乾かした。タスマニア人の場合、裸で生活することに慣れていた他の野生部族と同様に、衣服の着用は彼らの健康に非常に有害な影響を及ぼした。
1832年1月までに、さらに44人の捕虜となったアボリジニ住民が到着し、部族グループ間で紛争が発生した。
1832年10月、より適切な場所であるピー・ジャケット・ポイントに、より良い建物（ワトル・アンド・ドーブ）を備えた新しいキャンプを建設することが決定されました。ピー・ジャケット・ポイントはシヴィライゼーション・ポイントと改名されましたが、ワイバレナ・アボリジニ居住地としてより一般的に知られるようになりました。ベン・ロモンド語でワイバレナは「住居」を意味しますが、一般的には「黒人の家」と訳されます。[ 53 ]
ロビンソンはトルガニーニと親しくなり、現地の言葉を少し学び、1833年には残りの154人の「純血」の人々を説得して、フリンダース島の新しい入植地に移住させることに成功した。彼はそこで近代的で快適な環境を提供すること、そしてできるだけ早くタスマニア本土の元の家に戻れるようにすることを約束した。
歴史家のヘンリー・レイノルズが「19世紀のオーストラリア植民地において、最も設備が整っており、最も多くの職員が配置されたアボリジニ施設」と評した、フリンダース島のワイバレナ・アボリジニ施設では、彼らに住居、衣服、食料配給、医師の診療、教育施設が提供された。
1835年までに生活環境は悪化の一途を辿り、10月にはロビンソン自身がワイバレナの運営を引き継ぎ、食料の確保や住居の改善に努めた。しかし、ロビンソンと共に到着した220人のうち、ほとんどがその後14年の間に持ち込まれた病気や劣悪な住環境のために命を落とした。自由を奪われた結果、出生率は極めて低く、乳幼児期を生き延びる子供はごくわずかだった。
事態を収拾するため、ワイト軍曹はビッグ・リバーの一団をグリーン島に連れて行き、そこで彼らを置き去りにした。その後、彼は残りの人々もグリーン島に移すことを決めた。2週間後、ロビンソンは新しい駐屯地司令官であるダーリング中尉と共に到着し、アボリジニの人々をラグーンに戻した。ダーリングは十分な食料の供給を確保し、「狩猟旅行」を許可した。
到着後、6歳から15歳までのアボリジニの子供たちは全員家族から引き離され、店主と平信徒の説教者によって育てられた。[ 67 ]
囚人たちは住居の建設や、菜園での食料栽培を含む入植地でのほとんどの作業に従事するよう割り当てられた。[ c ]
1839年、フランクリン総督はワイバレナの状況を調査する委員会を任命したが、委員会はロビンソンの生活環境改善の主張を否定し、入植地は失敗だったと結論付けた。報告書は公表されず、政府はワイバレナを先住民の処遇における成功例として宣伝し続けた。[ 85 ]
アボリジニの人々は島内を自由に移動することができ、支給される食料が不十分だったため、狩猟旅行のために長期間集落を離れることがよくあった。
1847年3月、ワイバレナの6人のアボリジニの人々がビクトリア女王に請願書を提出した。これはオーストラリアのアボリジニのグループから現君主に対して行われた最初の請願書であり、彼らになされた約束が履行されるよう求めた。[ d ]
警備員たちによると、アボリジニの人々は自分たちの文化を維持しようとすることで「過剰な独立心」を発達させており、彼らはそれを「無謀」で「甚だしい恩知らず」だと考えていた。
1847年10月、生存者47人はオイスターコーブ駅の最終居住地に移送された。[ 86 ]旅を生き延びたのは44人（夫婦11組、独身男性12人、子供10人）だけで、子供たちはすぐにホバートの孤児院に送られた。[ 67 ]
住居や食事はワイバレナよりも良かったものの、この収容所はかつて囚人収容所だった場所で、排水の不十分な干潟に位置していたため、衛生上の問題からその年の初めに放棄されていた。
その数は減り続け、1859年には12人と推定され、1869年にはわずか1人となり、その1人も1876年に亡くなった。
1899年にロビンソンの成功の主張についてコメントした人類学者のヘンリー・リング・ロスは次のように書いた。[ 53 ]
ロビンソンらが彼らを文明人へと変えようと尽力する一方で、貧しい黒人たちは闘いを諦め、死によってこの困難な問題を解決しようとしていた。彼らの福祉のためになされた努力は、かえって彼らの避けられない破滅を早める結果となった。白人の文明は、白人のマスケット銃に劣らず、彼らにとって致命的なものだったのだ。
タスマニア先住民の社会組織には、少なくとも2つの階層構造があった。一つは家庭単位または家族集団、もう一つは社会単位または氏族であり、それぞれが独自の名称を持ち、40人から50人で構成されていた。
これまで文献（および植民地時代の観察者）で「部族」と表現されてきた、より大きな政治組織が存在したかどうかは議論の余地がある。なぜなら、歴史文献には氏族よりも上位の政治組織の存在を示す証拠がないからである。1800年代初頭に民族誌的データを収集したロビンソンは、アボリジニの政治集団を氏族レベルでしか記述していない。
それにもかかわらず、地理的に同じ地域と言語グループを共有する氏族は、現代の民族学者によって通常、パラワという一つの民族として分類されている。[ 87 ] [ 88 ]
ライアンによれば、[ 89 ]タスマニアの人口は、それぞれ6～15の氏族からなる9つの部族に分かれており、各氏族は2～6の親戚関係にある大家族単位で構成されていた。個々の氏族は明確に定められた部族の境界を越えて分布しており、訪問者には入域のための複雑な儀式が必要だった。[ 90 ]
ヨーロッパ人の植民地化以前には60以上の氏族が存在したが、特定され特定の地域と関連付けられているのは48のみである。[ 87 ]彼らは交流し、婚姻関係を結び、他の氏族と「戦争」を戦った。[ 91 ]
ヨーロッパ人が到着する前のタスマニアの先住民の総人口の推定値は3,000人から15,000人の範囲である。[ 92 ]
遺伝子研究では、はるかに高い数値が示唆されており、これはアボリジニの人々が「白人が認識していたよりもはるかに多かった」という口承伝承によって裏付けられているが、1803年以前に突然発生した疫病によって彼らの人口は大幅に減少したという。
植民地化以前のアザラシ猟師との初期の接触が伝染病を引き起こしたと推測されている。[ 76 ]ストックトン（1983:68）は考古学的証拠を用いて、西海岸の北半分だけで3,000人から6,000人を推定し、これは一般的に受け入れられている推定値の最大6倍である。彼は後に歴史的資料に基づいて、島全体で3,000人から5,000人に修正した。
遺伝的浮動率が低いことから、ストックトンの当初の最大推定値はおそらく下限値であり、考古学的記録には示されていないものの、10万人もの人口を「即座に否定することはできない」。
以下で述べる生息地と移動パターンは、ジョーンズの研究（ティンデールによる引用）に基づいている。
ライアンは、彼女の先住民タスマニア人の歴史に関する重要な著作でジョーンズの著作を利用したが、[ 94 ]テイラーは、ジョーンズの原著が引用されておらず、推測に基づいている可能性があると論文で論じている。[ 88 ]
さらに、ジョーンズは、後にプロムリーが行ったタスマニア先住民の氏族集団に関する詳細な記述を参照することなく、自身の著作を発表した。
以上のことから、以下で論じる氏族の境界や遊牧のパターンについては、一次資料によって裏付けられていない限り、慎重に扱うべきである。
レッテマイレナー族にとって重要な特定の場所についてはほとんど知られていないが、現代のパラワ族はカタラクト渓谷[ 95 ] [ 96 ]が儀式と重要な 場所であると主張している。確かに、1847年に生き残ったアボリジニの「首長」がワイバレナでの流刑から一時的にローンセストンに戻されたとき、彼はカタラクト渓谷に連れて行ってほしいと頼み、渓谷に戻ったことに歓喜し、その後、失ったものへの明らかな嘆きを述べたと伝えられている[ 97 ] [ 98 ] 。ダム建設前はこの地域が季節的に大きな洪水に見舞われていたが、渓谷の区域には重要な考古学的遺物は記録されていない[ 99 ] 。
レターマイレナー族はパターソンズ・プレーンズ（現在のセント・レナーズ近郊）に特定の集会場所があったことが記録されており[ 95 ]、植民地時代にはこの近辺で150人もの集団が記録されていた[ 97 ] 。この氏族の領地はパンニンハー族とティラーノテパンナー族の領地と重なっており、時には氏族の境界を越えて資源を共有していた可能性が高い[ 99 ] 。
北ミッドランズ地方は、谷の地理的制約によって囲まれていた。西側では、グレート・ウェスタン・ティアーズの断崖によって境界が定められていたが、北東側では境界が曖昧で、タマー川東部は、北東地方のポレマイレンナー氏族が居住していたパイパーズ・リバーまで、レッテマイレンナー氏族によって占拠されていたようである。[ 100 ] タマー川西部の占拠については議論の余地がある。民族誌的記録によれば、そこは北地方のパリトーレ氏族とパルニラーパンナー氏族、またはレッテマイレンナー氏族、あるいはこれまで名前が付けられていない北ミッドランズ地方の氏族の領地であったとされている。[ 101 ]西タマー渓谷、またはミアンダー川渓谷がノースミッドランズ国の北北西の境界を形成していた可能性が高く、クルアンティアとドライズブラフによって形成される高地の弧が彼らの国の北西端を形成していた。[ 94 ] [ 100 ] 東の自然境界はサウスエスク川であり、北に向かってバロー山、アーサー山、ティッポゴリー丘陵の高地が続いており、その向こうには北東国があった。サウスエスク川の東の湾曲部を南に過ぎると、ノースミッドランズ国はエスク川の南岸沿いに、少なくともアヴォカまで、そしておそらくセントポールズ川の自然境界まで、ある程度の土地を所有していたようで、その向こうにはオイスターベイ国が住んでいた。[ 94 ] 南では、彼らの領土はタンブリッジの向こうの高地によって制限され、平野はビッグリバーとオイスターベイの地域に向かって狭まっていた。[ 102 ]
北ミッドランズ民族は、地塁と地溝帯の谷に形成された広大な地理的地域であるミッドランド平原を占拠しており、そこはかつて大規模な淡水湖の氾濫にも見舞われていた。 [ 99 ] [ 103 ] その結果、比較的平坦で肥沃な景観が生まれ、大量の生物を支え、アボリジニの人々にとって主要な食料源となった。[ 103 ]
レターマイレナー（Letter-ramare-ru-nah）一族は、ロウヘッドから現在のローンセストンまでの地域を占拠していた。植民地時代には、タマー渓谷に最大10軒の小屋が集まっていたという報告があり、タマー川の両岸と北部沿岸地域には、居住の考古学的遺構が広範囲に及んでいる。[ 99 ]
季節的な移動については確かなことはほとんど分かっていませんが、歴史的記録によると、ビッグリバーのいくつかの部族はダーウェント川沿いにオイスターベイの領土を東へ移動し、ピットウォーター近くの沿岸キャンプに到達したようです。ビッグリバーとオイスターベイの人々の間の相互移動権も記録されており、これは厳格な領土境界ではなく、共有アクセス協定を反映しています。[ 104 ]
ビッグリバー族は、初期の植民地時代や民族誌の資料において、タスマニア中央部の中央高地や、ウーズ川、クライド川、ディー川などの上流河川系と関連付けられている先住民グループである。
彼らの土地にはタスマニアで最も重要な黄土鉱山があり、火を焚いて開けたままにしておく明確な道路でアクセスできた。彼らは黄土を近隣の部族と交易した。彼らは一年のうち何ヶ月かを北西部族の土地で過ごし、アザラシを狩ったり、ロビンズ島からネックレス用の貝殻を集めたりした。その見返りとして、北西部族は黄土鉱山への自由なアクセスを許されていた[ 105 ]。
比較的孤立したこの地域は、1824年にヴァン・ディーメンズ・ランド・カンパニーが25万エーカー（10万ヘクタール）の土地を与えられた際にヨーロッパ人によって初めて探検されました。この土地には、一族の狩猟地の大部分が含まれていました。入植は失敗に終わり、内陸部は「湿っぽく、寒く、じめじめしている」と表現され、沿岸部は開墾が困難でした。監督官のヘンリー・ヘリヤーは、「森林は、私が島で見たものとは全く異なっていた」と述べています。しかし、1827年にエミュー湾に港が設立されました。1828年、アザラシ猟師から逃れてきた女性、タレレノレラー（英語名：ワリヤー）がエミュー湾の人々のリーダーとなり、盗んだ武器で入植者を攻撃しました。これは、アボリジニの人々によるマスケット銃の使用が記録された最初の例です。[ 106 ]
パニンハー族（parn-in-her）は、植民地時代の人々にはペニー・ロイヤル・クリーク族として知られており、その名はドライス・ブラフの南にあるウェスタン・ティアーズから流れる川（現在のリフィー川）に由来する。パニンハー族はリフィー川をテレルパンガーと呼び、故郷の上にそびえる山ドライス・ブラフをテイティトケキテカーと呼んだ。彼らの領土は、タマー川の西岸から現在のエバンデールまで、ミッドランドの北部平原を広くカバーし、現代のコナラ周辺のタイラーノートパンナーの土地で終わっていた。[ 101 ]
パニンハー族はタマー川から中央高地へ自由に移動し、トゥールムブンナー鉱山の黄土を近隣の氏族に取引していた。[ 94 ] ロビンソンは、パニンハー族が故郷から中央高地へリフィー川の谷を通って行き、ウェスタン・ティアーズの麓に沿って南へ進み、レイク川を上って現在のインターラーケンに至る道について説明している。
パニンハー族にとって儀式的に重要な場所は知られていないが、パニンハー族は、現在のパースとエヴァンデールの間のサウス・エスク川にあるネイティブ・ポイントによく出入りしていたことが知られている。そこには燧石の採石場があり、氏族が集まって祝祭を行っていた。[53] 地元の歴史家は、ここで墓地（くり抜いた）木が死者を埋葬するために使われていたと考えている。[ 107 ] 同様に、現在のハズペンの近くにあるライビーズ・フォードは「先住民の保養地」として知られており、彼らはこの場所をムーロンノエと名付けた。[ 33 ]また、考古学的証拠は、クリーブランド近くの恒久的なラグーンで継続的に居住されていた痕跡を示している。 [ 101 ]ここは歴史的に氏族の集会所として知られていた。[ 101 ] [ 108 ]
パニンハー族はノーフォーク平原周辺の入植によって早くから影響を受け、入植者による強引な財産権の主張は当初、彼らの狩猟や居住地内での移動を妨げ、その後、双方の露骨な敵意へと発展した。パース近郊の初期入植者であるリッチー大尉は、配属された部下によるパニンハー族への襲撃を容認、あるいは助長し、これが現在のクレッシー近郊での入植者による虐殺事件へと発展した。[ 94 ] パニンハー族、あるいはその近隣の氏族は、ウェスタン・ラグーンやレイク川上流の辺境地帯の入植者に対して様々な攻撃で報復し、1827年までに植民地の侵入者に対する攻撃はピークに達した。[ 109 ] 1831年には、「100人か150人の屈強な男たち」からなる戦士団がウェスタン・ティアーズの麓やレイク川上流の入植者を攻撃したが、[ 109 ]これがパニンハー族単独の行動だったのか、それとも北タスマニアの残存部族の戦士たちの連合だったのかは不明である。植民地の入植者はパニンハー族と「ストーニー・クリーク族」のメンバーをほとんど区別しておらず、北ミッドランズの部族は崩壊し、この頃には「ストーニー・クリーク族」として知られるようになった統合された集団が包括的な名称で呼ばれていた可能性が高い。それにもかかわらず、パニンハー族は機転が利き、黒戦争の末期まで一定数の人々が生き残ったようだ。
パレダレルメ族はビッグリバー族と良好な関係を築いており、内陸部や海岸沿いの狩猟地には大勢の人々が集まっていた。一方、ノースミッドランズ族との関係は概して敵対的で、ダグラス・アプスリー地域はめったに人が訪れない危険な国境地帯だったことを示唆する証拠もある（ファーガソン 1986、22ページ ）。
一般的に、パレダレルメ族の氏族は春と夏には内陸の高地へ移動し、秋と冬には海岸に戻ったが、毎年全員が領地を離れるわけではなく、海岸沿いに留まることを決めた者もいた。移動によって、海岸では豊富な海産物、アザラシ、鳥類、内陸ではカンガルー、ワラビー、ポッサムなどの狩猟に適した多様な食料が得られた。[ 110 ]高地では、北西や北部の人々と黄土を交易したり、高原にのみ自生するユーカリ・グンニイから酩酊作用のある樹脂を採取したりする機会もあった。 [ 87 ]キャンプ地の決定要因は地形であった。キャンプの大部分は、川の谷沿い、隣接する北向きの丘の斜面、森林や湿地に隣接する緩やかな斜面にあった（ブラウン 1986）。
タイレルノテパナー氏族はキャンベルタウンを中心としており、ミッドランズ南中部地域に最大4つあった氏族の1つでした。[ 111 ] しかし、この氏族名は現在、この地域のすべてのアボリジニの人々を指す一般的な用語として使用されています。民族誌的および考古学的証拠は、ミッドランズ南中部の氏族にとって重要な地域を記述しています。現代のレイク・リーク、トゥームズ・レイク、ウィンドフォールズ・ファーム、マウント・モリストン、ロス・タウンシップ[ 112 ]、およびミッドランズの湖沼地帯はすべて、道具製作、貝塚、居住と一致する小屋建設の記録の証拠を示しています。[ 101 ] [ 113 ]
レイク・リーク（旧カーニーズ・ボッグス）、キャンベル・タウン、エリントープ・プレーンズ（現在のオーバーン近郊）、トゥームズ・レイクは、入植者によって「先住民の保養地」と表現され、季節的な居住の確かな証拠が見られた。[ 111 ]さらに、ミッドランド地方のいくつかの小さなラグーンはすべて、道具製作や半遊牧的な利用と一致する、定期的な居住の確かな考古学的証拠を示している。アボリジニの道、マルケナーは、イースタン・ティアーズをスワンポートまで、ウェスタン・ティアーズをインターラーケンまで、レイク川をウッズ・レイクまで、そしてそこからセントラル・ハイランドまで続いていると説明されている。[ 101 ]
ベン・ロモンド族は、ベン・ロモンド高原を取り囲む260平方キロメートルの地域を 占拠していた。
プランガーマイレーナー族は、ベン・ロモンド地域の南東部に居住していたと記録されており、東のオイスターベイ族やケープポートランド族とも関連付けられてきました。実際、族長マンナラルゲンナは、オイスターベイ、ケープポートランド、ベン・ロモンドの各部族の族長として様々に記述されています。[ 114 ] [ 115 ] プランガーマイレーナーは、ベン・ロモンド部族の総称としても使われており、「人々」を意味する接尾辞「マイレーナー」を反映しています。[ 116 ]
Plindermairhemener は地域の南部および南西部に関連して記録されており[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]、Tonenerweenerlarmenne の位置は不明ですが、おそらくホワイト ヒルズからノース エスク川とサウス エスク川の源流、またはサウス エスク川上流の谷までの残りのベン ロモンド族の領土を中心としていたと考えられます。[ 121 ] それにもかかわらず、パラワ族は遊牧民であり、これらの土地を季節的に占有していたと考えられます。[ 122 ]
ベン・ロモンド族の氏族は遊牧民であり、アボリジニの住民はサウス・エスク川とノース・エスク川、その支流、北東の高地の谷沿いで狩猟を行い、夏には高原にも遠征していた。スタックス・ブラフの麓や、現在のマティナ近郊のサウス・エスク川源流付近には、アボリジニの小屋や住居の記録がある。 [ 119 ]高原では、ユール湖周辺に遺物があり、最後の氷河期以降、アボリジニの人々がこの場所に定期的に居住していたことを示唆している。[ 119 ]ベン・ロモンド族の氏族は、東海岸や北ミッドランズの近隣の氏族と密接な関係にあったため、これらの隣接地域で季節的な採集権を享受していた。[ 122 ]ジョン・バットマンは、 1830年5月の日記でプランガーマイレーナーの季節的な移動について記述している。
... 部族はベン・ロモンド山の南エスクから北エスクまで移動し、そこからセント・パトリックス・ヘッド、ジョージズ・ベイ、そして東海岸沿いを回る[ 119 ]。
バットマンはさらに、ベン・ロモンド族と北東部族の氏族間の関係について次のように述べている。
... 2 つの部族 があり、彼ら[「首長」たち] は友好的な関係にあり、しばしば立ち止まって会い、10 日間一緒に話し合います... [ 119 ]
北西部族は北部部族と良好な関係を築いており、北部部族は北西海岸の資源へのアクセスを認められていた。1824年にヨーロッパ人によって初めて探検されたこの地域は、住みにくい場所と考えられており、定住者も少なかったが、アボリジニの土地の剥奪や殺害が多発した。
タスマニアで最初のヨーロッパ人入植地であるリスドン・コーブは、南東部の先住民の土地に設立されました。この地域には、珪質岩、チャート、珪岩などの鉱物を採掘できるタスマニアで最も重要な鉱山がいくつかありました。[ 123 ]
南東部の人々は、北に位置するオイスターベイ族と敵対的な関係にあったことが記録されており、女性の誘拐を伴う襲撃もあったと伝えられている。[ 104 ]
以下の表は、南東部で歴史的に記録された集団を示しています。「Mouheneenner」などの一部の名称は、初期の植民地時代の記録で使用された用語を反映したものであり、人々自身が使用していた名称とは異なる場合があります。言語や集団名の現代における理解と使用は、地域主導の文化復興活動を通じて進化し続けています。
パレダレルメ族はタスマニア最大の部族で、10の氏族からなり、総人口は700人から800人だったと推定されている。[ 110 ]
北東部の部族は7つの氏族から成り、総勢約500人であった。彼らはベン・ロモンド部族と良好な関係を築いており、北東海岸の資源を季節に応じて利用する権利を与えられていた。
北部の部族は、合計200～300人の4つの氏族から構成されていた。[ 128 ]
これらの資料によると、この集団はいくつかの小さな氏族から構成されており、その名称や領土との関連性は、ヨーロッパの観察者によって一貫性がなく、しばしば音韻的に記録されている。19世紀初頭の人口推定では、5つの主要な氏族に約400～500人がいたとされている。[ 104 ]
19世紀から20世紀初頭にかけての資料の中には、Mairremmener（綴りの異形あり）という用語を、独立した氏族名としてではなく、ビッグリバー地域に関連する内陸アボリジニ集団のより広義または不正確な名称として使用しているものがある。[ 129 ] [ 130 ]この用語の使用法は歴史文献によって異なり、植民地時代の記録に記されている個々の氏族名と必ずしも一致するわけではない。
以下の表は、初期植民地時代および民族誌資料に記録された氏族名と関連地域をまとめたものであり、現代の町名は地理的な参考のためにのみ記載されています。
北ミッドランズの民族は複数の氏族から構成されていた可能性が高いが、今日では民族誌文献に記載されている主要な氏族区分は 3 つとされている。[ 94 ] [ 124 ] [ 99 ]
北ミッドランズ地方の総人口は300人[ 94 ]から500人[ 101 ]と推定されており、移住者ではあるものの、考古学的および歴史的記録からは、ミッドランズ渓谷の恒久的な水源に隣接する場所に季節的に居住していたことが示唆されている[ 99 ] 。
北ミッドランズ民族には一般的に 3 つの主要な民族区分があるとされていますが、実際にはもっと多くの氏族が存在していた可能性が高く、ライアン (2012) はさらに 2 つの氏族の領土があった可能性を主張しています。[ 94 ] [ 99 ]北ミッドランズ民族の構成について知られていることは、入植者の記述 (地域に基づいて単純な部族区分を帰属させた) と、同時代のタスマニア先住民 (ロビンソンによって記録され、プロムリーによって照合され、後にリース・ジョーンズによって調査された) からの直接的な帰属に基づいています。このことから、植民地人がタマー川のポート・ダルリンプル部族 (レテルレマイレナー氏族)、ノーフォーク平原のペニーロイヤル・クリーク部族 (パニンハー)、キャンベルタウンのストーニー・クリーク部族 (ティレルノテパナー) と記述した 3 つの主要な氏族区分があったことは確実です。
レッテマイレナー族は、ポート・ダルリンプルで植民地化が始まり、ローンセストンへと進み、入植者がタマー渓谷の土地を徐々に占領していく中で、イギリスによる植民地化の影響を受けた最初のアボリジニの人々のうちの1つでした。1800年代初頭までに、レッテマイレナー族は植民地探検隊との小競り合いに巻き込まれていました。その世紀の20年間には、彼らは侵入者とある程度の和解に達し、現在のパターソン兵舎の近くで槍投げの練習をしたり、カタラクト渓谷で植民地の女性たちが洗濯をするのを見たりするのを目撃されました。[ 133 ] 1811年から1827年の間に、数人の子供がローンセストンで洗礼を受けましたが、誘拐された子供か、入植者とアボリジニの間の子供でした。 1830年までに、レッテマイレンナー族は故郷からほぼ姿を消し、生き残った人々はイギリス人入植者に対して必死のゲリラ戦を繰り広げ、ローンセストンや伝統的な土地の周辺で細々と暮らしていた。1837年までに、レッテマイレンナー族はタマー渓谷から完全に姿を消し、最終的にはワイバレナやオイスターコーブの劣悪な環境で滅び去った。
パニンハー族（Panninher）は、植民地時代の人々にはペニー・ロイヤル・クリーク族として知られており、その名前はドライス・ブラフの南にあるウェスタン・ティアーズから流れる川（現在はリフィー川と呼ばれている）に由来する。パニンハー族はリフィー川をテルパンガーと呼び、彼らの故郷の上にそびえる山、ドライス・ブラフをテイティトケキテケルと呼んだ。
タイレルノテパナー族（チェラノティパナ）は、植民地時代の人々にはストーニークリーク族として知られており、その名前は、現在のアヴォカの西にあるルウェリンのサウスエスク川の小さな南支流に由来する。[ 53 ]
タイレルノテパナー氏族は、ミッドランズ地方中南部に存在した最大4つの氏族のうちの1つでした。[ 111 ] しかし、この氏族名は現在、この地域のすべてのアボリジニの人々を指す一般的な用語として使用されています。
ミッドランズ地方南部中央部の氏族区分を以下に示します。ただし、これらの名称の由来や、特定の地理的地域への帰属の正確性については、注意が必要です。
タイラーノテパナー族は、当時の記録では一貫して「獰猛な部族」と描写されており、これらの記録は、ブラック・ウォー中にタイラーノテパナー族が組織的かつ継続的に暴力を振るったことを記録している。タイラーノテパナー族は、他の残存部族の氏族員とともに、ブラック・ウォー中にミッドランド地方で襲撃を行い、ロビンソンによって「和解」されるまで、植民地の人々から恐ろしい記憶の対象となっていた。[ 94 ] 有名なアボリジニの指導者ウマラはこの氏族の一員であり、彼自身は植民地人に育てられたにもかかわらず、ヨーロッパの侵入者に対する攻撃性と継続的な闘争で知られていた。[ 94 ]
ベン・ロモンド族は、少なくとも3つの氏族から成り、総勢150～200人であった。彼らはベン・ロモンド高原周辺の260 平方キロメートルの土地を占拠していた。3つの氏族の名前は知られているが、その場所はやや推測の域を出ない。氏族は、プランガーマイレーナー、プリンダーマイレーヘメナー、トネナーウェーナーラルメンネとして記録されている。[ 122 ] [ 117 ]
プランガーマイレーナーはベン・ロモンドの人々の総称としても使われており、これは「人々」を意味する接尾辞「マイレーナー」を反映している。[ 116 ]
ベン・ロモンド族は、ロビンソンの日記の記述から、ベン・ロモンド/ペニーロイヤル・クリーク族と呼ばれることがある。 「（マンナラルゲンナ）…『煙は…ベン・ロモンド・ペニーロイヤル・クリークの原住民の煙だ』と言った」[ 135 ]。これは誤称である。ペニーロイヤル・クリークはリフィー川のヨーロッパ人による本来の名前であり、ペニーロイヤル・クリーク族は、ノース・ミッドランズ族のパニンハー氏族の現代名である[ 136 ] [ 137 ] 。 マンナラルゲンナは、自身の伝統的な土地に隣接する氏族に精通しており、問題となっている氏族の構成を正確に報告できる人物であったと考えられる。ロビンソンが1830年に執筆していた当時、ベン・ロモンド族の残存民はパニンハー氏族と連合しており、これが複合称号の由来である可能性が高い。
北西部族はヨーロッパ人と接触した当時、400人から600人の人口があり、少なくとも8つの氏族が存在した。[ 87 ]彼らは北部族と良好な関係を築いており、北西海岸の資源へのアクセスが認められていた。1824年にヨーロッパ人によって初めて探検されたこの地域は、住みにくいと考えられており、定住者も少なかったが、アボリジニの土地の剥奪や殺害が多発した。
タスマニアにおける最初のヨーロッパ人入植地であるリスドン・コーブは、南東部地域のアボリジニの人々の土地に建設された。目撃者の証言によると、南東部の部族は最大10の氏族から成り、人口は約500人と推定されている。
しかし、ジョージ・オーガスタス・ロビンソンが1829年に日記の記録を始めた時点では、公式に記録されていたのはわずか4つの集団、総勢約160～200人程度に過ぎなかった。その頃には、南東部の領土の大部分が植民地化されており、住民の移住や伝統的な食料源の深刻な枯渇につながっていた。
この地域には、珪質岩、チャート、珪岩などの材料のタスマニアで最も重要な鉱山がいくつかありました。[ 123 ]
南東部の人々は、北に位置するオイスターベイ族と敵対的な関係にあったことが記録されており、女性の誘拐を伴う襲撃もあったと伝えられている。[ 104 ]
トルガニーニは、伝統的にルナワンナ・アロンナとして知られるブルーニー島のヌエノン族の領地であった。島に最初にできたヨーロッパ人の入植地はルナワンナとアロンナと名付けられ、島の多くの名所には今もヌエノン族の名前が残っている。
以下の表は、南東部で歴史的に記録された集団を示しています。「Mouheneenner」などの一部の名称は、初期の植民地時代の記録で使用された用語を反映したものであり、人々自身が使用していた名称とは異なる場合があります。言語や集団名の現代における理解と使用は、地域主導の文化復興活動を通じて進化し続けています。
19世紀、ワイバレナ島とオイスターコーブ島への先住民の土地の収奪と強制収容により、先住民文化は深刻な打撃を受けた。多くの伝統的な知識は取り返しのつかないほど失われ、残された知識はファーノー諸島のアザラシ猟師の妻たちをはじめとして、何世代にもわたって受け継がれてきた。
しかし、アボリジニの作家グレッグ・リーマンが述べているように、「アボリジニ文化は過去形ではない」。アボリジニの人々は、さまざまな形で独自の方法で文化を表現し続けており、過去を嘆くテーマを表現すると同時に、文化の永続性と未来への継続性を称えている。[ 139 ]
タスマニア先住民の神話は複雑で、おそらく各氏族グループに固有のものであると思われる。彼らの創造神話の1つは、太陽のパルヌエンと月のヴェナの子供である2人の創造神、モイニーとドロエメルデネについて言及している。[ 140 ] [ 141 ]
モイニーは太古の創造主として現れ、タスマニアの土地と川を形作り、大地に宿る精霊から生まれた最初の人間、パーレヴァーを創造した。この姿はカンガルーに似ており、アボリジニの人々はカンガルーをトーテムとして崇めている。[ 142 ]同様に、モイニーはカンガルーを創造し、カンガルーは最初の人間と同じように土から現れた。
ドロエメルデネは星カノープスとして登場し、最初の人間がカンガルーのような姿から変化するのを助けた。彼は人間の尻尾を取り除き、「休めるように」膝関節を作り、こうして人間はカンガルーから分化を遂げた。[ 142 ]
モイニーは、最初の人間たちの姿を変えた後、兄のドローメルデンや多くの「悪魔」たちと戦い、最終的に空から投げ落とされてコックス湾の立石の形になった。その後、ドローメルデンはルイザ湾の海に落ちた。[ 140 ] トゥージー・ロウ（ポート・デイヴィー）は、多くの「悪魔」たちの住処として神話の中に残った。
タスマニア先住民の神話では、最初の人間が遠い国から陸路で移住し、その後その土地が洪水に見舞われたという口承史も記録されている。これは、タスマニアの人々がオーストラリア本土から（当時）半島だったタスマニア島へ移住し、最後の氷河期後に陸橋が水没したことと重なる。[ 143 ]
タスマニア先住民の伝統的な精神生活についてはほとんど記録が残されていない。植民地時代のイギリスの資料によると、先住民は谷や洞窟などの地形を精霊が住む場所と表現し、同時代の人々はそれらを「精霊」と呼んでいた。さらに、ロビンソンは、一部の部族のメンバーが自分たちの領域内の特定の樹木種に対してアニミズム的な敬意を抱いていたことを記録している。ロビンソンは、同行者が物理的な世界をナビゲートするのを助けるために主体性や解釈力の源を持つと表現した精霊について、いくつかの議論を記録している。タスマニア先住民はこれらの存在を「悪魔」と表現し、これらの精霊は「たいまつを持って歩くが、姿は見えない」と語っていた。[ 113 ]
特にマンナラルゲンナは、自身の「悪魔」に相談したと述べているが、これは予言や神託の力を与える、彼自身の霊的な存在であったようだ。「悪魔」は、アボリジニの世界観において、悪意のある霊的存在を指す場合もある。
アボリジニの人々は、レイジオラッパーと呼ばれる主要な悪霊がいて、大きな黒人（アボリジニ？）の男の姿で現れ、闇と関連付けられていると語っていた。レイジオラッパーは強い風に乗って現れたり、重病の原因になったりするかもしれない。[ 144 ] この悪霊は、皮膚を切って「外に出す」ことで病人から解放されるかもしれない。[ 145 ]
複数の研究者は、昼と夜で区別される「善」と「悪」の精霊を持つマニ教的な宇宙観があったと主張しているが、これは観察者の文化的偏見を反映している可能性がある。ミリガン（ワイバレナの同時代人）は、ティッガーナ・マラボナ（「黄昏の人」と訳される）と呼ばれる創造の精霊について述べているが、前述のように、創造に関連する超自然的な存在は数多く存在する。[ 146 ]
ミリガンの民族誌的データに対する語源学的研究は、環境現象や超自然現象に関連する霊的存在の体系を記述している。
タスマニア先住民の伝統的な信仰には、死後の霊的世界についての信仰も含まれていました。西海岸の先住民が語った信仰の一つは、死者の霊は海を越えて北西の遥か彼方にあるムーアイと呼ばれる場所へ行くというものでした。これはおそらく、西タスマニアに居住するマラ語族の祖先の記憶を反映していると考えられます。マラ語族は、現代のビクトリア州のウォーナンブール地域からタスマニアに移住してきたと考えられています。[ 154 ]しかし、他のタスマニア人は、死後、霊は伝統的な土地で肉体を超えた存在を持つと述べています。[ 155 ] [ 156 ]また、「バス海峡の島」と表現される死者の島、ティニ・ドリニについても言及されており、そこでは死者が転生するか、「白人が飛び上がる」とされています。ここでいう白人はヨーロッパ人を指すのではなく、戻ってきた死者の骸骨のような、あるいは幻のような性質を指しています。[ 157 ]
死者は、氏族の慣習に応じて、火葬されるか、木の洞や岩の墓に埋葬されるかのいずれかであった。[ 158 ] アボリジニの人々は、死者の骨をお守りや護符として保管していたことも記録されている。骨はカンガルーの腱の紐に通して首に巻いたり、カンガルーの皮の袋に入れたりして身につけていた。[ 159 ]
タスマニア先住民は伝統的に夜空を創造主の精霊の住処と見なし（上記参照）、また、戦う男たちや求愛するカップルの姿など、部族の生活を表す星座についても記述していた。[ 113 ]
タスマニア先住民は、樹皮で包んで火起こし用の炭をタスマニアの湿潤な海洋性気候から守っていました。最後の炭が消えると、近隣の炉や部族に火を頼みましたが、摩擦による火起こし方法[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ] [ 163 ] [ 164 ]や鉱物による打撃[ 165 ] [ 161 ] [ 164 ]も使用していたと考えられます。タスマニア先住民は火を起こす能力を「失った」という主張があるにもかかわらずです。[ 166 ]タスマニア先住民は、調理、暖房、道具の硬化、マクロポッドの群れを促し管理するための植生除去に火を広く利用していました。[ 167 ]この管理により、タスマニア南西部のボタングラス平原が現在の規模にまで発達した可能性があります。[ 168 ]
かご作りは、現代アートへと発展した伝統的な工芸です。かごは、食料、道具、貝殻、黄土、食器などを運ぶなど、様々な用途に使われてきました。かご状の運搬具は、植物素材、昆布、動物の皮などで作られました。昆布製のかごや運搬具は、主に水を運んだり、提供したりするために使われました。
かご作りに適した長さで、丈夫で細く狭い繊維の帯を生産するために、植物が慎重に選ばれました。白いアヤメ、青いアマ、イグサ、サグなど、いくつかの異なる種類の植物が使用され、その一部は現代のかご職人にも使用されています。また、装飾のために貝殻が加えられることもあります。[ 169 ]
貝殻でネックレスを作ることは、タスマニア先住民の女性にとって重要な文化的伝統です。[ 170 ] ネックレスは装飾品として、贈り物や名誉の証として、また交易品として使われていました。少なくとも2600年前まで遡るネックレス作りは、ヨーロッパ人の入植以前から途切れることなく受け継がれてきた数少ないパラワ族の伝統の一つです。[ 170 ]オーストラリア国立博物館のコレクションには、数多くの貝殻ネックレスが所蔵されています。[ 170 ]
ネックレスは当初、レインボーケルプとして一般的に知られ、通常はマイレーナー貝と呼ばれるPhasianotrochus irisodontesという巻貝の殻のみで作られていました。タスマニアの海域には、他に3種のマイレーナーが生息しています。過去20年間、気候変動によりフリンダース島、ケープバレン、ビッグドッグ島周辺のケルプや海藻の成長が衰退し、海底の浸食が進んだため、貝殻の数が減少しています。[ 171 ] [ 172 ]
黄土はタスマニア先住民文化において非常に重要な意味を持つ。タスマニアの黄土は白から黄色、赤まで様々な色がある。その用途には、儀式的な身体へのマーキング、木工品の着色、絞り染め、その他の工芸や芸術が含まれる。[ 169 ]
伝統的に、アボリジニの女性は黄土を入手する唯一の役割を担っており、多くのタスマニアのアボリジニ男性は、女性からのみ黄土を入手することでこの慣習を尊重し続けている。黄土はタスマニア全土の場所で採掘されているが、最も有名な産地はタスマニア北西部のゴグ山脈にあるトゥールムブナーで、パリトーレ族の伝統的な土地である。ここは部族の集会、祝祭、交易の重要な場所でもあった。[ 173 ]
植民地時代の入植者たちは、オーストラリア先住民のさまざまな伝統的な儀式について記述している。そのうちの1つは「コロベリー」と呼ばれているが、これはイギリス人入植者が採用した本土の先住民の言葉である。儀式の踊りや歌は、伝統的な物語だけでなく、最近の出来事も表現していた。[ 174 ] ロビンソンは、騎馬の男が先住民を狩る様子を描いた「ホースダンス」や、ファーノー諸島の女性たちが踊る官能的な「デビルダンス」について記述している。[ 175 ]
戦闘や葬儀も、体に黄土色や黒色の塗料を塗る機会でした。ローンセストンで行われた「ロバート」という名の先住民男性の葬儀で、ある先住民の弔問客が体に塗った塗料の意味を尋ねられ、「あなたはなぜ立派な服を着るのですか？」と答えました。[ 176 ]
現代の植民地入植者たちは、小屋の内側や捨てられた紙の切れ端に描かれた絵画芸術の例をいくつか挙げている。これらのデザインは一般的に円形または螺旋状のモチーフで、天体や氏族の人物を表している。ロビンソンは、アボリジニの小屋のデザインの一つが非常に正確に描かれており、一種の木製のコンパスで作成されたと述べている。[ 177 ]
タスマニア人が残した最も永続的な芸術形式は、ペトログリフ、つまり岩絵である。最も精巧な遺跡は西海岸のプレミンガナにあるが、デボンポートのブラフやグリーンズクリークにも重要な遺跡が存在する。小規模な遺跡としては、ミーナマッタ・ブルーティアのカップ状の岩や、トライアルハーバーの孤立した円形のモチーフなどがある。[ 178 ]
アボリジニの人々は最後の氷河期最盛期からタスマニア南西部に居住しており、いくつかの洞窟では手形や黄土の塗り跡が発見されており、最も古いものは1万年前のものとされている。[ 179 ]
タスマニア先住民は、視覚芸術を通して自らのアイデンティティと文化を主張している。この芸術は、植民地時代の歴史、人種関係、アイデンティティに関する先住民の視点を表現している。現代のタスマニア先住民芸術に共通するテーマは、喪失、親族関係、剥奪の物語、そして生存である。この芸術は、織物、彫刻、写真を用いた現代的なものであるが、貝殻のネックレスや実用的な工芸品など、古代のモチーフや技法を取り入れていることも多い。[ 180 ] [ 181 ]
写真家リッキー・メイナードの作品は国際的に展示されており、彼のドキュメンタリースタイルは「これまで存在しなかったり歪曲されたりしてきた先住民の物語に光を当てます。彼の写真は、タスマニアと本土の先住民にとって非常に重要な歴史的場所、出来事、人物を記録し、彼らの闘いを繊細かつ詩的かつ力強い方法で伝えています。」[ 182 ]
タスマニアの現代絵画は、オーストラリア本土のアボリジニ美術と共通する技法を用い始めているが、螺旋や天体表現といったタスマニアの伝統的なモチーフも取り入れている。[ 183 ] これは、オーストラリア本土と同様に、アボリジニ美術がダイナミックであり、確立されたポストコロニアルの先入観から進化していることを示している。
タスマニア先住民の女性は伝統的にマイリーナー貝を集めてネックレスやブレスレットを作ってきました。この習慣は、ファーノー諸島で生き延びた先住民の女性たちの間で今も続いており、年長の女性たちから受け継がれ、伝統的な生活様式との重要なつながりを保っています。19世紀後半には、多くの女性が娘や孫娘たちが参加できるように、この伝統文化の一部を存続させようとしました。今日では、この芸術を継承しているタスマニア先住民の女性はごく少数ですが、彼女たちはコミュニティの若い女性たちに知識と技術を伝え続けています。貝のネックレス作りは、現代アートの形式として表現され、過去とのつながりを保ち続けています。[ 184 ]
タスマニアの著者による最古の出版物は、デイビッド・ウナイポンのジャーナリズムより1世紀も前に書かれた『アボリジニ/フリンダース島クロニクル』で、1836年9月から1837年12月の間に書かれたものですが、その構成が「司令官」ジョージ・ロビンソンの影響をどの程度受けていたかは不明です。[ 185 ]
過去100年間、タスマニア先住民の作家たちは歴史、詩、エッセイ、小説を書いてきた。アイダ・ウェスト[ 186 ]のような作家は、白人社会で育った経験を綴った自伝を書いた。フィリス・ピッチフォード、エロール・ウェスト[ e ] [ 187 ]、ジム・エヴェレットは詩を書いた。また、エヴェレットとグレッグ・リーマンはエッセイストとしての伝統を探求した[ 188 ] [ 142 ] 。
オイスターコーブの人々は、1860年代以降、国際的な科学界の関心を集め、多くの博物館がコレクションのために身体の一部を所有していると主張した。[ 189 ]科学者たちは、古人類学の分野への洞察を得ようと、身体人類学の観点からタスマニア先住民を研究することに関心を持っていた。そのため、彼らは先住民の個々の身体の一部や全身の骨格に関心を持っていた。
タスマニア先住民の頭蓋骨は、頭蓋顔面人類計測の研究のために国際的に特に求められていた。トルガニーニ自身は、死後自分の遺体が悪用されることを恐れており、彼女の死後2年で遺体が掘り起こされ、科学的研究のためにメルボルンに送られた。[ 190 ]その後、彼女の骨格は1947年までタスマニア博物館で一般公開され、1976年に火葬によってようやく埋葬された。[ 191 ]
しかし、これらの骨格の多くは、アボリジニの「ミイラ」や殺害された人々の墓や遺体から入手されたものである。例えば、アマリー・ディートリッヒは、そのような標本を届けたことで有名になった。 [ 192 ]
アボリジニの人々は、遺体の一部をばらまくことを不敬な行為と考えてきた。なぜなら、アボリジニの信仰体系には、魂は故郷に埋葬された時にのみ安らかに眠ることができるという共通の考え方があるからである。
今日でも、コレクションから遺体の一部や装飾品が返還されており、英国王立外科医師会はトルガニーニの皮膚と毛髪のサンプルを返還し（2002年）、大英博物館は2007年に2人の子孫に遺灰を返還した。[ 193 ]
タスマニア先住民の人口激減の原因についてはコンセンサスが得られていないが、多くの学者はこの激減をジェノサイドとみなしている。[ 194 ] [ 195 ]原因をめぐる議論は大きな論争を巻き起こした。[ 196 ]従来の見解では、この劇的な人口崩壊は政策の結果ではなく、持ち込まれた病気の影響によるものだとされていた。[ 197 ] 例えば、ジェフリー・ブレイニーは、1830年までにタスマニアでは「病気でほとんどの人が死んだが、戦争や私的な暴力も壊滅的だった」と書いている。 [ 198 ] [ 199 ]キース・ウィンドシュトルは、病気に加えて、すでに衰退していた社会における女性の売春が絶滅の原因だと主張した。[ 200 ]ヘンリー・レイノルズは、この減少はブラック・ウォーでの損失によるものだと考えた。[ 201 ]
ベン・キアナン、コリン・タッツ、ベンジャミン・マドリーなど、植民地主義とジェノサイドの歴史家の多くは、タスマニアの虐殺は国連ジェノサイド条約で採用されたラファエル・レムキンの定義によるジェノサイドに該当すると考えている。[ 202 ] [ 203 ]レムキン自身もタスマニアを世界でも明白なジェノサイドの事例の一つと考えており[ 204 ]、ロバート・ヒューズはタスマニア先住民の喪失を「イギリス植民地史における唯一の真のジェノサイド」と表現している。[ 205 ]タスマニア先住民のほぼ絶滅をジェノサイドと評価することを支持している他の学者には、ジェームズ・ボイス、リンダル・ライアン、トム・ローソン、モハメド・アディカリ、アシュリー・ライリー・ソウザ、レベ・テイラー、トニー・バルタなどがいる。[ 194 ] [ 195 ]
2005年6月、タスマニア州議会はアボリジニ土地法にアボリジニの定義の改正を導入した。[ 206 ] この法案は、アボリジニ土地評議会の選挙を開始できるようにするために可決され、「アボリジニ」とは誰なのか、したがって投票資格があるのは誰なのかという不確実性を解消した。
この法案によれば、以下のすべての基準を満たせば、「タスマニア先住民」としての身分を主張できる。
1997年8月13日、タスマニア州議会は、（児童の引き離しに関する）謝罪声明を全会一致で支持した。
この議会は、すべてのタスマニア州民を代表して、 アボリジニの子どもたちが家族や家から引き離された過去の政策によって引き起こされた傷と苦痛に対し、深く心からの遺憾の意を表明し、過去の行為についてアボリジニの人々に謝罪するとともに、すべてのオーストラリア人の間の和解への支持を改めて表明する。
現在、地域社会、学術界、様々なレベルの政府機関、そしてNGOにおいて、タスマニア先住民文化を強化し、子孫コミュニティの状況を改善するために活動している人々が数多く存在する。
2006年11月、タスマニア州は、1900年から1972年頃にかけてオーストラリア政府機関や教会宣教団によって家族から強制的に引き離されたアボリジニの人々、いわゆる「盗まれた世代」に金銭的補償を提供するオーストラリア初の州または準州となった。 2006年アボリジニ児童の盗まれた世代法は、タスマニア州議会の全議員によって満場一致で可決された。[ 207 ] 500万ドルの補償パッケージから、最大40人のアボリジニ・タスマニア人の子孫が補償の対象となる見込みである 。[ 208 ]
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