ユダヤ教の瞑想

アリエ・カプランは、ヘブライ語聖書全体を通して、ユダヤ教には族長の時代から常に中心的な瞑想の伝統があったことを示す兆候を見出している。^{[ 5 ]}例えば、創世記では、族長イサクが「lasuach」（ヘブライ語: לָשׂוּחַ 、ローマ字表記:  lāśūaḥ、文字通り「瞑想する」）^{[ 6 ]}を畑で行ったと描写されている（創世記24:63）^{[ 7 ]}。これは多くの注釈者によって、何らかの瞑想の実践を指していると理解されている。^{[ 8 ]}

ヘブライ語聖書における瞑想に関する記述のほとんどは詩篇に見られる。また、ヨシュア記の第1章にも言及されている。

学者の中には、メルカバ・ヘイハロット神秘主義は、エゼキエル書の聖書的ビジョンと創世記の天地創造を基盤とした瞑想的方法を用いると考える者もいる。マイケル・D・スワルツによれば、「しかし、これらのテキストには瞑想技法に関する指示は一切含まれていない。また、天国への旅を成し遂げる魂や精神といった内なる自己の意識を示す証拠も一切見られない」^{[ 9 ] 。}

モーゼス・マイモニデスは、しばしば同時代で最も偉大なユダヤ人哲学者と見なされており、 ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}『迷える者の手引き』（3.32 ）の中で、知的な瞑想は犠牲や祈りよりも高次の崇拝の形であると示唆している。^{[ 13 ] [ 14 ]}

彼は後に（3:51）神に対する知的な認識において「完全」な者は「神の摂理の臨在を享受できる」が、それは「神について瞑想している」間だけであると教えている。^{[ 15 ]}彼は、純粋に知的な、個人的な瞑想が最高の礼拝の形であることを示唆するたとえ話を提示している。^{[ 16 ]}

『道の指南』のその章（3:51）は、マイモニデスが「真の現実を悟った者に特有の崇拝」と呼ぶものに捧げられている。マイモニデスによれば、神の知識を得た後は、意識を神に向けるべきであり、それは通常、自己隔離の中で達成される。

このように、神の知識を得た後の人間の目標は、自らを神に委ね、常に神への憧れで心を満たすことであると示された。人は一般的に隠遁と世俗からの離脱によってこれを達成する。したがって、すべての敬虔な人は世俗からの離脱と世俗からの離脱を求め、やむを得ない場合にのみ他者と交わるべきである。^{[ 17 ]}

この実践には、神への愛と憧れが含まれており、マイモニデスは彼のもう一つの偉大な著作である『ミシュネ・トーラー』の冒頭でこのテーマについて詳しく論じている。

神への愛と畏敬を得る道とは何でしょうか。人が神の驚くべき偉大な業と創造を熟考し、あらゆる比較を超越する神の無限の知恵を理解するとき、人はすぐに神を愛し、賛美し、栄光を称え、神の偉大な御名を知りたいという強い願望を抱くでしょう。^{[ 18 ]}

モーゼス・マイモニデスの息子であるアブラハム・マイモニデスもまた、心から欲望を取り除き、神との交わりを可能にするための個人的な瞑想の実践を推奨した。^{[ 19 ] [ 20 ]}学者たちはこれをスーフィーに影響を受けたユダヤ教の瞑想と捉える傾向があるが 、^{[ 21 ]}マイモニ自身は、この実践は歴史的に敬虔なユダヤ人やそれ以前の聖書の預言者によって用いられていたと証言し、スーフィーがユダヤ教の伝統に影響を受けたことを示唆している。^{[ 22 ]}彼の著書『神に仕える手引き』のヒトボデドゥトの章では、父の教えに基づいた詳細な瞑想の実践が紹介されている。

「内省（Hitbodedut）とは、心を完全に集中させ、神以外のすべてのものを心と精神から取り除き、神で満たし、神で満たすことである。これは、感受性の魂を完全に、あるいは部分的に静め、欲求の魂を世俗的な仕事から切り離し、神へと方向転換させ、理性の魂を神で満たし、想像力の魂を用いて、創造主を証する神の壮大な創造物、すなわち海の威厳と畏怖、その驚くべき生き物、偉大な天球の回転、星の性質などを、知性が熟考するのを助けることによって達成される。」^{[ 22 ]}

様々な学派のカバラ主義者たちは、神との秘教的な出会いを、様々な瞑想的実践を通して探求してきた。その内容は、神への恍惚とした神秘的な 献身、神性を予言的に視覚的・聴覚的に啓示すること、そして神智学的な神の流出を神働術的に操作することなど多岐にわたる。実践には、ユダヤ教における神の名前、ヘブライ文字の組み合わせ、そしてカヴァノット（秘教的な「意図」）についての瞑想が含まれる。

ゾハールやイサク・ルリアなどの神智学カバラの主な関心はセフィロト（神の属性）の神働的調和であったが、近年の現象学的研究により、中世の神智学実践者の想像力の中でセフィロトが神聖な人間として予言的に視覚化されていたことが明らかになった。^{[ 23 ]}対照的に、アブラハム・アブラフィアの「予言的カバラ」に最も完全に例示される中世のエクスタシー的カバラの主な関心は、神秘的合一と実践者への予言の流入を引き込むことであった。アブラフィアはセフィロトを神智学的・神働的ヒュポスタシスとして解釈することに反対し、マイモニデスの否定神学の心理学的用語でそれらを捉え、自身の瞑想神秘主義を優れたカバラとみなした。アブラフィアや他のエクスタシー派カバラ主義者の瞑想神秘主義の倫理は、神智学カバラの主流派に対しては少数派の伝統であったが、後にその側面は、神の流入を引き込むことなど、16 世紀のコルドヴェロやヴィタルの神智学の要覧に組み込まれ、その後、ハシディズムにおける神への自己没入というカバラの心理学化に影響を与えた。エクスタシー派の伝統は、古典的な瞑想を中心的な関心事としていたため、規範的なユダヤ教にとっては不利であった。モーゼス・マイモニデスの場合と同様に、ミツヴォット（ユダヤ教の戒律）は、神（または能動的知性）への神秘的または哲学的固執という最終目的のための手段であった。それとは対照的に、神智学の伝統は、特にエリート層のカヴァノット（神秘的な意図）をもって行われる場合、規範的なユダヤ教の礼拝とハラハーの遵守が持つ神働術的な力と宇宙の中心性の重要性を中心としていた。

ピンチャス・ギラーは、神智学（主流派）カバラの神働術的カヴァノット（意図）に「瞑想」という用語を用いることに疑問を呈している。カバラではデヴェイクト（神への帰依）は二次的なものであったため、ギラーはエクスタティック・カバラのユニオ・ミスティカの方法と目標にこの用語を用いる方がより正確だと考えている。彼は、カバラのすべての意図にこの用語を一般化することは、アーリエ・カプランらが推進する現代の時代精神を反映していると考えている。彼は、エクスタティック・カバラ、アブラハム・マイモニデスのユダヤ教スーフィズム、あるいはハバド・ハシディズムの祈りの瞑想を、将来のユダヤ教の瞑想倫理（ユニオ・ミスティカ）を発展させるのに適した道として推奨している。しかし、ミツヴォットが伝統的なユダヤ教の中心であるため、ギラーは、東洋の宗教に似た古典的な瞑想ではなく、ユダヤ教の祈りこそがユダヤ教の真の中心的な表現であると考えている。神智学カバラ主義者や後のハシディズムは、カバラの場合は神働術的な、ハシディズムの場合は献身的で自己否定的な祈りの神秘的なアプローチを発展させることに深く関心を寄せていた。 ^{[ 24 ]}

合理主義的なユダヤ哲学がユダヤ教の慣習を次第に反形而上学的に解釈するのとは対照的に、神智学カバラ主義者は、ユダヤ教の祈りとミツヴァを宇宙的な形而上学的プロセスとして再解釈した。特に、高次の神聖なセフィロトと神聖な領域からこの世界への神秘的な流れを導くことができる特定の方法で行われる場合においてである。彼らは、標準的なユダヤ教の典礼を、エリート実践者のための秘教的な神秘的瞑想と魂の上昇として読み解くことによって再解釈した。このことによって、祈りが嘆願に対する神の応答ではなく魔法のプロセスと見なされる場合、嘆願の祈りと神働術の実践の境界は曖昧になる。しかし、カバラ主義者は、最も聖なる者だけが天使を直接魔法的に制御することを検閲し、神働術の祈りは、神への嘆願が上昇する神聖な経路を最適化するものであると正当化した。カバラ主義者は、祈りは「彼（神の本質、ここではヘブライ語の性文法上「男性」のみ）にのみ捧げられ、彼の属性（セフィロト）には捧げられない」と宣言する。神の属性に祈ることは、セフィロト間の分裂と多元性という偶像崇拝の重大な罪を導入し、絶対的統一性であるアイン・ソフにおける依存と無効化からセフィロトを切り離すことになる。その代わりに、カバラの祈りは、典礼に従って、神（「祝福されし我らの神、主よ」 ―ユダヤ教では神の様々な名前を通して表現される神の本質）にのみ捧げられる。しかし、カバラでは、伝統的な神のそれぞれの名前は、セフィロトの異なる顕現に対応している。カバラを体系化したモーゼス・コルドベロは、セフィロトの名前（ケテル、ホクマ、ビナーなど）はそれぞれの属性の器であり、器に祈ることは偶像崇拝であると説明している。対応する神の名（エヘイエ、ヤハ、ハヴァヤなど）は、各セフィラの内なる神聖な統一の次元に関係しており、統一された無限の光が各器の中で照らす際に取る形を表現しています。伝統的な典礼の神名への祈りは、高次の特定のセフィロトの至高のチャネルを通して表現される神の本質への祈りです。伝統的な祈りの言葉に対応して、カバラ主義者は、神の流れを開くために、神名のセフィロトのチャネルを意図的に神働術的なカヴァノット瞑想で熟考し、神の隠された最も内奥の意志（最初のセフィラであるケテルの最も内奥の次元に隠されており、そこでアイン・ソフに融合する）への祈りの嘆願を行います。）は、伝統的な祈りにあるように、「あなたの御心によって…あなたの慈悲が裁きを凌駕しますように」などと最適化されます。

アーリエ・カプランは、神智学カバラ主義者とエクスタシー・カバラ主義者の間の学問的区分を超えて共有されている「瞑想的カバラ」^{[ 25 ]}を、「実践的カバラ」と「理論的カバラ」^{[ 26 ]}の間のスペクトルの中間点として説明した。

19世紀半ばにラビ・イスラエル・サランテルによって創設されたムサール（倫理）運動は、道徳的人格の向上に役立つ内省と視覚化の瞑想的実践を奨励した。ムサール運動は、自身の霊的崇拝の真実の心理的自己評価に焦点を当て、古典的なムサール文学の伝統をリトアニアのイェシーバー学院内の霊的運動として制度化した。多くの瞑想技法は、サランテルの最も親しい弟子であるラビ・シムハ・ジッセル・ジヴの著作に記述されている。^{[ 40 ]}

イーロン大学のジェフリー・クラウセンによれば、ムサール瞑想には、視覚化技法の一種があり、「自分の性格に印象を刻み込むことを目指す。多くの場合、意識している洞察を無意識に持ち込むことだ」。また、ムサール瞑想には内省的な側面もあり、「自分の性格を考察し、その傾向を探る。多くの場合、無意識にあるものを意識に持ち込むことだ」。現代のラビの多くは、こうした実践を推奨しており、「毎日静かに座って、自分の心がどのようにさまようかをただ観察する」ことなどを挙げている。^{[ 41 ]}ムサール研究所の創設者であるアラン・モリニスは、4分程度の短い朝の瞑想を推奨している。^{[ 42 ]}モリニスが特に推奨する瞑想の一つは、ヘブライ語で「聞く」という意味の「シェマ」という単語に集中する実践である。^{[ 42 ] : 270}

近年の正統派ユダヤ教におけるユダヤ神秘主義瞑想法の教師としては、アリエ・カプランとイツハク・ギンズバーグが挙げられる。特にカプランは、20世紀後半の瞑想に対する時代精神に照らし合わせ、歴史的なユダヤ神秘主義的瞑想技法を再解釈し、復活させた学術書や一般向け書籍を出版している。

保守派ラビのアラン・リューは、何千人もの人々にユダヤ教の瞑想を教えたことで知られています。^{[ 43 ]}カリフォルニア州サンフランシスコにある彼のシナゴーグ、コングリゲーション・ベス・ショロムには瞑想センターがあり、これは保守派シナゴーグに併設された最初の瞑想センターです。^{[ 44 ] [ 45 ]} 1997年までに、リューは北カリフォルニアの最大の保守派シナゴーグのほぼすべてに定期的な瞑想グループがあることに気付きました。^{[ 46 ]}保守派ラビのジェフリー・クラウセンは、保守派ユダヤ教にムサール運動の瞑想の実践を取り入れるよう奨励しました。^{[ 41 ]} 21世紀に瞑想の実践を推進する保守派シナゴーグは、これらの実践が人々の生活に今この瞬間に意識を向ける空間を作るのに役立つと説明することがあります。^{[ 47 ]}

シーラ・ペルツ・ワインバーグ^{[ 48 ]}やシェファ・ゴールド^{[ 49 ]}のような再建主義のラビは、ユダヤ教の瞑想の教えで知られている^{[ 50 ] 。}

21世紀に入って、改革派シナゴーグでは瞑想活動がますます一般的になっている。^{[ 51 ]}ローレンス・クシュナー師やラミ・シャピロ 師は、ユダヤ教の瞑想の実践を奨励する改革派ラビの一人である。^{[ 52 ]}