実践カバラ

ハラハ（ユダヤ教の宗教法）は占いやその他の占いを禁じており、タルムードには、今もなお行われているものの非難されている占いの慣習が数多く列挙されている。 ^{[ 5 ]}占いが頻繁に言及されていること自体が、古代イスラエルの民間信仰において広く行われていたことの証拠とみなされており、限られた数の占いの慣習がイスラエル社会全体で一般的に受け入れられており、最も一般的なのは夢占い（予言的な意味を持つ夢の解釈）である。 ^{[ 6 ]}実践的なカバラの一部となったユダヤ教の民間信仰の他の魔術的慣習はタルムード時代に遡り、天使の秘教的な名前を用いたお守りやその他の民間療法の作成が含まれる。 ^{[ 2 ]}

タルムード時代とガオニアン時代において、ラビの神秘主義は、エゼキエルの幻視における神の戦車玉座の解釈と、瞑想による内省を通して天上の部屋へと昇ることを中心に展開した。秘教的なヘカロット文献に記述されているこのエリート実践的神秘主義は、魔術的な呪文の要素を取り入れ、融合させた。タルムードとミドラシュはこれを、天界で神の定めを尋ねた十人の殉教者の物語のように、神働術的な実践的昇天のために「神の名を用いる」ことと呼んでいる。ヘカロット文献では、各階層を守る天使たちは、瞑想によって呪文と封印によって縛られ、その階層への立ち入りが許される。

13 世紀、アシュケナージ・ハシディム(文字通り「ドイツの敬虔な人々」) を魅了した問題の一つは、魔法の手段による生命の創造の可能性でした。彼らは「ゴーレム」 (文字通り「形のない、あるいは生命のない物質」) という言葉を使って、神の名を魔法的に唱えることによって生命を与えられた架空のホムンクルスを指しました。この関心は、ゴーレムをめぐる伝説のサイクル全体を刺激し、それは 18 世紀まで続きました。^{[ 7 ]}古代のセフェル・イェツィラーがヘブライ文字の創造力をゴーレムを創造する手段として特定したのは、バビロニア タルムードのサンヘドリン篇の 2 つの記述の解釈からでした。1 つは、アモラ・アッバ・ベン・ヨセフ・バル・ハマ (「ラバ」) が人間を創造したという記述で、もう 1 つは、他の 2 人の賢者が「創造の法則」を研究し、「3 番目に生まれた子牛」を創造して祝宴で食べたという記述です。^{[ 8 ]}

カバラの神秘的要素と魔術的要素の分離、すなわち瞑想の伝統を持つ思弁的神学カバラ（カバラ・イユニット）と神働術的実践カバラ（カバラ・マアシット）への分割は、14世紀初頭までに起こった。^{[ 9 ]}アブラハム・アブラフィアをはじめとする多くの伝統的な思弁的カバリストは実践カバラを否定し、アブラフィアはそれを強く非難した。^{[ 2 ]}歴史上のカバラへの関与、著作、発展の大部分は神学カバラに関するものであり、実践カバラの著作の大部分は出版されなかった。^{[ 10 ]}

15世紀後半、アルハンブラ勅令以前のスペインでは、実践的なカバラの重要な伝統が栄えていた。この伝統の主要なテキストは『セフェル・ハ・マシヴ』と呼ばれていた。この伝統の実践者は、モシェ・イデルによって「悪魔学と、悪魔、天使、さらには神を召喚するための強制的な呪文の使用に興味を持っていた」^{[ 11 ]}と説明されており、メシア時代を早めようとしていた^{[ 12 ]} 。ジョセフ・デラ・レイナ（1418-1472）が弟子たちと共にこの分野で失敗したことは、後のカバラ主義者たちによって、カバラの実践に関わることの潜在的な危険性に対する警告とみなされた^{[ 13 ] 。}

16 世紀、カバラ・マアシットに反対し、弟子たちに護符を書いたり、実践的カバラの他の技法を使用したりすることを禁じたイサク・ルリアは、実践的カバラから思弁的カバラへと効果的に技法を移行させる悪魔払いの一形態を発展させた。これにより、魔術的な呪文や儀式は瞑想的な修行に取って代わられたが、古い形式の実践的カバラは依然として幅広い魅力を放ち続けた。^{[ 14 ]}ルリアは、後のハシディズムの基礎となった近代カバラの中心的な教師としての地位にあり、彼の禁止は権威ある力を持っている。彼は、エルサレムの神殿と、それを浄化するための赤い雌牛の灰がない私たちの世代では、不浄な体を持つ人が実践的カバラの領域を追求することは非常に有害であると教えた。^{[ 15 ]}

バアル・シェムの治療師の伝統的な役割は、護符や超能力など、実践的なカバラと瞑想的なカバラの中間の受け入れられた方法を伴うものでした。 ^{[ 16 ]}近世初期の記録に残る人物には、ヘルムのエリヤ・バアル・シェム（1550～1583年）とロンドンのバアル・シェム（1708～1782年）がいます。イスラエル・バアル・シェム・トヴは、ハシディズムを創始する前に、伝統的なバアル・シェムとして活動を開始しました。プラハのマハラル（1520～1609年）とゴーレムの創造との関連は後になって現れただけですが、現代の伝承ではエリヤ・バアル・シェムがゴーレムを創造したと記録されています。サバタイ・ツヴィ（1626年 - 1676年）とヤコブ・フランク（1726年 - 1791年）のサバタイ派の神秘主義的異端は、1750年代にヤコブ・エムデンがジョナサン・アイベシュッツを秘密のサバタイ派であると非難するに至った。これは主にアイベシュッツが作ったいくつかの護符の解釈に基づいており、エムデンはそこにサバタイ派の暗示を見出した。ミトナグディ・リトアニア・ユダヤ教の指導者でありカバラ主義者のヴィルナ・ガオン（1720年 - 1797年）は、若い頃にゴーレムを作ろうとしたが、不浄の霊が関わっていることに気づいてやめたことを伝えている。^{[ 17 ]}

実践的なカバラの実践者であり、バアル・シェムでもあったヘルムのラビ・アハロン・イェフダは、神の名を用いてゴーレムを創造したと言われている。^{[ 18 ]}

実践的なカバラの実践者でありバアル・シェムであるラビ・イヒツァク・アイヒズ・ハルパーンは、船の転覆を救い、ディブックを追い払ったと言われている。^{[ 19 ]}

ポズナンのラビ、ナフタリ・カッツは、妻をアグナ（夫から離婚を迫られている状態）から解放するために、死んだ男を生き返らせたと言われている。^{[ 19 ]}

ラビのヒルシュ・フランケルは、1713年にドイツで投獄された。その理由は、悪魔を克服したり、未来を見たり、死者と話したりするための誓いや護符の使い方など、魔術の例を含むとされる書籍の図書館を所有していたためである。^{[ 19 ]}

ハシディズムでは、直接的な魔術的手段を用いた実践的なカバラを概念的かつ瞑想的な傾向に置き換えることがさらに強調されるようになり、同時に、物質的な祝福のための瞑想的神働術を社会神秘主義の中心に据えた。^{[ 20 ]}ハシディズムは、デヴェイクト（神への帰依）の心理学とツァディク（ハシディズムのラビ）への帰依を通してカバラを内面化した。ハシディズムの教義では、ツァディクは自​​身のデヴェイクトと自己無効化を通して神の意志を変える（より深く隠された意志を明らかにする）ことによって、神の霊的および物質的な恵みを信者に伝える。メゼリッチのドヴ・ベルは、ツァディクの意志が神の意志を変え、決定するというこの理論を、直接的な魔術的プロセスと区別することに関心を寄せている。^{[ 21 ]}これにより、実践カバラの外的方法、天使や下位の霊的力に対する意志の力は不要で障害物となったが、一部のハシディズムの指導者は実践カバラの境界線上で伝統的なお守りの使用を維持した。

この変化は、ハシディズムの創始者であるバアル・シェム・トフ（1698年 - 1760年）の私生活において、バアル・シェムからハシディズムの指導者の原型へと移行した際に現れた。バアル・シェムであった頃、彼は護符を使用していた。晩年、バアル・シェム・トフは護符に神の名を記すことはなく、イスラエル・ベン・サラまたはイスラエル・ベン・エリゼルという自分の名前だけを記した。^{[ 16 ]}伝承によると、初期の頃、バアル・シェム・トフは川を渡って命を救うために、実践的なカバラの神の名に頼った。その後、彼はそれを聖なるものとして用いたにもかかわらず、後悔した。後に再び同様の状況に陥ったとき、彼は自分の悔い改めが受け入れられたことを知った。今度は、彼は実践的なカバラを使って奇跡を起こすのではなく、信仰によって奇跡的な超自然的な力を得て川を渡った。彼はその時、自分の悔い改めが完了したことを知った。^{[ 15 ]}ハシディズムの思想では、内面化された神秘主義によって、神聖な魂がカバラの神聖な顕現ではなく、神との本質的なつながりを通して世界に影響を与えることができると教えている。