地獄と中つ国

学者たちは、中世キリスト教の地獄観と、J・R・R・トールキンの架空世界である中つ国の邪悪な場所との間に多くの類似点を見出している。これらには、地下の炉と労働するオークがいるサルマンのアイゼンガルドの工業地獄、モリアの暗いトンネル、サウロンの邪悪な国モルドール、モルゴスの地下要塞アングバンドなどが含まれる。これらの領域への門、例えば警備されたモリアの西の扉やモルドールへの黒門も、地獄の門を彷彿とさせる。

中つ国の暗黒の地への旅のいくつかは、古代ギリシャのカタバシス、つまり冥界への下降にたとえられてきました。例えば、ルーシエンとベレンがアングバンドに降りるときや、ルーシエンがベレンを生き返らせてくれるようマンドスの広間へ懇願するときなどは、古典ギリシャの伝説であるオルフェウスとエウリュディケーに似ています。これらの地獄のような場所への旅は、キリストが磔刑の後に地獄に降り、悪魔の捕らわれの身を神の光の力で解放するという中世のテーマである「地獄の苦悩」を思い起こさせるかもしれません。悪魔は、中つ国の闇の支配者であるモルゴスとサウロンの両方に似ています。一方、サウロンは、黒い馬に乗った黒い乗り手として悪魔のように見えるナズグル、燃えるような目をしたバルログ、悪魔のような習慣と外見を持つオークなど、さまざまな悪魔の人物によって支えられています。

中世キリスト教の宇宙論では、中つ国は人間の領域であり、上は天国、下は地獄という3つの世界の中心にあった。^[1]

JRRトールキンは敬虔なローマカトリック教徒だった。彼は『指輪物語』がキリスト教の象徴性に富んでいると述べた。^{[T 1]}善と悪の戦い、謙虚さが傲慢さに勝つこと、そして恩寵の働きなど、多くの神学的テーマが物語の根底にある。^{[T 2]} 聖書と伝統的なキリスト教の物語も『シルマリルの物語』に影響を与えた。特に、人間の堕落はアイヌリンダレ、エルフ同士の戦い、そしてヌーメノールの没落に影響を与えた。^{[T 3]}

トールキンの中つ国には、様々な地獄である、あるいは地獄に似ている場所が数多くあると描写されている。 『シルマリルの物語』では、第一紀の暗黒の王モルゴスの地下要塞アングバンドがその一例である。『指輪物語』では、モルゴスの後継者サウロンの国、火山、滅びの山、サウロンの暗黒の塔バラド・ドゥールがあるモルドール王国がその一例である。暗くて危険なモリアのトンネルもその一例であり、裏切り者の魔法使いサルマンの支配下にあるオークの住処である地下の火と炉があるオルサンクの塔を中心とするアイゼンガルドの閉ざされた円も同様である。^[2]

イギリス文学者のチャールズ・A・ハッターは、アイゼンガルドを「産業地獄」と表現している。^[2]彼はトールキンのアイゼンガルドの描写を引用し、トールキンの次の言葉を強調している。「トンネル状の円形で、暗く、深く、落ち着かない死者の墓地で、地面が揺れ、宝物庫があり、炉があり、鉄の車輪があり、終わりなく、下から照らされ、毒々しい。」^{[T 4] [2]ハッターは次のようにコメントしている。「このイメージはよく知られており、その意味合いは明らかです。ここは [}モリアとモルドールに続く]もう一つの地獄です。」 ^[2]それでもなお、彼は、オルサンクの塔は「素晴らしい形」と素晴らしい古代の強さで賞賛せずにはいられないと書いている。彼は、トールキンにとって、テクノロジーは「心から受け入れることも、完全に拒否することもできなかった」と推測している。^[2]

シッピーはサルマンの性格について論じ、サルマンについていくつかの事実を指摘している。木の髭の「彼は金属と車輪の心を持っている」という発言、アイゼンガルドは古英語で「鉄の町」を意味すること、樹木の巨人エントはアイゼンガルドで「一種のナパーム弾、あるいはおそらく… [トールキン自身の経験からすると]フラメンヴェルファー」で攻撃される^[3]。シッピーは、サルマンが「機械への愛に堕落させる何かによって…無謀な汚染」に導かれたと結論付けている^[3 ]。シッピーはそれを「トールキン自身の子供時代の産業の醜さのイメージ…文字通り骨をすり減らすような所有者がいるセアホール製粉所」と結び付けている^{[3] 。}

デイヴィッド・D・オーバーヘルマンは、JRRトールキン百科事典の中で、アン・C・ペティに倣って、トールキンの作品には「サルマンの荒廃した機械だらけのアイゼンガルドのような産業的な『地獄』が複数登場する」と述べている。 ^{[4] [5]彼は、その原型は、倒れた}ヴァラ・ モルゴスの地下要塞であるアングバンドであり、その名前は「鉄の監獄」または「鉄の地獄」を意味すると指摘している。^[4]

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  アイゼンガルドは「産業地獄」である。^[2]トールキンの言葉を借りれば、「...ハンマーがドスンと音を立てた。夜になると蒸気の柱が通気口から立ち上り、下から赤い光が灯った」。^{[T 4]}
  蒸気ハンマーが稼働中、イギリス
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  チャールズ・A・ハッターはアイゼンガルドを地獄に例えた。^[2]
  地獄の中世のフレスコ画、
  ブルガリア、ラドゥイルの聖ニコラス

チャールズ・A・ハッターは、霧ふり山脈の下にあるモリアの暗いトンネルに近づく旅人を、貪欲なスキュラと渦潮のカリブディスの間を通り抜けたオデュッセウスの旅人に例えている。ハッターは、モリアに入る旅人の後ろで激しく閉まる「ぶつかる門」を、ギリシャ神話でギリシャの冥界の入り口近くにあるさまよう岩に例えている。その領域は、支配者の名にちなんでハデスとも呼ばれ、ギリシャ人は死後人々が行き、二度と戻らないと考えていた。地下世界への門を守る巨大な触手を持つ怪物、水中の番人は、ギリシャの船乗りを襲った神話のスキュラに似ている。^[6]

モラノンにあるモルドールへの門は「黒門」と名付けられている。トム・シッピーは、カトリックのトールキンは、トールキンが「ユーカタストロフ」と呼んだ瞬間に、寓話やキリスト教の啓示に関する記述に非常に近づいていると書いている。一つの指輪が破壊され、サウロンが永遠に打倒されると、大きな鷲が使者としてやって来て、喜ばしい知らせを伝える。鷲は、シッピーが指摘するように、欽定訳聖書の詩篇24篇と33篇に非常によく似た歌を歌う。鷲が「そして黒門は破られた」と歌うとき、表面的な意味はモラノンの門だが、マタイ伝16章18節にあるように、「死と地獄に非常に簡単に当てはまる」可能性があるとシッピーは書いている。彼の見解では、この程度の二重の意味は「意図的」であった。なぜなら、その日付は3月25日であり、アングロサクソン人にとってはキリストの磔刑の日であり、受胎告知の日であり、天地創造の最後の日であったからである。^[7]

モルドールへのもう一つの入り口、危険なキリス・ウンゴルの峠は、巨大な蜘蛛シェロブによって守られている。ジェーン・チャンスは、シェロブをジョン・ミルトンの『失楽園』の地獄の入り口の守護者に例えている。^[8]ジョージ・H・トムソンも同様に、シェロブをミルトンの罪と死に例え、罪と死は「神にも悪魔にも仕えず、自分の利益だけを考えている」と指摘している。シェロブは「すべてを克服する死と混沌」である。^[9]

学者たちは、暗い場所への旅の一部を、古代ギリシャのカタバシス、つまり冥界への下降とその後の光への帰還に例えている。ピーター・アストルップ・スントは、ベレンとオルフェウス、あるいはベレンとルーシエンの両方と古典的なキャラクターとの類似点を描いている。なぜなら、魔法の力を持っているのはベレンではなくルーシエンであり、冥界から救われるかどうかの受動的なエウリュディケーを演じるどころか、彼女は死者の魂を監視するヴァラであるマンドスのために歌いに行く人だからである。[ 10 ]トールキン^は確かにこの物語を「一種の逆オルフェウス伝説」と呼び、^{[T 6]}中期英語の詩『サー・オルフェオ』に倣っている。^[11]ベン・エルドン・スティーブンスは、トールキンの再話は神話とは鋭い対照をなしていると付け加えている。オルフェウスは、古典神話の地獄または地下世界であるハデスからエウリュディケーをほぼ救出するが、ルーシエンはベレンを3回救出している。サウロンの要塞監獄トル・イン・ガウロスから救出するには歌を歌い、モルゴスのアングバンドからはシルマリルを使って救出、そしてマンドースに頼んで2人を生き返らせた。元の神話では、エウリュディケーは「二度目の死」を迎え、すぐに悲しみに暮れるオルフェウスもそれに続くが、トールキンはルーシエンとベレンが「復活」後に「二度目の人生」を楽しむように描いている。^{[12] [T 6]}

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  オデュッセウスは、オデュッセイアの第 11 巻で、ギリシャの冥界ハデスを訪れたカタバシスで、預言者テイレシアスの魂に相談します。フィレンツェのパラッツォ サルヴィアーティ クアラーテシのフレスコ画、アレッサンドロ アッローリ作、1580 年
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  古典神話では、オルフェウスはハデスからエウリュディケを救いそうになるが、彼女は二度目の死を遂げる。トールキンのバージョンでは、ルーシエンはエウリュディケではなくオルフェウスを演じ、ベレンを3回救い、2人は一緒に二度目の人生を楽しむ。^[10]

『シルマリルの物語』と『指輪物語』の多くの箇所で、トールキンは地獄の惨劇という中世のテーマを引用し、ロバート・スティードの言葉を借りれば「創造的に翻案」している。^{[13] [11]}中世の物語では、キリストは磔刑から復活までの間、地獄で過ごし、その圧倒的な力を持つ神聖な光の力で悪魔の捕虜を解放したとされている。スティードは、このモチーフには複数の要素が含まれていると示唆している。1) 闇に囚われた者 2) 強力で邪悪な看守 3) さらに強力な解放者 4) 光をもたらし、5) 捕虜を解放する。スティードは、ルーシエンがベレンをサウロンの牢獄から解放する「ベレンとルーシエン」の物語を例として挙げている。ベレンは闇から解放され、ルーシエンは絶望から解放されたので、スティードは二人ともキリストの側面を帯びていると述べている。^[13]

しかし、ベレンは絶望の淵から光の中に戻ってきて彼女を持ち上げ、彼らは再びお互いを見ました。そして暗い丘の上から昇る太陽が彼らを照らしました。」^{[T 7]}

スティードは、 『指輪物語』 ^{[T 8]で}トム・ボンバディルがホビット族をアンデッドのバロウワイトの闇の呪いから救う場面も、地獄の惨劇のモチーフの「すぐには分からない」例であると示唆している。ボンバディルが呪いを解くとき、「出て行け、老いたワイトめ! 陽光の中に消えろ!」と歌い、この場合、ボンバディルが光をもたらすキリストの象徴となる。^{[13] [T 8]}

スティードは中世のモチーフの例をさらに 2 つ挙げ、それらはより徹底的にカモフラージュされているとコメントしている。1 つ目は、魔法使いのガンダルフが、邪悪な魔法使いサルマンの手先となった裏切り者のワームタングの邪悪なほのめかしからローハンの王セオデンを解放する場面である。スティードの言葉によれば、「ワームタングを叱責した後、ガンダルフは杖を振り上げると、雷鳴が轟き、広間は暗闇に包まれたが、ガンダルフ自身の光り輝く姿だけがあった。」^{[T 9] [13]}スティードは、セオデンは実際には死んでおらず、実際に投獄されていたわけでもないと指摘している。彼は依然として王であったが、「ワームタングの巧妙な助言によってさらに強化され」、絶望の暗闇に閉じ込められていた。^[13]

最後の例は、サム・ギャムジーによるフロドの複雑な解放である。怪物ゴラムによる悪質な監禁が関係しており、ゴラムは助けるふりをして彼らをシェロブの暗い隠れ家へと導く。シェロブはフロドを刺し、蜘蛛の糸で縛る。サムはシェロブと戦い、フロドが死んだと思ってその体を切り倒すが、オークの一団がフロドの体をキリス・アンゴルの塔へと運び、彼はまだ生きていると暗い冗談を言い合う。サムは塔に侵入し、フロドを救出する。^{[T 10]スティードは、シェロブと戦っているときも、塔の門の沈黙の番人たちの警備を突破したときも、解放に}ガラドリエルの小瓶の形をした光を使ったとコメントしている。フロドは実際には死んでいなかったが、死んで見え、間違いなく死が迫っていた。スティードは、サムはキリストのような抵抗できない力のパターンに「奇妙に」適合しているとコメントしているが、物語の中で彼は確かに「地獄の苦しみのモチーフの中心にいる光を運ぶ解放者」の役割を果たしている。^[13]

学者たちはメルコールとサウロンの両方を悪魔に例えている。^{[14] [15] [16]}ジャウマ・ポベダは、悪魔が地獄の者たちに行うと言われるのと同じように、この2人の闇の支配者たちも犠牲者を拷問すると指摘している。彼はまた、トールキンが『指輪物語』の中で悪魔を「まぶたのない目」と具現化したキャラクターの両方として表現していると付け加えている。ポベダの見解では、まぶたのない目は「悪魔の破壊力を強調する学術的な表現に対応している」^[14]のに対し、具現化したキャラクターは「それほど恐ろしくなく、より愚かで、簡単に騙される」一般的な理解に対応している。^[14]彼はまた、サウロンは黒騎士、燃えるような目をしたバルログ、オークからなる軍隊を持っていると指摘している。聖書の悪魔が悪魔の「軍団」を率いているのと同じで、悪魔の「伝統的な化身」の 1 つは黒の服を着て黒馬に乗った騎士の姿である。^[14]サウロンを悪魔と見なすことに合わせて、サルマンは「地上の権力と富と引き換えに悪魔に魂を売った男」のパターンに当てはまるとポベダは書いている。 ^[14]彼はまた、古英語のorcという単語には「悪魔」という意味があったこと^{[14] [17]}と、トールキンはオークを「悪魔に取り憑かれた生き物。彼らは悪魔を崇拝している。彼らの体は拷問と苦しみによって変形している。悪魔の伝統的な表現のように、オークの顔色は黒く、目は燃える石炭のようだ」と述べている。^[14]

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