グバギ族ⓘまたはGbari(複数形 – Agbagyi/Agbari) [ 1 ]は、主にナイジェリア中央部に居住する民族グループで、推定人口は 1200 万人、アブジャを、30 の地方自治体に居住しています。 [ 2 ]これは彼らの言語の名前でもあります。この民族グループのメンバーは 2 つの方言を話します。方言を話す人々は、ハウサ族とフラニ族の両方から、また植民地化以前のナイジェリアのヨーロッパ人からも、Gwariと呼ばれていましたが[ 3 ]、彼らは Gbagyi/Gbari として知られることを好みます。彼らはニジェール州、連邦首都特別区– アブジャ、およびカドゥナ州。 [ 4 ]彼らはまたナサラワ州にも居住しています。Gbagyi/Gbari は、中部ベルト地帯で最も人口の多い民族グループの 1 つであり、ナイジェリアの連邦首都特別区の先住民族です。これは、グバギ族がナイジェリアの首都アブジャの正当な所有者の一人であることを意味する。 [ 5 ] [ 6 ]
歴史的に、グバギ/グバリ族は父系親族制度を実践している。[ 7 ]最下位の権威は、最年長の男性が率いる大家族の集落にある。父系社会であるため、オス(王)はグバギ/グバリ族の集落における最高位の権威であり、土地の平和を確保する責任を負う長老たちのグループによって補佐されている。[ 8 ]
女性は歴史的に、物を頭ではなく肩に乗せて運ぶことで知られています。これは、頭は「全身の王」であるため、頭に普通の物を載せるべきではないと考えられていたためです。[ 9 ]

さらに、グバギ族がラピスラズリに精通していることは、一部ではエジプト起源の証拠とみなされている。グバギ族の起源の問題は、ヌペ語とグバギ語が類似性を認めていること、そしてグバギ族の歴史と複雑に結びついていると思われるコロ族が、実際にウカリとクワラファラ帝国とのつながりを主張していることによって、さらに複雑になっている(キャドマン、1913年)。[ 10 ]
グバギ族はナイジェリア中部(ミドルベルト)の様々な地域に居住している。彼らはアブジャ西部、ニジェール州南部、カドゥナ州のクジャマに本部を置くチクン地方政府地域、そしてナサラワ州に住んでいます。[ 11 ]グバジの重要な町には、ミンナ、カル、クタ、クワクティ、クワリ、ガウ、イェルワ、トト、アラバ、ナクセ、ルボチ、アバジ、ゲク、ガダブジェ、マジャガ、(グソロ) グソロ、(グバダ) グワダ、グニ、フカ、ガルコゴ、マイクンケレ、マンタ、ウシャパが含まれる。 (ウシャファ)、ビシ、ブワヤ(ブワリ)、スレジャ、シロロ(シロロ)、ベジ、ディコ、アラワ、エレナ、パイコ/パイゴ、ランバタ、ズグバ、ヌク、グボゴ、ファリン・ドキ。グバジ族の分散した居住地と移住の理由を仮定する理論がいくつかあります。歴史家の中には、グバギ族はフラニ・ジハードの際に元の居住地から追放されたと考える者もいるが、地元の歴史家の中には、移住はグバギ族の農地の必要性と関連していると考える者もいる。[ 12 ]チグドゥ、 1-2頁
グバギ族の集落は、規模の大小を問わず様々である。農業が主要な生業となっている地域では、農地を十分に確保できるよう、集落は小規模になる傾向がある。
アブジャがナイジェリアの新しい連邦首都に選ばれた際、開発予定地に住んでいた民族グループの中で、グバギ族が最大規模だった。その結果、人々は故郷やズマ・ロックなどの精神的なシンボルから引き離され、先祖伝来の土地が無人地帯と呼ばれるようになり、政府から与えられた新しい環境への適応に問題が生じた。しかし、多くの避難民家族には住居が提供されたが、一部の人々は長期間にわたり一時滞在キャンプや居住キャンプで生活した。
グバギ族は平和を愛し、率直で寛容な人々として知られています。北部の人々はハウサ語で「グバギ族のようにやろう」または「グバギ族のやり方で」という意味のmuyi shi Gwari Gwariをよく言います。テオフィラス・タンコ・チグドゥによれば、グバギ族はナイジェリア人の中でも独特な民族として台頭しており、彼らの文化は宇宙との調和をいかに深く理解しているかを示しています。彼らはどんな状況に置かれても、日々人生に意味を見出そうと努めています。[ 14 ]グバギという名前は、「慈悲、創意工夫、信頼性、寛大さ、忠誠心、家族関係への深い傾倒」など、多くの意味と結び付けられています。グバギ族は、他者を受け入れる独特の傾向、開放性、調和を促進する献身で知られています。[ 15 ]
グバギ語はニジェール・コンゴ語族のクワ語派に属しますが、[ 16 ]ケイ・ウィリアムソンなどの研究者はベヌエ・コンゴ語族に分類しています。[ 17 ]グバギの人々は、グバリ語(グワリ・ヤンマ)とグバギ語と呼ばれる2つの方言を話します。
グバギ族は一般的にキリスト教を信仰しているが、イスラム教や独自の伝統宗教を信仰する人々も増えている。伝統宗教では、グバギ族の中にはシェクウォイ(祖先より前に存在した神)[ 18 ]と呼ばれる神を信じる者もいるが、マイギロ[ 19 ]などの神々をなだめることにも専念している者もいる。多くのグバギ族は輪廻転生を信じている。
キリスト教の急速な成長は、スーダン内陸宣教団(地元では西アフリカ福音教会、現在はエバンジェリカル・チャーチ・ウィニング・オールとしても知られる)とナイジェリア南西部のバプテスト宣教師によるものであった。[ 20 ]イスラム教は、フラ族のジハードの影響により、18世紀から19世紀頃にこの地域に初めて現れたが、グバギ族の間でイスラム教への実際の改宗が最も多く見られたのは植民地時代と植民地後時代であった。[ 21 ] [ 20 ]

陶芸は女性の役割と工芸と考えられているため、母系で受け継がれています。[ 22 ]粘土は鍬で採取され、手作業で選別されます。女性は粘土を集める際に、特に女の子は子供と一緒に作業することがよくあります。[ 23 ] 女性は粘土を手でこね、木製の成形材料や古いナイフを使って粘土を成形します。粘土が柔らかすぎる場合は、粘土の硬さを調整するために、乾燥した粘土や細かい砂が使われることがあります。グワリの陶工はろくろを使わず、つまみと巻き付けの方法を用います。これは、粘土のコイルを重ねて、作成する物の形を作る方法です。壺の装飾は、布の装飾と同様に簡単です。陶芸は魔法的で重要だと考えられているため、粘土を採取する際には従わなければならない特定の規則があります。妊娠中または生理中の女性は粘土採掘場に行くことができず、割れたひょうたんを使って粘土を採取することはできません。ナイジェリアの文化では、さまざまな用途のためにさまざまな壺が作られており、日常的に使用するものもあれば、儀式に使用するものもあります。主な壺の種類はランダ、トゥル、カスコの3つで、それぞれ独自の用途があります。[ 23 ]
グワリン・ヤンマ族はランダ壺の製造を専門としている。広い口、短い首、狭い縁が特徴で、約20~30ガロンの容量を持つ最大の壺で、特に飲料水の貯蔵用に作られている。しかし、儀式の際には、これらのランダ壺はギヤ(ビール)の貯蔵にも使用されることがある。[ 23 ]
トゥルはギヤの貯蔵に使用されます。長い首、太い腹、狭い口、広くて平らな縁など、さまざまなサイズがあります。ビール貯蔵以外の用途には決して使用されません。貯蔵されたギヤは、一晩中悪霊が触れることから安全であると考えられており、トゥルは彼らが崇拝するジュジュ(神々)への供物を捧げるために使用されます。[ 23 ]
カスコの壺は、さまざまな形や大きさがあります。水、油、肉や魚、塩の保存に使われるほか、調理や食事の提供にも使われます。巨大なカスコには穀物を保存でき、川から水を家に運ぶのにも使えます。[ 23 ]

アブジャの陶芸訓練センター(PTC)は、 1952年にマイケル・カーデューによって設立されました。陶芸は伝統的に女性の工芸であるにもかかわらず、当初は男性のみが陶芸を学ぶためのセンターでした。[ 23 ]エドワード・ハーランド・ダックワースは、 ナイジェリアの陶器が日本やチェコスロバキアの陶器に匹敵することを望み、ナイジェリアの産業の発展を奨励しました。カーデューは、PTCの用地が見つかった1951年8月以前に小規模な工房から始めました。1951年以降、PTCは貿易産業省を通じて政府から資金提供を受けています。[ 23 ]
ラディ・クワリ(レディ・クワリとも呼ばれる)は1954年に最初の女子学生となり、ケニア生まれの陶芸家マグダレン・オドゥンドなど、多くの女性の道を切り開いた。マグダレン・オドゥンドは1974年にPTCで学び、そこでラディ・クワリと出会い、彼女から大きな影響を受けた。[ 22 ] ラディ・クワリは1959年にPTCを卒業し、同センターの職員となった。[ 24 ]

グバギ族は2種類の伝統的な布を身に着けます。古い濃紺の布は、何世代にもわたって着用されてきました。この布は伝統的に体のプライベートな部分の周りに着用されていましたが、植民地時代以降、青い布はズボンやスカートに使用され、白いシャツと合わせて着用されています。新しい布は黒と白です。これらの布には、肩に物を担いでいる女性の絵が描かれています。布には「Mizhin Gbagyizanu」という言葉が書かれており、「私たちはグバギ族です」という意味です。[ 25 ]