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エルフェームの女王[1]または「エルフ・ハメ」（-ハメ語幹は推測による再構成正書法[2] [3]でのみ出現）は、スコットランドのローランド地方とイングランド北部の民間伝承では、スコットランドの魔女裁判で言及される妖精の国に住むエルフの女王を指す。バラッドや同時代の文献では、彼女はエルフェーンの女王、エルフェン、または妖精と呼ばれている。彼女は妖精の国またはフェアリーランドを統治する妖精の女王に相当する。魔女裁判で描写されるこの人物は、トーマス・ザ・ライマーやタム・リンの伝説と多くの類似点がある。[4]
使用履歴
実際のテキストの綴りは「エルフェイムの女王」で、魔女裁判の記録には他にもさまざまな綴りがある。スコットランド語で「エルフの家」という語源につながる-hame語幹の仮説は 、現代の編集者であるロバート・ピトケアンによる推測である。[2] [3] [a] 『古期スコットランド語辞典』には、エルフェイムとエルフィンの綴りのみが記載されており、どちらも「妖精の国」と定義されている。[5]その他の綴りには、「エルフェインの女王」と「エルフェインの宮廷」（告発された魔女アリソン・ピアソン[2]）、「エルフェイムの宮廷」（ベッシー・ダンロップ）、[3]「エルフェンの女王」（アンドロ・マン）がある。[6]
「エルフェイムの女王」という呼称は、19世紀に散発的に使用されたのみである。[8]たとえば、トーマス・ザ・ライマーに関する真剣な研究では、一般的にこの綴りは使用されていない。しかし、ロバート・グレイヴスは「エルフェイムの女王」を作品に使用したため、この綴りは受け入れられた。それ以来、さまざまな一般向け出版物で使用が広まっている。
トーマス・ライマーがエルセルドゥーンで出会った女王は、サクソン人の女神エルセル、すなわちホルセルまたはウルセル（聖ウルスラを参照）であったという説は、ドイツ起源の説明によると、フィスク[9] [b]によって偶然言及されているが、この洞察についてグレイヴズの 『白い女神』を引用しているバーバラ・G・ウォーカーを除いてほとんど注目されていない。[11] [検証が必要]
魔女裁判
エルフェイムの女王は、スコットランドの魔女裁判で、様々な名前で召喚された。「エルフェイムの女王」（原文のまま）（「エルフェイン」、または「エルフェインの宮廷」）という形は、 1588年のアリソン・ピアソン（アレスーン・ピアソン）の裁判の文書に見られる。[12] [13]そして編集者のロバート・ピトケアンは「エルフ・ハメ」への修正を提案した。アリソンは長年にわたり何度もエルフェイムに連行され、そこで女王と親交を深めた。しかし、アリスが特に交流したのは女王自身ではなく、主にエルフの手下たちであり、アリソンの従兄弟または叔父であるウィリアム・シンプソンは特に親密な指導者で、アリスに薬草や治療の技術を教え、アリスはセント・アンドリュース司教を含む患者に治療法を売りつけることで利益を得た。この世界のエルフの民が突然やって来て、日の出前に薬草摘みに参加させてくれたり、彼女の目の前で軟膏 (サウィ) を調合してくれたりしました。しかし、彼らはしばしば彼女を虐待し、彼女の両脇の力 (「ポイスティ」または「プースティ」) をすべて失わせるようなやり方で彼女を殴り、一度に 20 週間寝たきりにさせました。
「エルフェンの女王」という表現は、1598年のアバディーンのアンドロ・マン（アンドリュー・マン）の魔女裁判の起訴状（歌）と告白文に登場します。[6]アンドロ・マンは、少年時代に「悪魔」が「女性の姿で主人となり、エルフェンの女王と呼んでいる」のを見たと告白し、成人してからは32年ほどの間に「エルフェンの女王」と肉体関係を持ち、多くの子供をもうけました。[14]しかし、さらに下の方で彼が「クリストソンデイ」と呼んでいる悪魔は、善人（夫）ですが、「女王はすべての魔術を掌握している」と告白しています。[15]
アンドロ・マンはさらに、聖十字架の日（収穫祭）にエルフェンの女王とその仲間が白馬（クイト・ハイクナイス）に乗って、雪の中から鹿の姿で現れた悪魔（クリストソンディ）の横を走ったと告白した。女王とその仲間は人間の形をしていたが、「影のよう」で、「好きなときに遊んだり踊ったりしていた」という。[15] [16]
ベッシー・ダンロップは 1576 年に、自分が会った死者の霊 (トム・リード) は「妖精の宮廷 (エルフェイム) に住む善良な隣人またはブラウニー」の 1 人 (「エルフェイムの宮廷にいる善良な魔女」) であり、彼らが彼女を連れ去りに来たが、彼女は従わなかったためトムを怒らせたと告白した。尋問されると、ベッシーはトムと肉体関係を持ったことを否定したが、トムはかつて彼女をエプロンでつかみ、「半分は彼女を連れてエルフェイムへ行った」。ベッシーは女王が以前に密かに彼女を訪ねてきたことを知らされ、トムによると、ベッシーが出産でベッドに横たわっていたとき、太った女性の姿の「エルフェイムの女王」が彼女に飲み物を勧め、子供の死と夫の治癒を予言したという。そして実際、トムがベッシーのところに来たのは、彼の主人であるこの女王の命令によるものだった。[17] [18]
女王の変身魔法は彼女自身にも及ぶ。アンドロマンの告白では「彼女は望むままに老いたり若くなったりできる」とも述べられている。[19] [要検証]
アンドロ・マンと同じ魔女集団のマリオン・グラントは、女王が「白いワリコットを着た美しい女性」だったと目撃した。[20] [c]同様に、イソベル・ガウディの告白では、「フェアリーの女王」は白いリネンと白と茶色の服を着て美しく（「乱暴に」）おり、イソベルが食べられる以上の食べ物を提供していたと描写されている。[22] [23]
ロバート・センピルは、司教パトリック・アダムソンに関するバラード（1583年）の中で、アリソン・ピアソンが妖精の騎行に参加したことに言及している。 [24] [25]また、 『古スコットランド語辞典』でも、エルフィンに「妖精の国」という項目を設け、センピルのバラードを用例として挙げている。[26] [27]
教会が彼を追放したので、彼は急いで三人目を殺した。ファレイスの女王の名を冠したこの馬は、エルフの女に勝つだろう。彼はすべての編組線を通り抜け、聖なる冬の馬の背に乗っている。そして、私たちの愚かな魔女たちと共に、彼が言うように、セタイン・ナイトを捕らえている。— RS、「聖アンドロイス・ライフの司教の伝説、通称パトリック・アダムソン氏、別名クスティーン」、16世紀 の詩、 16世紀のスコットランドの詩、320-321ページ[28] [d]
ロバート・ジェイミソンもこのバラードについて、 seelieが「幸せ」を意味するという語源的な説明をしている。 [29]このようにこのバラードでは、妖精の女王、エルフランド（妖精の国）を意味するelphyne、そして魔女のseelieが一つの節で言及されている。
1801年、ジョン・レイデンはスコットランドの妖精の女王をニクネヴェン、「ジャイア・カーリン」、またはヘカテと同一視した。[30]これはサー・ウォルター・スコットなどの作家によって受け入れられたが、[31]後の学者を困惑させた。ニクネヴェンは、正確には、16世紀のアレクサンダー・モンゴメリーの詩に登場する魔女である。彼女はヘカテの崇拝者であり、詩にも登場する「エルフの女王」とは別の人物である。[32] [33]
バラード
似たような女王がトーマス・ザ・ライマーの伝説にも登場し、トーマスを連れ去る。古い散文ロマンスでは、彼女は名前のない超自然的な領域の女王である。後のバラッド（バージョンA）では、彼女は自分自身を「エルフランドの女王」と名乗っている。バラッド版とロマンス版の両方で、彼女は最初は天国の女王（つまり聖母マリア）と間違えられている。彼女の領域が直接名付けられていないバージョンでも、 JAHマレーなどの学者はそれをエルフランドまたはフェアリーランドと特定している。[34] 1957年版では、ロバート・グレイブスがその名前をエルファムの女王と表現した。[35] [36]
このバラードにはアンドロ・マンの魔女裁判との類似点がある。マンの告発者たちは、彼が「エルフェンの女王」から治癒術を学び、トマス・ザ・ライマーのように「功績か死か」と引き換えに働いていたと告発した。[14] [37]また、告発者たちは、トマス・ザ・ライマーのように死んだ人々を知っていたことを彼に告白させた。[15]
さらに、ロマンス版の『トマス・ザ・ライマーの伝説』に登場する地獄への「料金」または「テインド」は、タム・リンのバラッドや1586年のアリソン・ピアソンの歴史的な魔女裁判にも登場する。 [e] [f]
「妖精の女王」は、タム・リンでは、より邪悪な人物として登場し、人間を捕らえて地下の家で楽しませ、その後、彼らを使って「地獄への 罰」を払う。
「そしてある日、
寒い日で、風が吹いていた。
狩りから帰ろうとしていたとき、
馬から落ちた。
妖精の女王が私を捕まえた。
あの緑の丘に住むのよ。
妖精の国は楽しい。
でも、不気味な話ね。ああ、
7年経つと、
地獄に落ちてしまう。私はとても美しくて、肉欲にまみれて
いるから、
自分がそうなるのではないかと心配になるの。
」—「タム・リン」、子供のバラッド第39A番、第23-24節[41]
参照
脚注
説明ノート
- ^ ピトケアンは一方の脚注（I, 162）に疑問符を付けているが、もう一方の脚注（I, 53）には疑問符を付けていないことに注意。
- ^フィスクは、エルセルドゥーン（「ホルセルの丘」）は、 ベアリング＝グールドが聖ウルスラの原型であると提唱した女神ホルセルまたはウルセルを暗示していると説明した。[10]
- ^ ワリコットは女性のアンダーシャツまたはペチコートのことである。[21]
- ^記載されているテキストはジェイミソン [29]による引用である。
- ^ ライマーのロマンスと「タム・リン」の共通点。[38]
- ^ グリーンウッド変種。[39]エミリー・B・ライルなどの後代の学者からは「E」バージョンと呼ばれている。
引用
- ^ ピトケアン島 1833年
- ^ abc 1588年の「バイアヒルのアレスーン・ピアソーンの裁判」では、オリジナルの記録には「エルフェイムの女王」、「エルフェインの女王」、「エルフェインの宮廷」と書かれており、ピトケアンは脚注で「ブラウニーまたは妖精、そして妖精の女王（エルフェイム？）」と注釈している（ピトケアン1833年、第1巻、第3部、162ページ）。
- ^ abc ベッシーまたはエリザベス・ダンロップの裁判では、本文中の「エルフェイム」は次のように注釈されている。「妖精の宮廷（エルフェイム）に住む善良な隣人またはブラウニー（Pitcairn 1833、第1巻、第2部、53ページ）」
- ^ チャイルド（1884b）。
- ^ ab DOST ( Dictionary of the Older Scottish Tongue ) のエントリ、電子版「Dictionary of the Scots Language」を使用して取得。2013年7月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年10月14日閲覧。
- ^ ab スポルディングクラブ雑集（1841年）、119～125ページ。
- ^ チェンバーズのエディンバラジャーナル（1844-04-27）、第1巻、第1号、p.259
- ^ ピトケアンの索引[1]では、I, 52, 56（ベッシー・ダンロップ事件）とI, 162（アリソン・ピアソン事件）を参照。また、後にチェンバーズ・ジャーナルのアンドロマン事件についても参照[7]
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- ^ ベアリング・グールド、サビーヌ（1868年）。中世の奇妙な神話。第2巻。リヴィントンズ。66ページ。
- ^ ウォーカー、バーバラ（1983年）。『女性のための神話と秘密百科事典』ハーパー＆ロウ社。、見出し「トーマス・ライマー」の下で。彼女はその段落でグレイブス、WG、p. 483 を引用しているが、グレイブスはこの作品でエルセル/ホルセル/ウルセル女神のつながりについては触れていないようだ。
- ^ ピトケアン 1833、第 1 巻、第 2 部、p.161-5
- ^ 現代の散文に翻訳されたもの：リントン、エリザベス・リン（1861年）。魔女物語。チャップマン＆ホール。pp. 12–。
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- ^ Cranstoun 編、第 2 巻 (1893)、320 ページには、 elphyne を「エルフの国」と定義する用語集が含まれています。
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参考文献
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- チャイルド、フランシス・ジェイムズ（1892）、「37. トーマス・ライマー」、イギリスとスコットランドの人気バラッド、第4巻（第2号）、ホートン・ミフリン、454ページ
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- 第1巻第3部、162～165ページ（アリソン・ピアソン）
- 第3巻第2部、604～658ページ（付録：Isobel Gowdie、索引）
- スポルディングクラブ雑集、第1巻、1841年、pp.119–125、170–171。