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ユピテルの数多くの異名は、古代ローマ宗教におけるこの神の重要性と役割の多様性を示している。
ユピテルの最も古い信仰形態は国家の信仰形態である。ローマにおける彼の最も重要な聖域はカピトリヌスの丘（モンス・カピトリヌス）、以前はタルペイウスにあった。この丘には2つの峰があり、それぞれがユピテルに関連する信仰行為に捧げられていた。北側のより高い峰は城塞（アルクス）であった。アルクスには、毎月のサクラ・イドゥリアの行列が向かうアウグルの観測所（アウグラクルム）があった。[ 1 ]南側の峰には、伝統的にロムルスによって建てられたとされる、この神の最も古い聖域があった。これはユピテル・フェレトリウス神殿であり、アウグストゥスによって修復された。この神殿の神像はなく、聖なる火打石（シレックス）で表されていた。[ 2 ]最も古い既知の儀式であるスポリア・オピマとフェティアルの儀式は、ユピテルをマルスとクィリヌスに結びつけ、ユピテル・フェレトリウスまたはユピテル・ラピスに捧げられています。[ 3 ]この最も初期の時代から、天空神の概念は倫理的および政治的領域を包含していました。
ユピテル・トナンス（「雷鳴のユピテル」）は、紀元前26年にアウグストゥスによって誓約され、22年にカピトリノの丘に奉献されたユピテル・トナンス神殿で崇拝されたユピテルの姿（ヌーメン）でした。皇帝はカンタブリアでの戦役中に落雷に遭いそうになったのを間一髪で免れました。 [ 4 ]カンポ・マルツィオにある古い神殿は、創設者によって聖域に設置された最初の崇拝像は、紀元前4世紀のギリシャの彫刻家レオカレス[ 5 ]によるものでした。プラド美術館の彫刻は、1世紀後半にドミティアヌスによって依頼された代替品と考えられています。バロック時代の修復により、ユピテルは掲げた手に杖のような笏を持っています。
ユピテルの最も古い称号の一つにルケティウスがあり、古代の学者やウィソワなどの一部の現代の学者によって、光（lux、lucis） 、特に日光を指すものと解釈されている。 [ 6 ]語源的には、4世紀の著述家セルウィウス文法学者は、この称号を「光」を意味するlūxという言葉に結びつけている。 [ 7 ] 2世紀のローマの著述家アウルス・ゲッリウスは、ユピテルが「生命そのものに相当する日と光」によって人々を「祝福し、助ける」ため、ディオウィスとルケティウスという称号がユピテルに適用されたと主張している。 [ 8 ]別の著述家である5世紀の歴史家マクロビウスは、サリイ族がユピテルを「光の源」とみなしていたため、ルケティウスという称号をユピテルに適用したと述べている。[ 9 ]同様に、2 世紀の文法学者フェストゥスは、他の人々がユピテルをルケティウスと呼んでいたのは、彼が光の原因だと信じられていたからだと主張している。[ 10 ] [ 11 ]セルウィウスによれば、この称号はオスク人もユピテルを指すのに使っていたが、 [ 7 ]この形容詞は既知のオスク碑文には見られない。[ 12 ] [ 13 ]しかし、オスクの文書にはλωϝκτιηις (" lōwktiēis ")という名前が含まれており、これはラテン語の用語と並行している可能性がある。[ 14 ] [ 15 ]もう一つのイタリア語の並行は、女神ユノに適用されたラテン語の形容詞Lucetiaに由来する可能性がある。[ 16 ] [ 17 ]より広義には、この用語はマルスに付けられたガリア語の称号であるLoucetiusに関連している可能性があり、 [ 18 ]古典学者Krzysztof Tomasz Witczakによれば、ギリシャ神話の女神Leucotheaとリトアニアの神Laukpatisに関連している可能性がある。[ 16 ]この称号の究極的な語源はおそらくインド・ヨーロッパ祖語の語根* lewk- （「光」）であり、そこから古ノルド語も派生した可能性がある。論理。 [ 19 ]
もう一つの類似した形容詞「Leucisiae 」は、文法学者クィントゥス・テレンティウス・スカウルスの著作にも登場し、「cuine ponas Leucesiae praetexere monti quot ibet etinei de is cum tonarem.」と記している。 [ 20 ]音韻論的には、この用語は、確立されたプロト・イタリック語の* -ew-から* -ow-への音韻変化と矛盾するため、珍しい。[ 21 ]言語学者のマイケル・ワイスは、古ラテン語で* -ew-を示すわずかな証拠のある形式はすべて、歯茎子音の後に非典型的な特徴を示していると指摘しており、これはおそらく、ラテン語の方言の一部が歯茎子音の後に* -ew-のシーケンスを保持していたか、あるいは二次的にそのような子音の後に* -ow-から* -ew-に変化したかを示している。[ 22 ]スカウルスが記録した写本版はおそらく破損しているが、文献学者のテオドール・ベルクはフェストゥスの別の箇所「 Pretet tremonti prietemu 」に基づいて復元の可能性を示唆している。[ 23 ] [ 24 ]この証拠を利用して、ベルクはスカウルスのテキストを「quome tonas Leucesie, prae tet tremonti quot ibet etinei de iscum tonarem」に修正した。[ 23 ]
ベルクの改訂にもかかわらず、文献学者のマーティン・リッチフィールド・ウェストは、このテキストは「半分しか理解できない」と述べているが、彼はこの部分を「あなたが雷鳴を轟かせるとき、レウケシオスよ、あなたの前に震えるのは、すべての人々…」と訳している[ 25 ]。一方、歴史家のジョルジュ・デュメジルは、このテキストを「あなたが雷鳴を轟かせるとき、光の神よ、彼らはあなたの前に震える！あなたの下のすべての神々は、あなたの雷鳴を聞いた！」と訳している[ 26 ]。この箇所に基づいて、デュメジルは、ルケティウスという名前は、後のローマの著述家が示唆した光の概念そのものよりも、雷や稲妻の閃光を指していた可能性が高いと主張している[ 27 ] 。ウェストは、レウキシアエという形容詞は、天空の神の雷が恐れるべきものとして描かれているインド・ヨーロッパの伝統により関連している可能性があると示唆している。この理論を裏付けるものとして、ウェストは、嵐の神インドラの前では「万物が震える」と述べられているリグ・ヴェーダの一節と、海の神オケアノスでさえ「偉大なるゼウスの稲妻を恐れる」と述べられているイリアスの一節を挙げている。[ 25 ] [ 28 ] [ 29 ]
同じ大気複合体にはエリキウスという称号も属する。古代の学者たちはそれが雷と関連していると考えていたが、実際には雨水貯水池の開放と関連しており、雨をなだめるための儀式であるヌディペダリア（ジュピターに捧げられた儀式） [ 30 ]や、ポルタ・カペナから都市に持ち込まれ、干ばつの時に持ち運ばれた石であるラピス・マナリスの儀式（アクアエリキウムと名付けられた）によって証明されている。[ 31 ]木星の大気の性質に関連するその他の初期の形容詞には、Pluvius、Imbricius、Tempestas、Tonitrualis、tempestatium divinarum potens、Serenator、Serenus [ 32 ] [ 33 ]、そして雷を指すFulgur [ 34 ]、Fulgur Fulmen [ 35 ]、後に（nomen agentisとして）Fulgurator、Fulminator [ 36 ]がある。この崇拝の古さは、中性形のFulgurと、雷が落ちた場所に掘られた雷井戸であるbidentalにこの用語が使われていることから証明される。 [ 37 ]
ヴィソワ（と彼の追随者）は、一連の称号を神の農業的または戦争的な性質を反映したものと解釈しており、そのうちのいくつかはアウグスティヌスが保存した 11 個のリストにも含まれています。[ 38 ] [ 39 ]農業的なものには、オピトゥルス、アルムス、ルミヌス、フルギフェル、ファレウス、ペクニア、ダパリス、[ 40 ]エプロが含まれます。[ 41 ]アウグスティヌスは、ヴァロの称号を反映していると思われるリストの称号について、次のように説明しています。オピトゥルスは困窮者にopem （手段、救済）をもたらすため、アルムスはすべてのものを養うため、ルミヌスは乳を与えて生き物を養うため、ペクニアはすべてが彼のものであるため。[ 42 ]
デュメジルは、これらの称号の崇拝的使用は文書化されておらず、ウィソワとラッテが指摘したように、称号Ruminusはアウグスティヌスが与えた意味ではなく、碑文に保存されているエトルリア語の母音でローマ自体の名前を冠するRumina、Ruminalis ficus、Iuppiter Ruminusを含む一連のものとして理解されるべきであり、一連のものは聖なる言語で保存されるだろうと主張している (cf. Rumachエトルリア語でローマ)。しかし、多くの学者は、ローマの名前Rumaは実際には女性の乳房を意味していたと主張している。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]アウグスティヌスが引用した箇所で証言しているように、ディーヴァ Rumina は乳飲み子の女神であり、ficus ruminalis の近くで崇拝され、ミルクの供物のみが捧げられた。[ 46 ]さらにここでアウグスティヌスは、クィントゥス・ヴァレリウス・ソラヌスがジュピターに捧げた詩を引用しながら、イウノ（授乳者としての彼の見解ではより熟達している）、すなわちルミナスではなくルミナはユピテルにほかならないのではないかと仮説を立てている：ユピテル・オムニポテンス・レギュム・レラムケ・ドゥムケ・プロジェニター・ジェネトリック・デウム....
デュメジルの見解では、ファレウスは、最も神聖な結婚の形式であるコンファレアティオの儀式に関連していると理解されるべきであり、その名前は夫婦が食べるスペルト小麦のケーキに由来する。つまり、この形容詞は、神が儀式の効果を保証する者であり、その儀式には彼のフラメンの存在が必要であり、雷鳴で中断することができるという意味である。[ 47 ]
一方、ダパリスという称号は、カトーが記述しフェストゥスが言及した儀式と結びついている。 [ 48 ]秋または春の種まきの前に、農民はローストビーフの宴とワインの杯をユピテルに捧げた。このような機会に天候を司る神に懇願するのは当然だが、カトーの祈りは単なる捧げ物であり、願い事ではない。この言葉は別の態度を示唆している。ユピテルは、おそらく豊かで豪華な宴に招待されている。神は最高位として敬われている。農民は恩恵を受けることを期待しているかもしれないが、それを口には出していない。この解釈は、ユピテルがエプロという称号を得た都市の類似の儀式であるエプルム・イオウィスによって裏付けられており、この儀式はフルートを伴う豪華な宴であった。[ 49 ]
ヴィソワの見解では、戦争に関連する称号は、ユピテル・フェレトリウス、ユピテル・スタトル、ユピテル・ヴィクトル、ユピテル・インヴィクトゥスである。[ 50 ]フェレトリウスは、ローマ王または同等の権威によって殺された敵の王の武器を神に奉納する、実際には敗北した敵の王の武器の神への奉納である、最初のタイプのスポリア・オピマの儀式によって戦争と結び付けられる。ここでもデュメジルは、奉納は実際には王による王の武器の提供であるため、戦争ではなく王権に関係していると指摘している。このような仮定の証拠は、将校または一般兵士によって捕らえられた敵の王の武器がそれぞれマルスとクィリヌスに奉納されたという事実によって提供される。
ユピテル・スタトルは、伝統的にロムルスに最初に帰せられ、ロムルスはサビニ王ティトゥス・タティウスとの戦争の最終決戦の危機的な局面でユピテルの全能の助けと引き換えに、ユピテルを称える神殿を建てることを誓った。[ 51 ] [ 52 ]デュメジルは、ユピテルの行動は戦いによって勝利する戦いの神の行動ではなく、ユピテルは両陣営の戦士の士気に不可解な変化をもたらすことによって行動すると考えている。同じ特徴は、紀元前294年の第三次サムニウム戦争の戦いの歴史的記録にも見られる。この戦いでは、執政官マルクス・アティリウス・レグルスが「ユピテルがローマ軍の敗走を止め、その後サムニウム軍団が勝利して虐殺されるならば、ユピテル・スタトルに神殿を建てることを誓った。ローマ軍が容易に勝利を収めたので、まるで神々自身がローマ人の味方をしたかのようだった。」[ 53 ] [ 54 ]同様に、紀元前295年にセンティヌムの戦場でクィントゥス・ファビウス・マクシムス・グルゲスによって崇拝が始められ、293年には執政官ルキウス・パピリウス・クルソルがサムニウム軍団リンテアタとの戦いの前に再び誓いを立てたヴィクトルという称号も説明できる。ここでも、誓いの宗教的な意味は、どちらの場合も、ローマの首長が首長として最高神からの神の助けを必要とする時に、最高神に訴えることである。理由は異なるが、ファビウスはプブリウス・デキウス・ムスのデヴォティオの後、ローマ国家の唯一の政治的・軍事的責任者であり、パピリウスは不敬な儀式と誓いをもって行動した敵、つまり宗教的に非難されるべき敵に立ち向かわなければならなかった。[ 55 ]
さらに最近では、ダリオ・サバトゥッチは、ローマ暦の構造主義的かつ弁証法的な観点の枠組みの中で、スタトルの意味について異なる解釈を与え、対立、緊張、均衡を特定している。 1月は、年の初め、不確かな冬の時期（最も古い暦は3月から12月までの10か月しかなかった）のヤヌスの月である。この月、ヤヌスは王権を神格化し、ユピテルに反抗する。さらに、1月には、反ユピテルとして現れるヴェイオヴィス、誕生の女神であり、ヤヌスのように2つの対立する顔、プロルサとポストヴォルタ（アンテヴォルタとポッリマとも呼ばれる）を持つカルメンタ、流れ出る泉として、通過と変化の神のように、無から存在へと至る過程を想起させるユトゥルナも現れる。この時期には、ヤヌスの優位性をイデスにおいて、ヤヌスの反作用者、すなわちヤヌスの作用の調整者としての役割を果たすユピテル・スタトルの作用によって補償する必要がある。 [ 56 ]
特に断りのない限り、以下に挙げる形容詞のアルファベット順リストは、カール・チューリンが1890年の『パウリス実用百科事典』のために編纂したものです。略語OMはOptimus Maximusの略で、木星の最も一般的な形容詞の一つです。
聖アウグスティヌスは著書『神の国』の中で、ユピテルの11の称号を挙げている。[ 65 ]
ユピテル・ラティアリスの崇拝は、知られている中で最も古いこの神の崇拝であり、非常に遠い昔からモンス・アルバヌスの頂上で行われていた。この山頂では、ユピテル・ラティアリスはアルバ・ロンガの覇権下にあったラテン同盟の最高守護神として崇拝されていた。
トゥルス・ホスティリウス王によるアルバの破壊後、この信仰は放棄された。神は石の雨という奇異な出来事で不満を表明した。元老院が調査のために派遣した委員会もまた石の雨に迎えられ、山の頂上の森からアルバ人に自国の儀式に従って神に宗教的奉仕を行うよう求める大きな声を聞いた。この出来事の結果、ローマ人は9日間の祭り（ヌンディナエ）を制定した。しかし、疫病が発生し、最終的にトゥルス・ホスティリウス自身も感染し、最後には神によって雷で殺された。[ 66 ]この祭りは、ローマの指導の下、最後のローマ王タルクィニウス傲慢王によって元の場所に再建された。
フェリアエ・ラティナエ、または元々ラティアルとして知られていた祭り[ 67 ]は、いわゆるプリスカン・ラテン人[ 68 ]とアルバ人[ 69 ]の共通の祭り（パネギリス）でした。その復興は、ローマの覇権をラテン人のこの祖先の宗教的伝統に根付かせることを目的としていました。儀式のいくつかの古風な特徴、すなわち犠牲からワインを排除すること[ 70 ]、牛乳とチーズを捧げること、そしてゲームの中で揺りかごを儀式的に使用することからわかるように、元の崇拝は変更されずに復活しました。揺りかごは、天に昇ることを模倣した最も古い儀式の1つであり、非常に広く普及しています。ラティアルでは、揺りかごは木の上で行われ、もちろん最も高く揺れた人が勝者でした。この儀式は、アルバニア人がカエレの王メゼンティウスとの戦いでラティヌス王が行方不明になったことを記念して制定したと言われており、この儀式は地上と天上の両方で彼を探すことを象徴していた。揺らすことと慣習的なミルクを飲むことも、幼少期を記念し儀式的に復活させるものと考えられていた。[ 71 ]儀式の最後の形では、ローマ人がローマから犠牲の雄牛を運び、参加者全員に肉の一部が与えられた。この儀式はカルネム・ペテレとして知られている。 [ 72 ]他の競技は、参加する各地区で行われた。ローマでは、カピトリヌスの丘から始まる戦車レース（クアドリガエ）が行われ、勝者はアブサンで作った酒を飲んだ。[ 73 ]この競技は、ヴェーダの儀式であるヴァジャペーヤに例えられてきた。この儀式では、17台の戦車が象徴的なレースを走り、王はマドゥ（ソーマ）の杯を飲むことを許されるために、このレースに勝たなければならない。[ 74 ]宴会は少なくとも4日間、ニーブールによればおそらく6日間続き、6つのラテンおよびアルバニアのデクリアエそれぞれに1日ずつ割り当てられていた。[ 75 ]異なる記録によれば、47または53の自治都市が祭りに参加した（記載されている都市名もプリニウス『博物誌』III 69とハリカルナッソスのディオニュシウス『考古学大全』V 61で異なっている）。ラティアールは、フェリアエ・コンセプティヴァエであったため、ローマの政治生活の重要な特徴となった。つまり、その日付は毎年異なり、執政官と最高官吏は行政の開始直後に出席する必要があった。彼らは行政が終わる前に遠征を開始することができず、競技の一部が無視されたり不適切に行われたりした場合は、ラティアル全体をやり直さなければならなかった。帝政時代の碑文は、この祭りが十人委員会の時代まで遡って記録されている。[ 76 ]ヴィソワは、凱旋 式との共通の関連性に見られるように、モンス・アルバヌスの神殿とカピトリヌスの神殿の内部的なつながりを指摘している。[ 77 ]紀元前231年以来、一部の凱旋指揮官はローマと同じ法的特徴で最初にそこで凱旋した。[ 78 ]
アルカヌスは、プラエネステで崇拝されていたユピテルの一人の称号でした。[ 79 ]彼の神学と信仰は、そこの有名な聖域で崇拝されていたフォルトゥナ・プリミゲニアのそれと密接に結びついています。彼はアルカに保管されているロット・ソルテスの守護者であり、そこから彼の称号が付けられました。[ 80 ] G. デュメジルは、フォルトゥナの神学と、彼女とユピテルおよびユノとの関係について、純粋にインド・ヨーロッパ的な解釈を試みました。[ 81 ]他の学者は、フォルトゥナとユピテルとの関係の根底にある神学的構造、つまり、最初はフォルトゥナの子供、次に親に、ギリシャ・エトルリアの影響が順次蓄積されたと考えています。[ 82 ]ジャクリーヌ・シャンポーは、紀元前3世紀のプラエネステ出土の石器（現在はローマのヴィラ・ジュリア考古学博物館所蔵）に描かれた少年を、ユピテル・プエル[ 83 ]とアルカヌスと解釈している。石器に刻まれた像は、洞窟に座って石板に刻まれた籤を読んでいる少年を表している。これは、ユピテルが儀式的に籤を引く子供（プエル）（ここでは籤を解読しながら）であり、同時にその守護者であるアルカヌスでもある、神託の働きを神話的に描いたものかもしれない。
プラエネステの諸相は栗の木の棒に刻まれていた。あるヌメリウス・スフスティウスが夢のお告げに従ってシャベルで地面を掘り起こしたとき、それらは完全に刻まれた状態で地面から生えてきた。[ 84 ]
この称号の別の解釈は、古代イタリアの都市の政治的、軍事的、宗教的中心地を指すarxという言葉に直接結びついています。したがって、ユピテル・アルカヌスはプラエネステのarxの神です。この解釈は、町を見下ろすモンテ・ジネストロ山頂（標高752m）にある地元のarx周辺で発見された多数の碑文によって裏付けられています。多角形の石積みの壁は町からarxを囲むように伸びており、碑文はユピテル・アルカヌス[ 85 ]とマルス[ 86 ] [ 87 ]の崇拝を証明しています。
この神は、ウンブリアとマルケの間の峠にある聖域で崇拝されていました。現在のシェッジャ峠は、イグヴィウムから北東約8マイル、フラミニア街道沿いのペトララ山にあります。[ 88 ]この神託所は有名で、くじ引きによって答えを与えていました。この神託所は帝政時代には評判が高く、アウレリアヌス帝も相談していました。この場所[ 89 ]とアルジェリアのフィリップヴィル近くの丘の頂上[ 90 ] [ 91 ]で奉納物が発掘されています。クラウディアヌスは、ホノリウスがファヌム・フォルトゥナエから旅をした時の記述の中で、この神託所について言及しています。[ 92 ]
グラン・サン・ベルナール山のユピテル・ポエニヌス聖域の場合と同様に、この山道は異なる地理的地域間の交流地点であり、旅人に宗教的な保護を必要とする、異質で未知の世界への通路として、宗教的な意義を持っていた。
ジュピターはまた、プラエネステのインペラトール・マクシムス、トゥスクルムのマイウス、ティブルのプラエステス[ 93 ]、ラヴィニウムのインディゲス[ 95 ]、アンクスル（現在のテッラチーナ）のアンクスル[ 96 ]という別名でも崇拝されており、そこではひげのない若者として表現されていた。
アンブロ・オスカ地域では、彼はイグヴァイン・テーブルのイウヴェ・グラボヴィウス、イウピテル・カクヌス（山の頂上、ラテン語のカキュメンとイウピテル・クルミナリスを参照）、ユピテル・リベル（上記のリベルのセクションを参照）、ヴェッターがリガトールと解釈したアニョーネ石板のディウヴェ・レガチュール、[ 97 ]灌漑者、そしてドゥメジルは統治者である主任として、ディウヴ・ヴェレハススはヴェッターによって暫定的にヴェルガリウスとして演じられました。ポンペイにあるオスカ語の道路建設者の碑では、木星は形容名meeílíkiieís (ラテン語ではMilchiusとされる) とされています。[ 98 ]
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