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ユピテル・オプティムス・マキシムス・ヘリオポリタヌス（IOMH、別名ユピテル・ヘリオポリタヌス）は、現代のレバノンにあるバールベックの大神殿で崇拝されていた、混淆的な最高神である。ユピテル・ヘリオポリタヌスの信仰は、古代カナン人の宗教、特に嵐の神であり豊穣の神でもあるバアル・ハダドの崇拝から発展した。バアルは「主」または「主人」を意味し、さまざまな地元の神々に使われた称号であったが、ハダドは特に雨、雷、嵐の神として崇拝され、農業の豊穣と密接に結びついていた。時が経つにつれ、バールベックのバアル・ハダドの信仰は太陽的な特徴を帯びるようになったが、これはおそらくバアル・ハダドをギリシャの太陽神ヘリオスと同一視したヘレニズムの影響によるものと考えられる。この融合はローマ支配下でも続き、この神はローマ神ユピテルとの属性をさらに融合させ、西暦2世紀にはユピテル・ヘリオポリタヌスに捧げられた壮大な神殿複合体が建設されるに至った。この神殿は神託の場として有名で、重要な占いの中心地となり、ヘリオポリスのユピテル信仰はローマ帝国全土に広まった。
ジュピター・ヘリオポリタヌスの崇拝は、古代カナン人の宗教、特にカナンやシリアを含む近東のさまざまな地域で崇拝されていた古代の嵐と豊穣の神バアル・ハダドの崇拝から発展しました。バアルは「主」、「所有者」、「主人」を意味する称号で、さまざまな地元の神に使用されました。特にハダドは、雨、雷、嵐の神として知られていました。彼は農業の豊穣と関連付けられ、鞭と雷を持っている姿で描かれることがよくありました。さまざまな地域と時代で、バアル・ハダドはさまざまな自然現象と力に関連付けられていました。[ 1 ] [ 2 ]現代の学問では、バアルはハダドと同一視されることが多いです。[ 3 ] [ 4 ]古代近東の学者アルベルト・RW・グリーンによると、大嵐の神として知られるハダドの崇拝は、紀元前2千年紀にシリアで出現しました。[ 5 ]ハダド神の属性は、シリア内陸部から西へ信仰が広がるにつれて、地域の生態学的条件に応じて変化しました。ユーフラテス川中流および上流では、ハダドは主に破壊と再生の両方をもたらす激しい嵐の神と見なされていました。西シリアでは、そのアイデンティティは地域の農業サイクルに合わせて変化しました。[ 5 ]彼は徐々にバアル・ハダドとして知られるようになり、やがてバアルのみとして知られるようになり、豊穣と生命を与える雨とより密接に結びつくようになりました。モト神との戦いは、干ばつと再生の季節サイクルを表すようになりました。この嵐の戦士から豊穣の神への変化は、地元のシリアの神々の中で彼の優位性を確立するのに役立ちました。[ 5 ]ドイツの学者ヴォルフガング・ヘルマンは、ハダドの崇拝が重要性を増し、彼の真の名前が神聖すぎて大祭司以外には声に出して言うことができなくなったときに、バアル（主）という名前が敬虔な別名として採用されたと示唆しました。この慣習は、名前が神聖すぎると考えられた神々に代名詞が使われた他の文化と類似しており、バビロニアではマルドゥクに「ベル」が、ヤハウェに「アドナイ」が使われた。他の学者は、バアルはカナン人の土着の神であり、その崇拝はハダドの崇拝と同一視されたか、あるいはその側面を取り込んだと主張している。[ 6 ] [ 4 ] [ 7 ] [ 8 ]元々の関係性に関わらず、紀元前1千年紀までには、ハダドとバアルは別々の神として見なされるようになり、ハダドはアラム人によって、バアルはフェニキア人や他のカナン人によって崇拝されるようになった。[ 4 ]
紀元前323年にアレクサンドロス大王が死去した後、彼の将軍、家族、仲間であるディアドコイが帝国のさまざまな地域を分割して統治しました。この時代はヘレニズム時代として知られるようになり、彼らが支配する領土全体にギリシャ文化と影響力が広がりました。[ 9 ]戦略的に重要な地域であるレバントの支配権は、後継者たちの間で争われました。セレウコス1世ニカトルが率いるセレウコス朝と、プトレマイオス1世ソテルが率いるエジプトのプトレマイオス朝が、この争いの主要なライバルでした。紀元前301年の決定的なイプソスの戦いの後、レバントの大部分はセレウコス朝の支配下に入りました。 [ 10 ]バールベクには、マケドニアの征服よりもはるか以前に、初期の聖域が存在していました。ヘレニズム時代には、カルキス・アド・リバヌムのテトラルコスの支配下に置かれ、彼らは「大祭司」の称号も保持していた。[ 11 ]また、この時期にバールベクのバアル・ハダドの信仰は太陽神としての性格を帯びるようになった。[ 12 ] [ 13 ]ギリシャ人は、嵐の神であり、しばしば鞭を振りかざし、稲妻を象徴する姿で描かれるバアル・ハダドに、太陽神ヘリオスを見出したのかもしれない。[ 14 ]鞭はヘリオスに関連付けられたシンボルでもあり、ヘリオスはしばしば鞭を持って太陽の戦車を空を横切って走らせる姿で描かれていた。[ 15 ]この共通の図像が、おそらく新たなヘレニズムの支配者による2柱の神の混同につながり、彼らは町をヘリオポリスと改名した。[ 13 ] [ 12 ]この名前は、おそらく紀元前 3 世紀のプトレマイオス朝によるこの地域の支配時代に始まった太陽神崇拝の証拠として解釈されることが多い。[ 16 ]有名なエジプトの都市と同じヘリオポリスという名前は、エジプトのヘリオポリスの神官たちがバールベクの信仰の起源を自分たちの伝統に誤って帰属させるために使用した。[ 17 ] [ 18 ]ローマの歴史家マクロビウス( 『サトゥルナリア』、紀元 5 世紀初頭) が語ったように、彼はバールベクのユピテル・ヘリオポリタヌスの崇拝像が元々はエジプトから来たと報告することで神話を付け加えた。[ 12 ] [ 19 ]現代の学者たちはこの主張に異議を唱え、これをローマの歴史家のより広範な混淆傾向の一部と認識している。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]バールベクの神と太陽の属性との関連は、紀元前63年にローマがこの地域を併合した後も続いた。[ a ] [ 12 ]ハダドの崇拝はローマに伝わり、ジャニコロの丘の東斜面で発見された祭壇の3つの碑文で言及されている。碑文には「アダドス神へ」、「リバノスのアダドス神へ」、「山頂のアダドス神へ」と記されている。イギリスの古典考古学者で学者のアーサー・バーナード・クックは、ハダドをヘリオスではなく、山の神として知られるユピテルとより関連付ける傾向が強まっていると示唆した。[ 23 ]ハダド/ヘリオスの崇拝は最終的にローマの主神ユピテルと融合し、[ 1 ]宇宙的で普遍的な神へと発展した。[ 24 ] [ 25 ]西暦2世紀、ローマ人はバールベックにユピテル・ヘリオポリタヌス（ヘリオポリスのユピテル）に捧げられた壮大な神殿複合体を建設した。[ 23 ] [ 18 ]バールベックのユピテル・ヘリオポリタヌス神殿は、古代において神託機能と占いの中心地として有名であった。[ 26 ]マクロビウスは、神託のセッション中、神の像は担ぎ手によって輿に乗せられて運ばれ、神の意志に導かれた担ぎ手は特定の方向に動き、司祭たちはそれを解釈して神託を伝えたと記録している。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]ヘリオポリスのユピテルの崇拝は、この崇拝の中心地からローマ帝国の遠く離れた地域にまで広がった。[ 23 ] [ 31 ]バールベックのユピテル・ヘリオポリタヌス神殿の儀式[ b ]と祭祀施設[ c ]は、ローマ時代においても、ハッジャールが詳述しているように、依然として顕著なセム系の影響を示していた。[ 33 ]
近世初期の学問では、ヘリオポリスの三神一体とされるジュピター・ヘリオポリタヌス、ヴィーナス・ヘリオポリタナ、メルクリウス（またはディオニュソス）への崇拝は、古代カナン人の宗教に起源を持ち、まずギリシャ人によって、次にローマ人がレバノンのベッカー渓谷にあるヘリオポリス（現在のバールベック）の都市を植民地化した際に採用され、適応されたと考えられていた。カナン人の神バアル（ハダド）は太陽神ジュピター・ヘリオポリタヌスと同一視され、アスタルテまたはアタルガティスは妻ヴィーナスと同一視され、春の神アドンは三神一体の第三の神として、ヘリオポリスのヴィーナスとヘリオポリスのジュピターの息子であるメルクリウスまたはディオニュソスと同一視された。[ 34 ]考古学的および図像学的証拠の学術的な再検討によると、ヘリオポリスの三神の概念は、ローマ人が自分たちの神々と地元の神々の機能的類似性を認識し、地元の神々をローマの神々にちなんで名付け、ローマの神々を地元の神々にちなんで名付けたことに由来する、現代の学術的産物であり、時には非常に薄弱な根拠に基づいていることが示唆されている。[ 35 ]しかしながら、ヘリオポリスまたはカナン人の先住民の神々のパンテオン内に安定した、家族的または機能的に有効な三位一体のグループが存在することを示す考古学的、碑文的、または図像学的証拠はなく、ローマ内戦中のローマによる占領以前、早くてもユリウス・カエサルの時代、あるいは約100年後の植民地としての促進以前に、主要なローマの神々とヘリオポリスの神々が明確に同等であったことを示す証拠もない。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]
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