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キリスト教悪魔学とは、キリスト教の観点から悪魔を研究する学問である。主に聖書（旧約聖書と新約聖書）、これらの聖典の解釈、初期キリスト教の哲学者や隠者の著作、そして他の信仰から取り入れられた関連する伝承や伝説に基づいている。
キリスト教の伝統の中には、他の宗教の神々を悪魔と解釈するものがあります。[ 1 ]パウロはコリント人への手紙第一10章で偶像崇拝の供え物を禁じ、このことを明確に述べています。キリスト教における悪魔の進化は、キリスト教会が見た悪の性質を示す初期の儀式やイメージの一例です。
初期キリスト教以来、悪魔学は悪魔の存在を単純に受け入れることから、ユダヤ教の悪魔学とキリスト教の聖典から取り入れた元の考えから発展した複雑な研究へと発展してきた。キリスト教の悪魔学はローマ・カトリック教会で深く研究されているが[ 2 ]、他の多くのキリスト教会も悪魔の存在を肯定し議論している[ 3 ] [ 4 ] 。
カトリック百科事典は、この主題に関する多くの誤った信仰や誤った教えに言及し、[ 5 ]悪魔学について「悪魔によって教えられ、悪魔について教えられ、悪魔へと導かれる」と述べている。[ 6 ]
エノク書（現在はエリトリア正教会とエチオピア正教会でのみ正典とされているが、初期の教父たちによって言及されていた）によれば、ネフィリムの肉体を離れた霊は悪魔である。エノクは次のように説明している。
そして今、霊（天使）と肉体から生まれた巨人たちは、地上で悪霊と呼ばれ、地上に彼らの住まいがある。悪霊は彼らの肉体から生じた。なぜなら彼らは人間から生まれ、聖なる監視者たちから始まり、それが彼らの原初の起源だからである。彼らは地上で悪霊となり、悪霊と呼ばれるであろう。[天の霊については、天に彼らの住まいがあるが、地上で生まれた地の霊については、地上に彼らの住まいがある。] そして巨人の霊は地上で苦しみ、抑圧し、破壊し、攻撃し、戦い、破壊を行い、トラブルを引き起こす。彼らは食物を摂らないが、それでも飢えと渇きを感じ、罪を犯す。そしてこれらの霊は、人間から生じたので、人間の子らと女らに反逆するであろう。巨人たちの虐殺と破壊と死の時代から、その肉体の魂から霊が出て行き、裁きを受けることなく滅ぼすであろう。
- —エノク書15:8–12、16:1 RH チャールズ
1467年、アロンソ・デ・エスピナは悪魔の数が1億3331万6666人であると主張した。天使の3分の1が悪魔に変わったという考えは、ヨハネの黙示録12章3-9節の解釈の誤りによるものと思われる。[ 7 ]
ヨハン・ヴァイヤーは、著書『偽悪魔君主制』（1583年）の中で、複雑な階層構造と計算に基づき、悪魔の数を4,439,622と推定し、666の軍団に分け、各軍団は6,666体の悪魔で構成され、それぞれが66人の地獄の公爵、王子、王などによって統治されているとした。 『ソロモンの小鍵』 （17世紀）は、 『偽悪魔君主制』から軍団への区分をコピーしたが、悪魔の数を増やし、それに伴って軍団の数も増やした。スピナとヴァイヤーの両方が、悪魔の数を計算する際に666や、 6を複数含む他の数（133,316,666体の悪魔、666の軍団、各軍団に6,666体の悪魔、66人の支配者）を使用したことが示唆される。 したがって、悪魔の数は666であった。
4世紀のニュッサのグレゴリウスは、男性と女性の悪魔の存在を信じ、悪魔は他の悪魔や人間の女性と子孫を残すという考えを支持した。一方、他の学者たちは、悪魔は子孫を残すことはできず、悪魔の数は一定であるという考えを支持した。
キリスト教の伝統では、悪魔は堕天使である。[ 8 ]悪魔は全知ではないが、それぞれが特定の知識（時には複数の分野）を持っている。彼らの力は神が許す範囲に限られているため、全能ではない。遍在については言及されていないため、同時に異なる場所に存在できるかどうかは不明だが、中世の魔女のサバトの伝統によれば、2つの結論に達することができる。悪魔は同時に異なる場所に存在できるか、[ 9 ]あるいは、悪魔は自分の名で使者を送るかである。[ 10 ]
キリスト教の悪魔学では、悪魔の使命は人間を罪に誘い込むことだとされています。[ 11 ]悪魔はまた、人々を誘惑して信仰を捨てさせたり、異端や背教を犯させたり、異教徒のままでいたり、異教徒になったり、偶像（キリスト教でいう崇拝対象）を崇拝させたりしようとするとも考えられています。また、悪魔は生前、あるいは悪魔憑き[ 12 ]を通して人々を苦しめたり、単に人々の前に姿を現して怖がらせたり、人々を罪に誘い込んだり、恐れさせたりするような幻覚を見せたりすることで苦しめるとも考えられています。
ルカによる福音書には、悪霊は「荒れ地」を歩き回り、安息の地を見つけられずに以前の住処に戻ると記されている。
汚れた霊が人から出て行くと、安息を求めて荒れ地をさまようが、見つからない。そこで、「出て行った家に戻ろう」と言う。戻ってみると、家は掃除され、整えられている。そこで、自分よりもさらに悪い七つの霊を連れてきて、そこに住み着く。こうして、その人の最後の状態は、最初の状態よりも悪くなる。[ 13 ]
悪魔や天使は一般的に、望むどんな姿にもなることができ、たとえ「光の天使」の姿であっても構わない。
それも不思議ではありません。サタンでさえ光の天使に姿を変えるのですから。15 ですから、サタンの手下たちが義のしもべに姿を変えても不思議ではありません。彼らの最後は、その行いにふさわしいものとなるでしょう。
—コリント人への第二の手紙 11:14-15 [ 14 ]
旅人をもてなすことを怠ってはならない。そうすることによって、知らず知らずのうちに天使をもてなした人もいるのだから。
—ヘブライ人への手紙 13:2 [ 15 ]
しかしながら、キリスト教の悪魔学者たちは、彼らを一般的に醜悪で怪物のような存在として描写した。こうした描写の多くは、ルカ・シニョレッリ、ヒエロニムス・ボス、フランシスコ・ゴヤ、地獄辞典の挿絵を描いた画家など、多くの著名な画家に影響を与えた。インキュバスとサキュバスは、誘惑という使命を果たすために魅力的な姿をしていると描写されている。特に悪魔は、蛇、山羊、竜など、さまざまな動物で象徴されることが多い。
悪魔には角があるという考えは、ヨハネの黙示録第13章から取られたものと思われる。[ 16 ]
すると私は、海から一匹の獣が上がってくるのを見た。その獣には十本の角と七つの頭があり、角には十の冠があり、頭には冒涜的な名前が記されていた。
—ヨハネの黙示録 13:1 [ 17 ]
すると、地から別の獣が上がってきたのを見た。それは子羊のような二本の角を持ち、竜のように話した。
—ヨハネの黙示録 13:11 [ 18 ]
この考え方は、モロクやシェドゥといった古代の神々の描写とも関連付けられており、これらの神々は雄牛、雄牛の頭を持つ男、あるいは雄牛の角を冠として被った男として描かれていた。
アルベルトゥス・マグヌスとトマス・アクィナスは、悪魔と天使の階級は同じ非物質的な実体で神によって創造されたと書いた。[ 19 ]非物質性は彼らの性質、つまり何世紀にもわたって永遠で不変であることと関係している。
ハインリヒ・クレーマーは『魔女の槌』の中で、悪魔は子供の姿をとることができ、その姿では非常に重く、常に病気で成長しないと書いている。[ 20 ]
ジェフリー・チョーサーなどの詩人は緑色を悪魔と結びつけていたが、現代では赤色がそれにあたる。[ 21 ]
ヘンリー・ボゲと同時代のイギリスの悪魔学者たちは、魔女や魔法使いが（拷問の下で）悪魔の体は氷のように冷たいと自白したと主張した。[ 22 ] 17世紀には、この考えが広まった。
悪魔は肉体を持たないため一般的に性別がないと考えられているが、種類によって性別が異なる場合がある。多くの神学者は、悪魔はまずサキュバスとして男性から精子を集め、次にインキュバスとして女性の膣に精子を入れるという点で意見が一致している。[ 23 ]
ウルリヒ・モリトールとニコラス・レミーは、女性が悪魔に妊娠させられるかどうかについて意見が分かれた。レミーは、女性は男性以外の存在によって受精させられることは決してないと考えていた。ハインリヒ・クレーマー（ 『魔女の槌』の著者）は中間的な立場を取り、悪魔はまずサキュバスとして、次にインキュバスとして行動すると書いたが[ 24 ] 、サキュバスがインキュバスから精液を受け取る可能性を付け加えたものの、この精子では女性を受精させることはできないと考えていた。
パルーダのピエールやアルルのマルタンらは、悪魔が死者から精子を奪い、女性を妊娠させることができるという考えを支持した。一部の悪魔学者は、悪魔は死にかけの男性や死後間もない男性から精子を奪うことができると考え、それを避けるために死者はできるだけ早く埋葬すべきだと主張した。
悪魔の化身は、キリスト教の悪魔学と神学において、古くから問題となってきた。悪魔の化身の最も初期の形態は、悪魔憑きという概念であり、悪魔が何らかの目的を持って、あるいは単にその人が犯したとされる罪を罰するために、人の体に入り込むという説明を試みた。これはすぐに規模を拡大し、悪魔がどのようにして人を誘惑して性的な関係を持ったり、他の罪を犯させたりできるのかを説明しようとするようになった。キリスト教の学者にとって、悪魔は必ずしも目に見える、あるいは触れることのできる形で現れる必要はなく、時には憑依という形で現れることもあった。
マタイによる福音書、マルコによる福音書、ルカによる福音書によれば、悪霊は見たり聞いたりすることができ、また追い払うこともできた。
その晩、人々は悪霊に取り憑かれた多くの人々をイエスのところに連れてきた。イエスは言葉で悪霊を追い出し、病気の人々を皆癒した。
—マタイによる福音書 8:16 [ 25 ]
ちょうどその時、会堂に汚れた霊に取りつかれた男がいて、大声で叫んだ。「ナザレのイエスよ、あなたと私たちとは何の関係があるのですか。私たちを滅ぼしに来たのですか。私はあなたが誰であるかを知っています。神の聖なる方です。」しかし、イエスは彼を叱りつけ、「黙れ、彼から出て行け！」と言われた。すると、汚れた霊は彼を痙攣させ、大声で叫びながら出て行った。人々は皆驚き、互いに「これは一体どういうことだ。権威ある新しい教えだ。汚れた霊にさえ命じると、彼らは従うのだ」と言い合った。
—マルコ 1:23–27 [ 26 ]
イエスが向こう岸のガダラ人の地に着くと、墓場から出てきた二人の悪霊に取り憑かれた男がイエスに出会った。彼らは非常に凶暴で、誰もその道を通ることができなかった。突然、彼らは叫んだ。「神の子よ、私たちと何の関係があるのですか。時が来る前に私たちを苦しめるためにここに来たのですか。」さて、少し離れたところで、大きな豚の群れが草を食べていた。悪霊たちはイエスに懇願した。「もし私たちを追い出すなら、豚の群れの中に入れてください。」イエスは彼らに言った。「行け！」そこで彼らは出て行って豚の中に入った。すると突然、豚の群れ全体が急な土手を駆け下りて海に飛び込み、水の中で死んでしまった。
—マタイによる福音書 8:28–33 [ 27 ]
カイサリアのバジルもこの主題について著述している。彼は、悪魔が実体化するには、蒸気を凝縮させ、それによって人や動物の体を形成し、まるで操り人形のようにその体に入り込み、命を与える必要があると信じていた。ヘンリー・モアもこの考えを支持し、悪魔の体は水蒸気が凝固して形成されるため冷たいと述べている。多くの著述家は、悪魔は動物の姿をとることができると信じていた。
ベルギーのサン・レジェ修道院の修道士ラウル・グラベルは、著書『Historiarum sui temporis, Libri quinque』 （五巻からなる彼の時代の歴史）の中で、恐ろしい姿をした悪魔の訪問について最初に記述した人物であると思われる。
アウグスティヌスは、悪魔はしばしば想像上の存在だが、時には人間の体に入り込むこともあると考えていたが、後に悪魔の物質化という考えを受け入れた。トマス・アクィナスはアウグスティヌスの考えを踏襲したが、悪魔の物質化には性的な意味合いがあると付け加えた。なぜなら、悪魔は人々を誘惑して性的な罪を犯させようとするからである。
アンブロージョ・デ・ヴィニャーティは、他の著者と意見を異にし、悪魔は物質的な肉体を持たないだけでなく、それを作り出すこともできず、悪魔が行うように見えることはすべて、悪魔と契約を結んだ者やサキュバスやインキュバスの「犠牲者」となった者の心の中で悪魔が引き起こした単なる幻覚であり、性行為も含まれると主張した。
ヨハネの黙示録13章18節に触発され、666（第二の獣の数字）という数字は反キリストと悪魔に結びつけられた。
中世の魔術書によれば、悪魔はそれぞれ悪魔的な署名または印章を持ち、それを用いて悪魔的な契約を結ぶ。これらの印章は、魔術師が悪魔を召喚し、制御するためにも使用できる。様々な悪魔の印章は、『聖キプリアヌスの大書』、『ル・ドラゴン・ルージュ』、『ソロモンの小鍵』などの魔術書に記載されている。
五芒星は、多くの文化（キリスト教ではキリストの五つの傷を表すなど）で様々な意味合いで用いられてきたが、通常は逆さま（一点が下向き、二点が上向き）になると悪魔の印とみなされる。このようなシンボルは、周囲に円がある場合とない場合があり、雄ヤギの頭が描かれることもある。角は星の上部の頂点に、耳は側面の頂点に、あごひげは最下部の頂点に、そして顔は中央の五角形にそれぞれ収まるように描かれる。
逆さ十字架（特に十字架像）は、悪魔と反キリストの両方の象徴と考えられてきたが、カトリックの伝統では、キリストの像やキリストの姿のない単純な逆さ十字架は聖ペテロの象徴である。
すべてのキリスト教徒が文字通りの意味で悪魔が存在すると信じているわけではない。新約聖書の悪魔払いに関する言葉は、当時使われていた言葉が、今日ではてんかんや精神疾患などと分類される病気の治癒を説明するために用いられた例であるという見方もある。[ 28 ]
、何らかの外的要因も必要である。そして、それは悪魔以外にはありえない。
ウィキメディア・コモンズにある、キリスト教における悪魔に関するメディア資料