聖キプリアヌスの書(ポルトガル語:Livro de São Cipriano、スペイン語:Libro de San Cipriano)は、17世紀、18世紀、19世紀のさまざまな魔導書を指し、すべて3世紀のアンティオキアの聖キプリアヌス(カルタゴの司教聖キプリアヌスと混同しないように)に偽典として帰属されている。一般的な伝説によると、アンティオキアのキプリアヌスはキリスト教に改宗した異教の魔術師であった。[1] [2] [3]
イベリアキプリアン
イベリアのキプリアンは単一のテキストではなく、スペイン語とポルトガル語で書かれた複数のテキストであり、そのほとんどは19世紀のものである。[4] [3] [5]しかし、キプリアン伝説に触発された以外には現存する作品との明らかなつながりのない、現在は失われている前近代のキプリアン文学が存在した。[5] [1] [3]
ポルトガルのキプリアン
ポルトガル語版の『キプリアンの書』には、「偉大かつ真実」、「唯一完全な」、「正真正銘」などの接頭辞が付けられていることが多く[5]、典型的には「魔術師の宝物」(ou thesouro de feiticeiro)という副題が付けられている。[6]内容は明らかにカトリック的だが、ブルキサリアに深く根ざしており[ 7 ] 、キンバンダ[8] 、ウンバンダ、カンドンブレ[ 5]の実践者の間で人気がある(特にブラジル) 。『魔術師の宝物』には召喚的な内容はほとんどなく[5] 、代わりに占い、治癒呪文、祈り[6] (守護天使への祈りも含む)、悪魔払い、恋愛魔術、ガリシア全土に埋蔵された財宝の場所、そして時には動物磁気に関する論文などに関する口承の伝統に依拠しており、すべて民俗カトリックの枠組みの中で設定されている。[5]ほとんどの版は聖キプリアヌスの伝説から始まり、錬金術、占星術、タロット占い、悪魔祓い、占い、悪魔祓い、幽霊、隠された財宝、恋愛魔術、幸運魔術、前兆、夢占い、手相占い、祈りなどのセクションが含まれているのが一般的です。[9]いくつかの版には、この本のおかげで隠された財宝を発見したというヴィクトル・シデロールというフランスの農民の成功物語も含まれています。[9] [3]ブラジル版の『魔術師の宝』は大幅に異なりますが、ポルトガル版は(少なくとも比較すると)かなり安定しています。[6]
最も代表的な版はLivraria Económica版[3]で、ホセ・レイタンによってThe Book of St. Cyprian - The Sorcerer's Treasureとして英語に翻訳され、より最近の版 ( Moderna 社説 Lavoresなど) からの追加が加えられています。[10]
レイタオンによれば、ポルトガルのキプロス文学はイベリアの魔術的信仰と伝統的なアフリカの宗教が融合したものだという。ポルトガル異端審問所が(魔術ではなく)隠れユダヤ教に焦点を当てていたため、魔術師は伝統的なイベリアの魔術と輸入されたアフリカの宗教的信仰をキリスト教化することが容易になった。異端審問所は、伝統的なアフリカの宗教的慣習や信仰を宗教外のものとしてではなく、カトリックの逸脱した形態として扱うことで、意図せずこれを助長した。これらの慣習の多くは、後にポルトガルのキプロス文学に影響を与えることになった。[11]レイタオンはさらに、ポルトガルのキプロス文学は3つの段階で発展したと主張している。[1]
- 聖キプリアヌスに関する多様な口承伝承の発展。[12]
- 口承伝承を「標準的な」キプリアン書にまとめ、それが今度はその書物自体に関するさらなる口承伝承を生み出した。[13]
- 標準化された本は、印刷機と南米のシンクレティズムの出現により再編成、拡張、編集されました。[14]
スペインのキプリアン

スペイン語版のほとんどは、ジョナス・スルフリノ(「硫黄のジョナス」)によって書かれたと主張しており、ソロモンの鍵に似ており(ただし異なる)、通常はグランド・グリモワール(大魔導書)の焼き直しです。[ 5]最も完全で人気のあるバージョンは、Libro Infernalと題され、グランド・グリモワール、ソロモンの鍵、およびGrand et Petit Albertの要素を組み合わせています。Libro Infernalは、1920年に元の出版社によってイタリア語にも翻訳されました。[15]
現存する最古のキプリアンの著作は1810年に遡り、ラテン語から翻訳されたとされている。そのタイトルは「ヘプタメロンまたは魔法の要素」であるが、このタイトルにもかかわらず、ピエトロ・ダバノのグリモワールとされるものや他のヨーロッパの呪文書とはほとんど似ていない。後に、グランド・グリモワールの版がガリシア異端審問に関する本に付録として加えられ、「キプリアンリョ」と称された。これに続いて、グランド・グリモワールの別の版が出版され、伝説に写字生の修道士とされるホナス・スフリノが追加された。後の版では、動物磁気、タロット占い、催眠術、心霊術、および「黒い雌鶏」に関する内容が追加された。[3]
スカンジナビアのキプリアン
スカンジナビアの「 黒い本」は、聖キプリアヌスの物語を共有する以外には何のつながりもない、独自の伝統である。[16]これらのうちの1つである「エルヴァルムの黒い本」は1682年に遡り、1529年に遡ると主張している。[17]
ウェルカム キプリアン
「M: L: Cypriani」(または「Magistri Ludi Cypriani」(「教師Cypriani」)に帰属するラテン語の写本(Wellcome MS 2000)、「Clavis Inferni sive magia alba et nigra approbata Metratona(メタトロンによって証明された白魔術と黒魔術による地獄の鍵)」[18]が、2004年にスティーブン・スキナーとデイビッド・ランキンによって発見されました。[19]この写本は1717年または1757年のものですが、[20]内部の証拠から1857年である可能性も示唆されています。[21]
イベリアやスカンジナビアのキプロス文学とは(守護聖人以外)無関係であるが、[22]偽ダバノの『ヘプタメロン』[23] ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパ、『モーセの書』第六巻と第七巻、同時代の『修道院のファウスト書』 [ 24] 『月の書』[25]トリテミウスの『ポリグラフ』、および『魔法の暦』[26]とは明らかに関連している。
参考文献
- ^ abc Leitão 2014、p. xix-xxxiii。
- ^ スキナー&ランキン 2010、13-15ページ。
- ^ abcdef カストロ2010.
- ^ Leitão 2014、p. xxiv-xxxv。
- ^ abcdefg スキナー&ランキン 2010、p.15-16。
- ^ abc Leitão 2014、p. xxviii。
- ^ Leitão 2014、p.xvii。
- ^ Leitão 2014、p. xxv.
- ^ ab Leitão 2014、p. v-ix。
- ^ Leitão 2014、p. xxxiii.
- ^ Leitão 2014、pp. xviii–xxiii。
- ^ Leitão 2014、p. xxix-xxxi。
- ^ Leitão 2014、p. xxxii.
- ^ Leitão 2014、p. xxxii-xxxiii。
- ^ ab Leitão 2014、p. xxvi-xxviii。
- ^ スキナー&ランキン 2010、16-19ページ。
- ^ Mary Rustad、The Black Books of Elverum (Galde Press、1999; ISBN 1-880090-75-9 )、p.xxxvii、1、5
- ^ スキナー&ランキン 2010、12ページ。
- ^ スキナー&ランキン 2010、28ページ。
- ^ スキナー&ランキン 2010、25ページ。
- ^ スキナー&ランキン 2010、27ページ。
- ^ スキナー&ランキン 2010、16、19ページ。
- ^ スキナー&ランキン 2010、19ページ。
- ^ スキナー&ランキン 2010、23-25ページ。
- ^ スキナー&ランキン 2010、37ページ。
- ^ スキナー&ランキン 2010、26~27頁、84頁。
文献
- カストロ、フェリックス・フランシスコ(2010年)。ハームズ、ダン(編)。「聖キプリアンの書」。屋根裏部屋の窓から落ちる書類。
- ホセ・レイタン(2014)。聖シプリアヌスの書 - 魔術師の宝。冥王プレス。ISBN 9781907881329。
- スキナー、スティーブン、ランキン、デイヴィッド (2010)。『聖キプリアンの魔導書 - 地獄のクラヴィス』。ルウェリン・ワールドワイド・リミテッド。ISBN 9780738723488。
外部リンク
- 人気の宗教
- 1905年のスペイン語版
