英語のenlightenmentは、さまざまな仏教用語、特にbodhiとvimuttiの西洋訳です。抽象名詞bodhi ( / ˈ b oʊ d i / ;サンスクリット語: बोधि ;パーリ語: bodhi ) は、仏陀の知識または知恵、または目覚めた知性を意味します。 [ web 1 ]動詞の語根budh-は「目覚める」という意味で、その文字通りの意味は「目覚め」に近いものです。buddhiという用語は他のインドの哲学や伝統でも使用されていますが、最も一般的な使用法は仏教の文脈です。Vimuttiは束縛や障害からの解放または解放です。
悟りという用語は、19 世紀のイギリスの言語学者マックス・ミュラーの翻訳によって西洋世界に広まりました。西洋では、超越的な真理や現実に対する一般的な洞察という意味合いがあります。この用語は、仏教の他のいくつかの用語や概念を翻訳するためにも使用されており、それらは(最初の)洞察(プラジュニャー(サンスクリット語)、ウー(中国語)、ケンショウとサトリ(日本語))、[ 1 ] [ 2 ]知識(ヴィディヤー)、煩悩や欲望の「吹き飛ばし」(ニルヴァーナ)、そしてガウタマ・ブッダに代表される最高の仏陀の境地(サミャク・サム・ボーディ)の達成を表します。
仏陀の悟りが具体的に何によってもたらされたのかは不明である。それは、渇望の生起と消滅を理解するために、念と禅定を組み合わせることによって解脱が達成されるという認識を含んでいたのかもしれない。禅定と洞察の関係は仏教研究における核心的な問題であり、仏教実践の根本原理の一つである。
Bodhi, Sanskritबोधि,[web 2] "awakening",[3] "perfect knowledge",[web 2] "perfect knowledge or wisdom (by which a man becomes a बुद्ध [Buddha[web 3]] or जिन [jina, arahant; "victorious", "victor"[web 4]], the illuminated or enlightened intellect (of a Buddha or जिन)".[web 1]
The word Bodhi is an abstract noun, formed from the verbal root *budh-,[3] Sanskrit बुध,[web 3][web 5] "to awaken, to know",[3] "to wake, wake up, be awake",[web 5] "to recover consciousness (after a swoon)",[web 5] "to observe, heed, attend to".[web 5]
It corresponds to the verbs bujjhati (Pāli) and bodhati, बोदति, "become or be aware of, perceive, learn, know, understand, awake"[web 6] or budhyate (Sanskrit).
The feminine Sanskrit noun of *budh- is बुद्धि, buddhi, "prescience, intuition, perception, point of view".[web 3]
Robert S. Cohen notes that the majority of English books on Buddhism use the term "enlightenment" to translate the term bodhi.[4] The root budh, from which both bodhi and Buddha are derived, means "to wake up" or "to recover consciousness".[4] Cohen notes that bodhi is not the result of an illumination, but of a path of realization, or coming to understanding.[4] The term "enlightenment" is event-oriented, whereas the term "awakening" is process-oriented.[4] The western use of the term "enlighten" has Christian roots, as in Calvin's "It is God alone who enlightens our minds to perceive his truths".[5]
19 世紀初頭のbodhiは「知性」と訳された。[ 5 ]「enlighten」という用語は、1835 年にフランス語の記事の英語訳で初めて使用されたが、[ 6 ]「enlightenment」という用語の最初の記録された使用は (オックスフォード英語辞典によると)ベンガルのアジア協会のジャーナル(1836 年 2 月) によるものとされている。1857 年にタイムズ紙は短い記事でブッダを「the Enlightened」と呼び、翌年にマックス・ミュラーによって再掲載された。[ 7 ]その後、この用語の使用は減少したが、タイムズ紙の記事の再掲載を含むマックス・ミュラーのChips from a german Workshopの出版で再び登場した。この本は 1969 年にドイツ語に翻訳され、「 der Erleuchtete 」という用語が使用された。[ 8 ]マックス・ミュラーは本質主義者であり、自然宗教を信じ、宗教を人間の生来の能力と見なしていた。[ 9 ]「啓蒙」は、単なる神話とは区別される、自然な宗教的真理を捉える手段であった。[ 10 ] [注 1 ]この見解はカント思想、特にカントによる啓蒙の定義、すなわち自由で妨げられない理性の使用に影響を受けていた。ミュラーの翻訳はこの考えを反映しており、仏教を人間に内在する自然な宗教的真理と一致する、合理的で啓蒙された宗教として描いている。[ 11 ]
1870年代半ばまでに、ブッダを「悟りを開いた者」と呼ぶことが一般的になり、1880年代末までには、「悟りを開いた者」と「悟り」という言葉が英語の文献を席巻するようになった。[ 7 ]
仏教の伝統では、菩提とは完全な解脱(正等解脱)を指すとされていますが、より控えめな意味としては、辿っている道が望ましい目標に通じていることを知るという意味もあります。ヨハネス・ブロンクホルスト[ 12 ]、ティルマン・ヴェッター[ 13 ]、KRノーマン[ 14 ]によると、菩提は当初は特定されていませんでした。KRノーマン:
菩提を得ることが何を意味するのかは全く明らかではない。私たちは菩提を「悟り」と訳すことに慣れているが、これは誤解を招く…仏陀が何に目覚めたのか、あるいはその目覚めが具体的にどの時点で起こったのかは明らかではない。[ 15 ]
ノーマンによれば、菩提とは基本的に、禅定の実践によって涅槃が達成されたという知識を意味していた可能性がある。[16][17] [14][13 ]元々は「般若」だけが言及されていた可能性があり、[ 12 ]ティルマン・ベッターは、元々は禅定自体が、完全な智慧や洞察を得ることではなく、第四禅定における快楽や苦痛の静寂を伴う解放であると考えられていたと結論付けている。[ 13 ]ゴンブリッチもまた、洞察への強調は後世の発展であると主張している。[ 18 ]
上座部仏教では、菩提とは悟りの四段階の実現と阿羅漢になることを指す。[ 19 ]上座部仏教では、菩提は最高の洞察と四聖諦の実現に等しく、解脱へと導く。[ 19 ]ニャーナティロカによれば、
(菩提を通して)煩悩(キレーサ、参照)によって(心に及ぼされた)眠りや昏睡から目覚め、四聖諦(サッチャ、参照)を理解する。[ 20 ]
菩提と四聖諦を同一視するこの考え方は、インドの宗教思想の発展に対応して後から発展したもので、そこでは「解脱の洞察」が解脱に不可欠であると考えられていた。[ 12 ] [ 13 ]仏陀の解脱の洞察としての四聖諦は、やがて十二因縁である縁起によって取って代わられ、さらに後には無我である自己の空性によって取って代わられた。[ 12 ]
大乗仏教では、菩提は般若、仏性、空性、如来への洞察に等しい。[ 21 ]これは絶対と相対の非二元性の実現に等しい。[ 21 ]
上座部仏教では、pannā (パーリ語) は「理解」、「知恵」、「洞察」を意味します。[ 22 ] 「洞察」は、存在の三つの特徴、すなわち無常、苦、無我についての洞察であるヴィパッサナーに相当します。[ 22 ]洞察は、悟りと涅槃の四つの段階へと導きます。[ 22 ]
大乗仏教において、プラジュニャー(サンスクリット語)は「洞察」または「智慧」を意味し、空性への洞察を伴う。この洞察を得ることはしばしば「悟り」を得ることと見なされる。[ 23 ]
悟りは中国語で最初の洞察を意味します。 [ 2 ]見性(Kensho)と悟り(Satori)は禅の伝統で使われる日本語です。見性は「自分の真の性質を見る」という意味です。見は「見る」、性は「性質」、「本質」を意味します。 [ 24 ]仏性。悟り(日本語)は見性とほぼ同義で使われることが多いですが、見性の体験を指します。 [ 24 ]臨済宗では見性は仏陀になるために不可欠だとが、仏陀になるためにはさらなる修行が不可欠だと考えられています。
東アジア(中国)仏教は仏性への洞察を重視します。この用語は、インドの如来蔵思想、「如来の胎内」(仏陀)に由来し、すべての有情が仏陀になる潜在能力を内在しています。この考えは、唯識派の阿頼耶識の思想と統合され、インド仏教と中国固有の思想を統合した中国仏教においてさらに発展しました。仏性とは、覚醒の可能性と現実の全体、絶対と相対の動的な相互浸透の両方を意味するようになりました。この覚醒において、観察者と観察対象は別個の存在ではなく、相互に依存していることが認識されます。[ 25 ] [ 26 ]
ヴィディヤという用語は、無知または知識の欠如であるアヴィディヤと対比して使用されており、それが私たちを輪廻転生に縛り付けています。マハーサチャカ経[注2 ]は、ブッダが獲得した3つの知識について説明しています。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]
ブロンクホルストによれば、最初の2つの知識は後から追加されたものであり、4つの真理への洞察は、同時期の宗教的伝統に対応して後から発展したもので、その伝統では「解放的な洞察」が瞑想の実践よりも強調されるようになった。[ 12 ]
ヴィムクティはモクシャとも呼ばれ、「自由」[ 30 ]「解放」[ 30 ] [ web 7 ]「解放」を意味します。[ 31 ]時々 、「心の解放」を意味するセトヴィムクティと「理解による解放」を意味するパンナヴィムクティが区別されることがあります。[ 32 ]仏教の伝統は 2 種類のセト ヴィムクティを認めています。1 つは一時的なもの、もう 1 つは永続的なもので、後者はパンナ ヴィムクティと同等です。[ 32 ] [注 3 ]
ヨーガチャーラはāśraya parāvŗtti、「基礎の革命」という用語を使用する[ 34 ]。
...突然の嫌悪感、転換、またはアーラヤ・ヴィジュニャーナが元の純粋な状態に戻る[...]心は非執着、非差別、非二元性の元の状態に戻る」[ 35 ]
ニルヴァーナは、煩わしい感情を「吹き飛ばす」ことであり、それは解放と同じである。[ web 8 ]「ニルヴァーナ」を「悟り」と訳す用語の使用は、19世紀に普及したが、その一因は、翻訳で一貫してこの用語を使用したマックス・ミュラーの努力によるものである。[ 36 ]
仏陀には3つの種類が認められている。 [ 37 ]
釈迦として知られるシッダールタ・ゴータマは、完全な悟り、すなわちサミャクサンボーディ(サンスクリット語、パーリ語:sammāsaṃbodhi)、「完全な仏陀」またはアヌッタラー・サミャクサンボーディ、「最高の完全な悟り」を達成したとされている。[ 39 ]特に、アヌッタラー・サミャクサンボーディは、文字通り比類のない、完全な、完璧な悟りを意味し、釈迦の悟りを阿羅漢の悟りと区別するためによく用いられる。
仏陀という言葉や仏陀になる道は、様々な仏教の伝統において多少異なる理解がなされている。仏陀に相当する言葉として、如来(Tathāgata)、「如来」という言葉がある。
上座部仏教の伝統で保存されている仏典であるスッタピタカには、仏陀の解脱の達成が物語の一部となっているテキストがいくつか見られる。[ 40 ] [ 41 ] [注4 ]
アリヤパリエサナ経(中部経典26)では、ブッダがアーラ・カーラーマとウッダカ・ラーマプッタの教えに不満を持ち、マガダ国をさらに旅し、努力に適した「心地よい土地」を見つけたことが述べられています。この経典では、ブッダが涅槃に達したことだけが述べられています。[ 42 ]
ヴァナパッタ経(中部経典17)[ 43 ]では、ブッダはジャングルでの生活と悟りの達成について述べています。マハーサッチャカ経(中部経典36)では、彼が放棄した苦行について述べています。その後、彼は自発的な禅定の状態を思い出し、禅定の修行に出発しました。両方の経典は、心の乱れを滅ぼし、心の集中を達成した後、彼が3つの知識(ヴィディヤ)を達成した経緯を語っています。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]
四聖諦への洞察は、ここでは覚醒と呼ばれています。[ 28 ]比丘は「 …束縛からの未達成の至高の安全を得た」のです。[ 44 ]覚醒は涅槃と同義であるとも言われています。涅槃とは、苦しみが終わり、もはや生まれ変わりがない情念の消滅です。[ 45 ]この解放が確実であるという洞察が生じます。「私の中に知識と洞察が生じました。私の自由は確実であり、これが私の最後の生であり、もはや生まれ変わりはありません。」[ 45 ]
シュミットハウゼン[注5 ]は、色禅定を習得した後に得られる「解放の洞察」を構成するものとして四聖諦に言及することは、中部経典36などのテキストへの後からの追加であると指摘している。 [ 46 ] [ 12 ] [ 13 ]ブロンクホルストは、
四聖諦を含む記述は、四禅定と酩酊物の破壊を含む記述とは全く異なる解脱の過程の概念を持っていた。[ 47 ]
これは、これらの記述の信頼性、そして初期仏教の研究における核心的な問題である禅定と洞察の関係に疑問を投げかけるものである。 [ 13 ] [ 12 ] [ 18 ]元々はプラジュニャーという用語が使われていた可能性があり、それが「解脱の洞察」が四禅定に先行するテキストでは四諦に置き換えられた。[ 48 ]ブロンクホルストはまた、この「解脱の洞察」が正確に何であるかという概念が時代を通じて発展してきたことにも注目している。元々は特定されていなかったかもしれないが、後に四諦がそのような役割を果たし、プラティティヤサムトパーダに取って代わられ、さらに後には、小乗仏教の諸派において、実体的な自己または人格の非存在の教義に取って代わられた。[ 49 ]また、シュミットハウゼンは、仏教の経典にはこの「解脱の洞察」に関する他の記述も存在することにも注目している。
「五蘊は無常であり、不快であり、自己でもなく、自己に属するものでもない」[注6 ] 「五蘊の生滅を観想する」[注7 ] 「五蘊は空であり、無益であり、実体も実質も持たないことを悟る」[注8 ] [ 50 ]
この置換とその結果の一例として、仏陀の覚醒について述べた中部経典36:42-43が挙げられる。[ 51 ]
「菩提」という言葉は、仏教思想が様々な宗派で発展する過程で、多様な意味と含意を持つようになった。
初期仏教において、菩提は涅槃と同義の意味を持ち、貪欲(ローバ)、憎悪(ドーサ)、妄想(モーハ)の消滅を意味する洞察を表現するために、いくつかの異なる比喩が用いられた。
上座部仏教では、菩提と涅槃は同じ意味を持ちます。それは貪欲、憎しみ、妄想から解放されることです。特に菩提とは、悟りの四段階を悟り、阿羅漢になることを意味します。[ 19 ]それは最高の洞察、四聖諦の悟りに等しく、救済へと導きます。[ 19 ]完全な覚醒に到達することは、涅槃に到達することと意味が等しくなります。[ web 9 ]涅槃に到達することは、上座部仏教やその他の声聞派の伝統の究極の目標です。[ web 10 ]それは十の束縛を捨て、苦(ドゥッカ)または苦しみを止めることを含みます。完全な覚醒は四段階で到達します。ニャーナティローカによれば、
(菩提を通して)煩悩(キレーサ、参照)によって(心に及ぼされた)眠りや昏睡から目覚め、四聖諦(サッチャ、参照)を理解する。[ 20 ]
1980年代以降、西洋の上座部仏教の教師たちは、洞察の優位性に疑問を呈し始めた。タニッサロ・ビクによれば、ジャーナとヴィパッサナー(洞察)は統合された実践を形成する。[ 52 ]ポラックとアルベルは、ベッターやブロンクホルストなどの学者に倣い、正精進、すなわち四正精進(感覚の抑制、不健全な状態の発生の防止、健全な状態の生成)、マインドフルネス、ディヤーナは統合された実践を形成し、その中でディヤーナは洞察の実現であり、「非反応的で明晰な」覚醒した意識につながると主張している。[ 53 ] [ 54 ]
大乗仏教の思想では、菩提とは輪廻と涅槃の不可分性、そして主観と客観の統一の実現である。 [ 21 ]般若、すなわち仏性の実現と同様に、菩提は空性と真如の実現である。[ 21 ]時が経つにつれ、仏陀の覚醒は、悟りに至る道筋についての洞察と確信ではなく、即時の完全な覚醒と解脱として理解されるようになった。しかし、一部の禅宗では、この完全性は再び相対化されるようになった。ある現代の禅師によれば、「釈迦牟尼仏と達磨大師は今も修行を続けている」[ 55 ] 。
大乗仏教では、覚醒した存在を3つの形態に分類しています。[ 21 ]
さまざまな大乗仏教の宗派の中には、さらにさまざまな説明や解釈が存在する。[ 21 ]大乗仏教では、菩薩が理想である。究極の目標は、自分自身が仏陀になることだけでなく、すべての生き物の解放である。大乗仏教の宇宙論では、人間が解放への道を歩むのを助ける、幅広い仏陀や菩薩について考察している。
日蓮仏教は、大乗仏教の一派であり、仏陀となることを、万物の真実である永遠かつ究極の真理に目覚めた、完全な自由の状態とみなしています。この至高の生命状態は、限りない智慧と無限の慈悲によって特徴づけられます。法華経は、仏陀となる可能性はすべての衆生の生命の中に存在すると説いています。[ web 11 ]
如来蔵教と仏性教では、菩提は普遍的で自然で純粋な心の状態と同義となる。
菩提は菩薩の生涯の最終目標である[...]菩提は純粋で普遍的かつ直接的な知識であり、あらゆる時間、あらゆる宇宙、あらゆる存在と要素、条件づけられたものと条件づけられていないものに及ぶ。それは絶対的で現実と同一であり、したがって如来である。菩提は汚れがなく概念的ではなく、外的な対象ではないため、論理的な思考によって理解することはできない。それは始まりも中間も終わりもなく、分割不可能である。それは非二元的である(アドヴァヤム)[...] それを理解する唯一の可能な方法は、ヨーギンによる三昧を通してである。 [ 56 ]
これらの教義によれば、菩提は人の心の中に永遠に存在するが、心の煩悩を取り除く必要がある。この見解は、『楞厳経』や『北密経』などの経典に説かれている。
真言宗においても、菩提の状態は心に自然に備わっているものとみなされます。菩提とは、知覚する主体と知覚される対象との間に区別がない、心の自然で清らかな状態です。これは唯識派仏教にも見られる菩提の理解です。
この非二元性のビジョンを実現するためには、まず自分自身の心を認識する必要がある。
…それは、通常世界で発生し、誤って現実であると考えられている知覚する主体と知覚される対象への分裂を排除することによって、心の本来の自然な状態を知ることを意味します。これはまた、 空(シューニャタ)とはこの想像上の分裂がないことであるというヨーガチャーラの定義にも対応しています[ 57 ]。
大乗仏教の発展過程において、菩提に関する様々な思想の流れが絶えず精緻化されていった。そして、それらの様々な用語を調和させようとする試みがなされた。
金剛乗仏教の注釈者であるブッダグヒヤは、様々な用語を同義語として扱っている。
例えば、彼は空(すんやた)を如実(たたたた)と定義し、如実は悟り(ぼだい心)である心の本来の性質(スヴァバーヴァ)であると述べています。さらに、彼は如実(たたたた)と如実覚(たたたたきじゃな)という用語をしばしば同義語として用いています。しかし、覚り(じゃな)は非二元であるため、如実覚は如実の覚りというよりは、如実そのものである覚りです。言い換えれば、如実覚という用語は機能的に悟りと同義です。最後に、この如実覚、すなわち完全な悟りは、大日如来(創造されず永遠に存在する原初の仏陀)であることを忘れてはなりません。言い換えれば、心は本来、大日経であり、完全に悟りを開いたときには、大日経に「なる」(あるいはその逆)のである。[ 57 ]
釈迦牟尼の悟りは菩提日で祝われます。スリランカと日本では、この祝祭に異なる日が用いられます。スリランカの上座部仏教の伝統によれば、釈迦牟尼は5月の満月の日に仏陀となりました。これは、サンブッダトヴァ・ジャヤンティ(またはサンブッダ・ジャヤンティ)として知られる5月の満月のヴェーサーカ・プージャーで祝われます。[ web 12 ]世俗的な菩提日は日本では12月8日に祝われますが、中国、韓国、ベトナムでは菩提日は旧暦12月の8日に祝われます。[ 58 ]
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