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アヴィディヤーはサンスクリット語で、文字通りの意味は無知、誤解、誤解、誤った知識であり、ヴィディヤーの反対語です。[1]ウパニシャッドを含むヒンドゥー教の文献や、仏教やジャイナ教などの他のインドの宗教では、特に形而上学的現実の文脈で広く使用されています。 [2] [3] [4]
無明は、すべてのダルマの体系において、現象界に対する根本的な無知と誤解を表しています。[3]しかし、インドの宗教は細部において意見が異なり、例えばヒンズー教はアートマン（魂、自己）の否定と誤解を無明の一形態とみなし、仏教はアートマン（非魂、非自己）の否定と誤解を無明の一形態とみなしています。[2] [5] [6]
語源と意味
アヴィディヤー（अविद्या）はサンスクリット語のヴェーダ語で、「a」と「vidya」の合成語で、「vidyaではない」という意味です。vidyaという単語はサンスクリット語の語根Vidから派生したもので、「知る、知覚する、見る、理解する」という意味です。[1]したがって、avidyaは「知らない、知覚しない、理解しない」という意味になります。Vid *関連の用語は、リグ・ヴェーダやその他のヴェーダに広く登場します。[1]古代インドのテキストの英訳では、Avidyaは通常「無知」と訳され、時には「霊的な無知」と訳されることもあります。[7] [8]
avidyā という単語は、インド・ヨーロッパ祖語の語源である「見る」または「知る」を意味する* weid -に由来しています。これはラテン語のvidēre (「ビデオ」の意) および英語の「wit」 と同源語です。
インド哲学に見られるアヴィディヤは「無知」と翻訳されているが、アレックス・ウェイマンは、これは誤訳であると述べています。なぜなら、アヴィディヤは無知以上の意味を持つからです。彼は「愚かさ」という用語のほうがより適切な表現であると提案しています。[2]この用語には、暗闇から生じる無知だけでなく、不明瞭さ、誤解、幻想を現実と見間違えること、無常を永遠と見間違えること、苦しみを至福と見間違えること、非自己を自己と見間違えること（妄想）も含まれます。[2]ウェイマンは、誤った知識はアヴィディヤの別の形であると述べています。[2]
ジョーンズとライアンによれば、アヴィディヤーは根本的な無知、つまり現象世界に対する誤った認識を表している。[3]ヒンズー教では、アヴィディヤーには、世俗的な現実を唯一の現実と混同し、常に変化しながらも永続的なものと見なすことが含まれる。[3]その教義では、アートマン・ブラフマンからなる精神的現実があり、それは時間を超えた真実で永遠で不滅の現実であると主張している。[3] [9] [10]
ヴェーダ文献とウパニシャッドでは
最も初期のヴェーダ文献におけるアヴィディヤは無知を意味し、後期のヴェーダ文献では、精神的または非精神的知識に対する「積極的な障害」となるものすべてを含むように進化しました。[11]ウパニシャッドでは、この概念には「知識の欠如、不十分な知識、誤った知識」が含まれます。[11]
イシャ・ウパニシャッドは、 9-11節で ヴィディヤとアヴィディヤについて言及しています。
それは知識とは全く違う、と彼らは言う。また無知とも違う、と我々は教えられている。賢者からそのように聞いており、彼らはそれを我々に説明してくれた。
知識と無知、その両方を知っている人は、無知によって死を越え、知識によって不死を獲得します。
— イシャ・ウパニシャッド、第10-11節[12]
カタ・ウパニシャッドは、盲目の比喩を使ってアビディヤーを説明しています。
愚か者は無知に陥りながら、自らを賢者と称し、学識があると思い込み、盲人の一団のようによろめきながら歩き回り、盲人は盲人自身に率いられている。
— カタ・ウパニシャッド、第 2.5 節[13]
ムンダカ ウパニシャッドは、カータ ウパニシャッド2.5 節と同様にアヴィディヤについて言及しています。
愚か者は何度も無知に陥り、「我々は目的を達成した！」と思い込むが、情熱のせいで、儀式に身を捧げる人々は理解できないのだ」
— ムンダカ・ウパニシャッド、第 1.2.9 節[14]
ヨガダルサナでは
パタンジャリのヨガ・スートラでは、無明は5つの煩悩の最初のものであり、煩悩の結び目であり、それに続くすべての煩悩を生み出す場であると説明されています。[15]ヨガ・スートラII.5では、パタンジャリは無明を魂の本質と肉体を混同することであると定義しています。[16]
- अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचसुखात्मख्यातिरविद्या॥ ५॥
- アニティアシュチドゥカナトマス ニティアシュチスハトマクヤティラヴィディヤ
- 無知とは、喜びに満ち、純粋で、永遠である自己を、苦痛に満ち、汚れ、一時的な非自己であるとみなす概念である。[17]
ヨーグラ・スートラII.2では、パタンジャリはアビディヤーやその他の煩悩を克服する方法としてクリヤー・ヨーガを説いている。[18]
アドヴァイタ・ヴェーダーンタ
無知の効果は、物事の本当の性質を抑制し、その代わりに何か他のものを提示することです。実際、それはマーヤ（Māyāと発音）または幻想と違いはありません。無知は個々の自己（アートマン）に関連していますが、マーヤは宇宙の自己（ブラフマン）の付属物です。どちらの場合も、人間の思考に暗黙的に含まれているように、経験された現実を主体（「私」）と客体に区別する原理を暗示しています。無知は、現実の本来の統一性（非二元性を参照）を破壊し、それを主体と客体、行為者と行為の結果として提示する妄想を表しています。人類を輪廻に囚われさせているのはこの無知です。この無知、「私たちの真の自己と世界の真実を覆い隠す無知」[19]は、博学の欠如ではなく、「存在」（サット）の本質に関する無知です。それは人間の感覚や知能に自然に備わった限界であり、人類のあらゆる悲惨さの原因となっている。アドヴァイタ・ヴェーダーンタは、これを根絶することが人類の唯一の目標であるべきであり、それは自動的に自己（アートマン）の実現を意味するとしている。[20]
アディ・シャンカラはブラフマ・スートラの注釈の序文でこう述べています。
差別がないため、「私はこれだ」とか「これは私のものだ」という形で人間の自然な行動が続きます。これがアヴィディヤです。これは、あるものの属性を別のものに重ね合わせることです。重ね合わせたものを切り離すことによって実在するものの性質を確認することがヴィディヤ（知識、啓蒙）です。
後代の弟子たちの見解では、無明は「絶対的に存在する」とも「絶対的に存在しない」とも分類できない。[21]
参照
参考文献
- ^ abc Monier Monier-Williams (1872). サンスクリット語-英語辞典. オックスフォード大学出版局. p. 918.
- ^ abcde Alex Wayman (1957). 「無智（Avidya）の意味」.東西哲学. 7 (1/2): 21–25. doi :10.2307/1396830. JSTOR 1396830.
- ^ abcde コンスタンス・ジョーンズ、ジェームズ・D・ライアン（2006年）。ヒンドゥー教百科事典。インフォベース・パブリッシング。p. 57。ISBN 978-0-8160-7564-5。
- ^ リチャード・フランシス・ゴンブリッチ、クリスティーナ・アンナ・シェラー・シャウブ（2008年）。仏教研究。モティラル・バナルシダス。pp. 209–210。ISBN 978-81-208-3248-0。
- ^ 前田仙岳 (2006).千の教え: サンカラのウパデササハスリ。モティラル・バナルシダス。 76–78ページ。ISBN 978-81-208-2771-4。
- ^トレイナー、ケビン（2004年）。仏教 ：図解ガイド。オックスフォード大学出版局。p.74。ISBN 978-0-19-517398-7。
- ^ イアン・ウィッチャー (1998)。ヨガ・ダルサナの完全性：古典ヨガの再考。ニューヨーク州立大学出版局。110 ページ、イアン・ウィッチャーによる同じページにある両方の翻訳を参照。ISBN 978-0-7914-3815-2。
- ^ マリアスサイ・ダヴァモニー (1973)。宗教現象学。グレゴリアン。p. 297。ISBN 978-88-7652-474-5。
- ^ [a] M Hiriyanna (2000)、『インド哲学の要点』、Motilal Banarsidass、ISBN 978-8120813304、25、160-161ページ。[b] ウェンディ ドニガー オフラハティ (1986)、夢、幻想、およびその他の現実、シカゴ大学出版局、ISBN 978-0226618555、118～ 119 ページ
- ^ リン・ファウルストンとスチュアート・アボット（2009年）、ヒンドゥー教の女神：信仰と実践、サセックス・アカデミック・プレス、ISBN 978-1902210438、14-16ページ
- ^ ab Ben-Ami Scharfstein (1998)。世界哲学の比較史A：ウパニシャッドからカントまで。ニューヨーク州立大学出版局。脚注付き376～377ページ。ISBN 978-1-4384-1887-2。
- ^ オリーヴェル1998、409ページ。
- ^ オリーヴェル1998、383ページ。
- ^ オリーヴェル1998年、441頁。
- ^ ヨガ・スートラ II.4
- ^ ブライアント2009、178-185ページ。
- ^ ブライアント2009、178-179ページ。
- ^ ブライアント2009、173-175ページ。
- ^ Mohrhoff, Ulrich. 「The Veil of Avidya」（PDF） 。Sri Aurobindo International Centre of Education、ポンディシェリ、インド。 2012年4月5日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2012年6月3日閲覧。
- ^ 「Advaita bhava」. The Hindu . 2013年7月14日. ISSN 0971-751X . 2020年1月8日閲覧。
- ^ マエダ 1992、78ページ。
出典
- ブライアント、エドウィン F. (2009)。『パタンジャリのヨガ・スートラ：新版、翻訳と解説』。ニューヨーク：ノースポイント・プレス。ISBN 978-0865477360。
- マエダ・センガク（1992年）。「シャンカラの生涯と思想への入門」。マエダ・センガク（編）『千の教え：シャンカラのウパデーシャサーハスリー』。ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 0-7914-0944-9。
- オリーヴェル、パトリック編（1998年）。『初期ウパニシャッド：注釈付きテキストと翻訳』南アジア研究（英語とサンスクリット語）。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。p. 409。ISBN 978-0-19-512435-4。