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タミル・タイ語[a]（別名タミル・タイ語、タミジ・タイ語）は、英語でマザー・タミルと呼ばれ、タミル語を母親として寓話的に、時には擬人化して擬人化した言葉である。 [2]カライクディには寺院がある。タミル語を母親として擬人化したこの寓話は、19世紀後半のタミル・ルネッサンス運動の際に確立された。[3]この概念は、マノンマニアム・スンダラム・ピライ（1855年 - 1897年）が脚本を書き、1891年に出版した「マノンマニヤム」という劇の中で、タミル人の母親を呼び起こし称賛する歌が出版されてから、タミル語圏で人気を博した。それ以来、 DMKの後援の下、MS ヴィスワナータンが作曲したタミル・タイ・ヴァルトゥが、タミル・ナードゥ州政府の州歌として採用されている。[4]
寺
タミル・タイ・コヴィルは、タミル語を代表するタミル・タイ語を主神とする寺院である。タミル・ナードゥ州シヴァガンガ県カライクディにあるこの寺院は、言語を女神として崇拝する世界で唯一の寺院である。[5] [6] [7]この寺院はカンバン・マニ・マンダバムの中にあり、寺院が位置する通りはタミル・タイ・コヴィル通りと名付けられている。
このような寺院を建てるというアイデアは、カンバン・カザガムの創設者であるカンバン・アディッポディ・ソー・ガネーサンによって考案されました。タミル・タイ寺院は、1993年にカルナニディによって開通宣言されました。本殿はタミル・タイのためのものです。タミル・タイの偶像の両側には、アガティヤールとトルカッピヤールの小さな偶像があります。本殿の外には、オリ・タイ（音の女神）とヴァリ・タイ（詩の女神）の像があります。カンバン、イランゴ・アディガル、ティルヴァッルヴァルのための別々の囲いがあります。カライクディの寺院建築家で建設者であるV.ガナパティ・スタパティが、寺院の設計、建設、彫刻作業を行いました。[8] [9]
寺院に設置されているタミル・タイの偶像は、他の寺院に設置されている偶像と同じようには崇拝されていない。タミル・タイ寺院は、毎年4月に行われるカンバン・ヴィラの期間を除いて閉鎖されている。[6]
像
1981年1月、 MG・ラマチャンドラン率いる当時のタミル・ナードゥ州政府は、第5回世界タミル会議の機会にマドゥライにタミル・タイ人の像を建立することを宣言した。 [10]
2013年5月14日、タミル・ナードゥ州のジャヤラリター首相は州議会で、高さ300フィートを超えるタミル・タイ人像（தமிழ்த்தாய்）を約10億ルピーの費用でマドゥライに設置すると発表した。首相はまた、像はニューヨーク市の自由の女神像に似たものになると発表したが、結局建てられることはなかった。[11] [12]提案された像のイメージは、根底にある図像学的前提が示唆する可能性のある影響についても批判を集めている。[10]
図像学
タミル・タイの女神は、様々な媒体で多様に描かれてきた。マノンマニアム・スンダラム・ピライによるタミル・タイの概念と用語の造語以来、タミル・タイのペルソナは、書籍、ポスター、絵画、教科書の挿絵、広告、漫画など、印刷媒体で様々な形で表現されてきた。[13]この存在の描写は、ヒンズー教の女神サラスワティの影響を受けており、サラスワティはサラスワティのいくつかの側面、最も重要なのは彼女のヴィーナを採用している。[14]タミル語でしばしばカライマカルとして知られるサラスワティは、タミル・タイの友人として表現されることもあり、彼女はタミル語を聞くのを楽しめるように詩人にタミル語で歌うように命じ、また友人に彼女の図像のほとんどを捧げている。[15]タミル・タイの彫像は、様々な形で想像され、彫刻されてきた。例えば、1940年にガネーサンの指示により、ヴァイディヤーナタ・スタパティはタミル・タイのパンチャロハ像を制作した。これは、タミル・タイが地球儀の上に座っている姿で、タミル人の地理的広がりを示している。この像では、タミル・タイは手にヤシの葉の写本、ジャパ・マーラ、知識のたいまつ、センゴットゥ・ヤルを持っている。[10] 1981年にマドゥライで開催された第5回国際タミル会議を記念して設置された像は、蓮の花の上に座り、片手をアバヤ・ムドラにしているタミル・タイを描いている。ほぼ同じ像がカライクディのタミル・タイ寺院の主像として設置されている。一部の地域では、タミル文学への貢献により、アンダルはタミル・タイ人であると考えられている。マドゥライに設置が提案されている像は、タミル・タイが立っている姿を表している。[10]
参照
- 「タミル・タイ・ヴァルトゥ」
- 「タミル・タイ・ヴァルトゥー」（プドゥシェリ）
- バンガマタ
- バーラト・マタ
- サイアム・デヴァディラジ
- 「スリランカ・マサ」
- テルグ語タリー
- テランガナ・タリー
さらに読む
- タミル語を女神、女王、母として視覚化する批判的研究については、Sumathi Ramaswamy (1997 年 11 月) を参照してください。Passions of the Tongue: Language Devotion in Tamil India, 1891-1970。University of California Press。ISBN 9780520208056。
- タミル語タイ語のさまざまな視覚的表現の詳細については、以下を参照してください。Sumathi Ramaswamy。「言語が母/女神になるとき タミル語に関するイメージエッセイ」Tasveer Ghar。2015年11 月 24 日閲覧。
注記
- ^ タミル語: தமிழ்த்தாய்、ローマ字表記: Tamiḻttay、IPA: [t̪ʌmɪ˞ɻt̪ːɑːɪ̯]
参考文献
- ^ Sumathi Ramaswamy. 「言語が母/女神になるとき タミル語に関するイメージエッセイ」Tasveer Ghar . 2015年11月24日閲覧。
- ^ パンディアン、ジェイコブ (1987)。カースト、ナショナリズム、民族：タミルの文化史と社会秩序の解釈。人気のプラカシャン。 p. 66.ISBN 978-0-86132-136-0。
- ^ ヴィジャヤ・ラマスワミ（2007年）。タミル語歴史辞典。スケアクロウ・プレス。266ページ。ISBN 9780810864450. 2015年11月23日閲覧。
- ^ Palanithurai, G. (2005). 民族的アイデンティティと民族的忠誠心: タミル・ナードゥ州の事例研究。Concept Publishing Company。p. 82。ISBN 978-81-8069-144-7。
- ^ 「チェッティナードゥの主な名所」。タミル・ナードゥ州観光。タミル・ナードゥ州政府観光局。 2015年11月24日閲覧。
- ^ ab 「世界で唯一の言語の寺院」。Daily Different Facts。 2015年11月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年11月24日閲覧。
- ^ “பேசும் மொழிக்கு "ஒரு கோயில்"".ディナ・マラー。 2012 年 1 月 14 日。2014 年 2 月 26 日のオリジナルからアーカイブ。2015 年11 月 24 日に取得。
- ^ シュガンシー・クリシュナマチャリ (2013 年 3 月 7 日)。 「カンバンの夢」。ヒンドゥー教。2015 年11 月 24 日に取得。
- ^ “スタパティ博士のプロジェクト”.ヴァストゥ ヴェーダ トラスト。ヴァストゥ ヴェーダ トラスト、チェンナイ。2015 年11 月 24 日に取得。
- ^ abcd D. Karthikeyan (2013年8月14日). 「象徴的な政治の響きと怒り」. The Hindu . 2015年11月24日閲覧。
- ^ 「マドゥライにタミルの母の像が建てられる」ザ・ヒンドゥー2013年5月15日2015年11月24日閲覧。
- ^ S. Sasidharan (2013年5月29日). 「タミジ・タイの像が最も高い」. デカン・クロニクル. 2014年2月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年11月24日閲覧。
- ^ Sumathi Ramaswamy. 「言語が母/女神になるとき タミル語に関するイメージエッセイ」Tasveer Ghar . 2015年11月24日閲覧。
- ^ スミス、デイビッド（2008年4月21日）。ヒンドゥー教と近代性。ワイリー・インディア社。128ページ。ISBN 978-81-265-1628-5。
- ^ ラマスワミ、スマティ（1997年11月20日）。『舌の情熱：タミル・インドにおける言語への献身、1891-1970年』カリフォルニア大学出版局、p.91。ISBN 978-0-520-91879-5。