ザール

アフリカの角と中東の隣接地域の文化では、^[1] ザール（アラビア語：زار、ゲエズ語：ዛር）は、主に女性に憑依して不快感や病気を引き起こすと考えられている悪魔または霊を指す用語です。ザール儀式またはザールカルトと呼ばれるものは、憑依した霊と憑依された個人を和解させる慣習です。ザール憑依は生涯続くと考えられていることが多く、それに関連する儀式はアドライス主義の一種ですが、憑依を伴うため、誤って悪魔祓いの儀式であると考える人もいます。^{[2]これは、}マグリブのハマドシャ、^[3]ハウサのアニミズム、^[4]やブードゥー教などのさまざまなアフリカの伝統宗教に似ています。

ザールは、カイロやイスラム世界の他の主要都市の現代都市文化で人気となっている、主に（女性だけではない）女性向けの娯楽の一種でもある。 ^{[5]参加者は、}ザールに参加していない人がディスコに行くのと似ていると感じている。^[6]ザールの集まりでは、食事や音楽演奏が行われ、3～7夜にわたって恍惚としたダンスで最高潮に達する。^[7]

集会では、6弦のボウル型竪琴であるタンブーラ[ 8 ^]がよく使われます。[9]その他の楽器には、ヤギの蹄を縫い付けた革ベルトであるマンジュルや、さまざまな打楽器があります。 [ ^{9 ]}

zārという用語は、その信仰が見られる場所では様々な意味で使用されることがあります。それは、 zārの霊の階層、このタイプの個々の霊、これらの霊に関する儀式、憑依された人、またはこれらの霊によって引き起こされる問題を指す場合があります。^[10]

20世紀初頭の研究では、この習慣はアビシニア（エチオピアとエリトリア）起源とされていたが^[11]、ペルシャや他の起源を示唆する提案もあった。例えばフロベニウスは、ハウサ文化における類似のカルトであるザールとボリは、究極的にはペルシャ語源から派生したと示唆した。モダレッシ（1986）は、この用語の語源はペルシャ語であると示唆している。 ^[12]エチオピアで憑依霊を指すためにザールという言葉が使用された最初の既知の例は、16世紀のゲエズ写本からのものである。しかし、16世紀のエチオピア（アビシニア）でザールの儀式が行われていたかどうか、また行われていたとすればどのような形式であったかは不明である。^[13]ザール儀式の最初の記録は1800年代のエチオピアのものですが、この頃にはすでに儀式は精巧なものとなり、広い地域で行われていました。これは、これらの儀式が記録される前にもしばらく行われていたことを示しています。^[14]

この習慣は西アフリカの土着の宗教的治療法の中で始まったと強く信じる人もいます。^[15]

この語の起源ははっきりしない。ウォーカー（1935）は、イラン北部の都市ザラの名前、またはアラビア語の語源zwr「訪れる」（憑依した霊が犠牲者を「訪れる」）ではないかと示唆した。 1934年のイスラム百科事典は、この語のエチオピア起源説を支持した。^[16]ハーガー・エル・ハディディは、紅海地域のユダヤ人職人に由来するzwr（ヘブライ語で「脇へ逸れる、逸れる、立ち去る」の意味）またはzr（「距離を置く、または立ち去る者」の意味）からヘブライ語に由来する可能性を示唆した。^{[17]別の説では、異教徒の}クシュ人の最高神の名前に由来している。^[18]

この習慣は、シェイク・アバディールを通じてエチオピアのハラールで始まり、ハラリとソマリア人女性によってイエメンのアデンにもたらされたとされている。^{[19]メッシング（1958）は、このカルトは特にエチオピア北部（}アムハラ）で発達しており、その中心はゴンダールの町にあったと述べている。19世紀後半のある旅行者は、アビシニアンの「サール」カルト信者が鶏やヤギを犠牲にし、その血をグリースやバターと混ぜて、誰かの病気を治そうとしたと述べている。その混合物は路地に隠され、その路地を通る人は皆、患者の病気を治してくれると信じられていた。^[20]

ミルザイ・アスル（2002）は、同様に19世紀（ガージャール朝）にインド洋奴隷貿易を通じてイランにもたらされたアフリカ人によってイランにもたらされたと示唆している。^[21]ナトヴィグ（1988）は、ザール信仰はイスラム支配下のサヘル（スーダン）地域で「女性と女々しい男性の避難所として機能した」と報告している。[22] ザール信仰がエジプトに伝わっ^{たのは、19世紀のエチオピア人奴隷、特に}オロモ人女性の人身売買によるものと考えられている。彼女たちはエジプト人男性のためにより多くの子供を産ませるために連れて行かれ、妊娠すると解放された。その子供は正当な相続人とみなされた。^[23]

特定の地域では、個々のザール指導者は死後何世代にもわたってよく知られ、尊敬され、影響力を持つことがある。その一例が、センナル・ザールとザイナブである。ザイナブはセンナル・ザール・ボリの著名な女性であり、事実上その創始者であった。ザイナブは1880年頃にオムドゥルマンで、おそらく軍の奴隷か元奴隷であったブギの子として生まれた。ザイナブがブギの奴隷だった可能性もある。ザイナブの両親がザールに関わっていたことは記憶されていない。ザイナブは若い頃、撤退するオスマン帝国軍とともにエジプトに渡り、アバブダ・アガのオスマン・ムラブの家に奴隷として所属した。このためザイナブはアル・ムラビーヤ（ムラブの女性）と呼ばれることもあった。ザイナブはエジプトにいる間に娘をもうけた。エジプトでザイナブはザールと接触し、センナルの人々からはボリはエジプトから来たと一般に理解されている。ある女性は、ザールとはもともとバッガラ語で、彼らによってエジプトに、そしてスーダンに連れてこられたと推測している。彼女の最初の夫はアバブダであった。彼女は後にスーダン出身のエジプト人兵士と出会い、二人はエジプトを去った。^[24]ザイナブとムルサルは20世紀初頭にマクワール（1931年にセンナールに改名）に送られた。ここは軍の規模を縮小するために作られた植民地の一つで、奴隷化され部族から解放された背景を持つ兵士たちに、農業をするための適切な水源のある土地が与えられた。男性は依然として様々な政府の事柄に関与することが期待されていたため、女性たちが農業の多くを担い、男性は一人の妻しか連れて行くことができず、他の妻たちは散り散りになってしまい、彼らを訪ねるために旅をしなければならなかった。^[25]ザイナブとムルサルには双子が生まれたが、すぐに別れた。ムルサルの死後、ザイナブはザール・ヌガラを実践していることで有名な遊牧民のマラジャンという男性と結婚した。二人の間には3人の息子が生まれた。マラジャンはヌガラの力で熱湯を飲んだり燃える炭を食べたりできたと伝えられている。ザイナブはザールにかかり、それが自分の知っている種類のザールではないと分かると、マラジャンは彼女をボリの施術者のところに連れて行った。彼女はボリのリーダーに就任するまで7年間の見習い期間を過ごし、その後ヌガラを施術する息子のモハメッドと同居した。2人はそれぞれ異なるザールの形態を実践していたが、互いに学び合った。モハメッドは悪霊と働く堕落した魔術師に挑んだ後に若くして亡くなり、その後誰もヌガラを継承しなかった。ザイナブは特にザールを記憶と歴史の手段として革新したようだ。彼女はまたザールを使って人々を治療し、ネットワークを構築し、娯楽と休息を提供した。^[26]ザイナブは1960年に亡くなり、最終的に5人の後継者が生まれ、さらに5人の後継者が生まれた。^[27]

エチオピアには3種類のザールがあるが、この区別はエチオピア人自身によって名付けられているわけではなく、彼らがザールとして知っているバージョンを単に見ているだけで、他のザールについて知っているとは限らない。「改宗」ザールは最も一般的で、女性とトランス状態を伴う。宗教的改宗ではなく、 「改宗ヒステリー反応」にちなんでそう呼ばれている。儀式は休日に合わせて行われることが多い。予言ザールはそれほど一般的ではなく、占いを強調する。他の2つとは異なり、主に男性が参加する。そのイベントは年間を通じて定期的に行われる。グループセラピーザールは最も一般的ではなく、ザールドクターまたはバラザールと呼ばれるリーダーが、憑依された人々のグループを助ける。定期的に行われるが、特別な休日イベントが行われることもある。地域によって一般的に1つの種類が他の種類よりも好まれる傾向があるが、多くの場合、1つの地域のザールには複数のタイプの要素が含まれている。^[28]

ソマリサールには、ミンギス、ブーラン、シャラックス、ワダドゥー、ヌンビなど、多くの亜品種があります。^[29]

スーダンでは、北スーダンで自由民の女性によって広く実践されているザール・ボリ（またはブレイ、^[31]またはボレ）と、^{比較的知られていない}ザール・トゥンブラ（南スーダンと西スーダン、ヌバ丘陵出身の奴隷の子孫によってハルツーム、貧困地区、スラム街で実践されている）とを区別しており（実践者によって強調されている）[30]。[ ^{32 ]}もともと、トゥンブラは軍隊と関連があった。 [33]近年、ヌバ丘陵出身のトゥンブラ実践者の中には、トゥンブラ実践の社会的状況が変化したため、ボリの慣習を選択的に借用している者もいる。 ^[34]これらの慣習は、太鼓を使用すること、ムハンマドなどの宗教的人物に対するイスラムの賛美歌を使用すること、トランス状態で憑依を表現する方法が似ているという点で似ている。^[35]

トゥンブラでは、それは奴隷の子孫である非アラブ系スーダン人が行う土着の慣習とみなされている。多くのザール集団は高位の男性司祭の中央権力下に属し、男性と女性の階層構造がある（ただし、最近ではアラブ化とイスラム化により女性優位の慣習となっている）。^[30]この治療的慣習はあらゆる公の儀式の前に行われ、一度行われると、その霊は完全に慈悲深くなる。さまざまな形をとる霊は1つしかなく、それは自己と関連している。トゥンブラは霊または慣習を指す場合がある。^[35]

トゥンブラの信奉者は、ザールはムハンマドかビラール（後者は前者の孫を治癒し、主人と奴隷の力関係を逆転させた。トゥンブラの信奉者はビラールをスーダン人とみなしている）、あるいはその両方（前者は後者がタンブーラを演奏するのを聞いて、その音が心地よかったので、病人を治すために使うべきだと思った）によって作られたと主張している。ある者は、その結果トゥンブラは特定の都市を通じてアラビアから来たと主張し、またある者は紅海地域から来たと主張する。 ^[36]これらの起源のいずれかと同時に、あるいは別の起源として、トゥンブラはヌバ山地の「99の峰」で生まれたと主張する者もいる。^[37]

対照的に、ボリでは、ザールはエジプトかどこかから来たものと考えられており、主にアラブ系スーダン人によって実践されている（奴隷の子孫も実践しているが）。ザールのグループは互いに独立しており、大部分が女性である（実践者の中には少数ながら同性愛者や社会的に疎外された男性もいる）。公の儀式は治療的実践であり、精霊との平和を保つために定期的に行う必要がある。精霊は数多く存在し、グループによって数は異なると報告されており、異質性（スーダン・アラブ人ではないもののステレオタイプや印象）と関連している。^[38] ボリは実践のみを指し、精霊（ザールと呼ばれる）のことは指さない。^[35]

スーダンのザールはおそらく決して均質ではなかったと思われる^[39] 。そしてエル・ハディディは自身の著作の中で、アフリカ全土における ザールの柔軟な性質を強調している。

スーダンのザール信仰の現存するさまざまな形態の中で、あまり注目されていないのが、ザール・サワクニまたはザール・サワキニヤ（スアキン地方のザールで、ダルーカとも呼ばれる^[40]）で、主にベジャ族によって実践されている。 ^{[38]また、}ザール・ニャマニャム（アザンデ族のザール）^[35]もあり、実践者はこれをザール・ボリとザール・トゥンブラの両方に関連していると考えている。タンブラではなく、彼らはヌガラ（太鼓）を使用する。彼らのザールの起源は様々で、アザンデ族が奴隷として北に連れてこられた後に発展したという説もあれば、もともとワウ出身のデガ族の男性によってもたらされたという説もある。^[38]ザール・ニャマニャムはザール・ヌガラと呼ばれることもある。^[26]

センナールでは、ボリとトゥンブラは、結婚など、トゥンブラ実践者とボリ実践者との親密な関係、特に地元の有力者の間での結婚などにより、ある程度融合してきた。^[31]この融合にもかかわらず、センナールには、主にボリ、トゥンブラ、ヌガーラなど、複数の形式のザールが存在していた。ザール・ヌガーラはセンナールではもう実践されていない。ザール・ヌガーラは、トゥンブラのように「熱く」そして「男性的」であり、「クール」で「女性的」なボリとは対照的であると説明されてきた。ボリは遊び心のあるものとも見なされているが、ヌガーラとトゥンブラはそうではない。後者の2つはより秘密主義で、より強力であると考えられており、ヌガーラには敵や霊に侵入した者を殺す力がある。ボリとトゥンブラは北部やエジプト、スーダンとのつながりがあったが、ヌガーラは明らかに南部のものである。ヌガーラには、南部の衣装、重厚な太鼓、多くの劇、そして火が伴う。ヌガーラは、魔術や「危険な非イスラム」の魔法と密接に結びついていると考えられていた。これらの異なる儀式は、センナールでは相互に排他的ではなく、それぞれが異なる目的に役立つと考えられており、同じ家族の異なるメンバーが異なる形式のザールに属することもあった。センナールには独特のトゥンブラの伝統があり、地元で有名なボリの実践者であるザイナブを尊敬している。^[26]

存在した他のスーダンのザールカルトには、ダール・フェルティット（「フェルティットの人々には、「カラ、グラ、フェローゲ、スロ」が含まれる^[41]）、シルク人、ディンカ人、ヌバ人のディニアなどがある。すべてはタンブラに吸収された^[42 ]

エジプトでは、異なるザール神々（地域や人種に関連した神々）の間に明確な区分があり、特定の神々に特化した集団が存在した。しかし、これはもはや当てはまらない。^[43]

アデンでは、ザール・ボリやザール・トゥンブラと並んで、ガマットと呼ばれる「インドのザール」について言及されている。これはアル・ジラニの名で開かれる女性たちのパーティーとして描写されており、太鼓がない点でアデンのザール・ボリと区別されている。 ^[44]

ザールの霊は、ジンや「風」と同一視されることが多い。^{[45] [46] [3]} ザールの霊は遺伝する場合があり、年上の近親者を苦しめた霊が、その子供や他の年下の親族を苦しめることもある。^[10]ザールの複数形はzayrānであり、信者は複数形を使って、並行世界に存在する7つ以上の霊の社会について話すことがあり、これらの社会は一般に、特定のザール集団以外の民族や社会に対応する。^[47]ザールやザールの本質についての哲学的考察は、特に一般的ではない。ザールの霊は、単に生きられ受け入れられた現実の一部に過ぎないからである。^[48]

エジプトには 66 のザールの精霊がいると言われているが、どの儀式の指導者に話しかけるかによって名前の付けられる精霊は異なり、66 の精霊すべてを挙げる人はいない。精霊は緩やかに家族に分けられ、夫/妻、兄弟/姉妹 (カリエン上エジプトのザールの慣習では、すべての精霊はこのようにペアになっている^[49] )、父/娘としてペアになっている。[ ^50]また、地、海、天の王、赤、黄、緑のジンのスルタン、境界の守護者など、重なり合う他のパンテオンにもグループ化されている。 ^[51]精霊には階層がある。頂点にいるのはママ (エチオピアの精霊で、その名前は「母」を意味しない) で、すべての歌はこの精霊から始まる。精霊は「ウィラド ママ」、つまりママの息子と呼ばれることもある。^[23]

彼らは、アクラン（単数形はカリンまたはカリネ）のような「霊の分身」と考えられており、本質的には「私たちは皆ザールを持っているが、一部の人々はそれを知らない」というものである。 ^[52]ザールの霊と、ジンの一種と一般に考えられているカリンは、同じものであると明確に特定する人もいる。 ^[45]アクランは人間の分身であり、上エジプトでは一般的に人間と同じ人種、性別、気質であると理解されている。人間が病気になると、カリンも病気になる。人間が死ぬと、カリンも死ぬ。しかし、興味深いことに、カリネの子供が死ぬという伝説があり、その霊は人間の分身の子供を殺して奪おうとする。エジプトの一部の地域では、これは死んだ子供が母親のカリネのところに行くと説明されている。^[53]しかし、ザールの霊はどちらの性別でも人に憑依することがあります^[54] - ヤウラ・ベイは男性の霊ですが、女性に憑依することがよくあります。さらに、人が1つの霊に憑依されている場合、たとえもう一方の霊に憑依している兆候が見られなくても、その人はペアになっているもう一方の霊に憑依されているとみなされます。^[49]時には、一方の性別の人が、反対の性別の霊によって明示的に行動しているときに、霊の名前と性別で呼ばれることがあります (たとえば、「シェイク・ムハンマド」に憑依された女性の記録があり、シェイクが呼び出されたときにそのように呼ばれました)。^[55]また、霊の性別やジェンダーが不明な場合があり、これらを「両性具有者」と呼ぶ人もいます。^[15]

ザールやジンという用語に加えて、ザールの霊は、アラフィット（幽霊）、レー（風）、ダストゥール（霊）、アシアド（主人）^[45] 、またはシェイクやシェイカという称号で呼ばれることもある。^{[54] [55]}憑依された人は、ミーフラト、マリョウ、メンザールと呼ばれる。^[45]主な憑依霊は「（その人の）頭の霊」または「（その人の）頭の主人」と呼ばれることもある。^{[56]この霊は帯締めの儀式で特定され、}ザールのリーダーになりたいのであれば、その特定が必要である。^[57]

ザール霊は、人気のない場所、暗い場所、戸口、階段、水源の周り、墓地、トイレ、ゴミ捨て場などに引き寄せられると言われています。憑依の最初の経験は、多くの場合、10代の頃に浴室で起こります。[ ^45] ザール霊は悪とは見なされていませんが、復讐心に燃えることがあります。目に見えないザール霊を誤って踏むなどの些細な違反が、ザール霊を刺激して誰かに憑依させ、病気や不幸を引き起こすことがよくあります。^[58]他の例では、憑依は人が突然恐怖を感じたときに起こることがあります。^[54]虚栄心が強い人、ストレスを感じている人、悲しみや嘆きを抱いている人は、憑依されやすい可能性があります。^[59]

エジプトでは、憑依された人は、通常、衣服のように、霊に「着られている」と言われている。^{[45] [55]}しかし、ハウサ語の影響は、大女神のザール（更年期特有の一連の儀式）に明らかであり、そこでは、名目上の霊（または関連するパンテオンの霊）を宿すザールのリーダーは、馬（コディア）と呼ばれ、乗馬の比喩を生み出している。大女神のザールは、儀式の間、霊が悩ませている人ではなく、資格のあるザールのリーダー（コディア）が霊を宿すという点で、エジプトでは独特である。 ^[60]上エジプトでは、乗馬の比喩は、より一般的に憑依にも使用されるが、憑依された人を馬ではなくラクダと呼ぶこともある。^[61]場合によっては、ザールとそれが憑依するものが、2人の恋人のザールであることもある。ウィンクラーに語られた話によると、ある女性のザールが週のうち2晩彼女と一緒に寝ていたため、彼女の夫は裁判所に行き、家計費の半分しか支払わないことを正当化したという。^[59]ヤウラ・ベイと特に所有物との関係は、このような言葉で説明できるかもしれない。

それぞれの霊は特定の歌、色、犠牲動物と結びついており、人に憑依した霊はそれぞれ鎮められなければならない。歌や動物（通常は特定の色や模様）に加えて、特定のお香、衣服、宝石、ろうそくを要求することもある。^[62]キリスト教の霊はウイスキーなどのアルコールの摂取をしばしば要求する。^[63]霊はそれぞれ異なる苦悩と結びついており、エチオピアの霊は攻撃性や神経質と結びついている。^[23] 20世紀初頭の上エジプトでは、異なる歌が必要だったが、犠牲動物は1匹だけでよかった。^[54]しかし、現代のカイロでは、霊ごとに独自の犠牲と独自の歌があるようだ。^[64]歌がザール霊の気に障った場合、憑依された人は歌が演奏されている部屋に留まれないかもしれない。鎮められた霊は、憑依された人の占いや医療援助を手伝うことがある。^{[54] [55]}

エジプトでは様々な精霊が興亡を繰り返す。精霊は様々なバンドの様々な歌への特化と結びついており、バンドが消滅すると、彼らが演奏していた精霊の多くも消滅し、最も人気のある精霊とその歌は他のバンドに採用される。^[65]かつてはバンドは単一の神々の集まりと関連していたが、バンドが衰退し精霊を採用するというこの傾向により、これらの境界は曖昧になっている。^[43]たとえば、奴隷の子孫である黒人エジプト人女性で構成されたバンドであるザール・アフヌはもはや存在しないが、その精霊の多く（ハルビヤ、またはリワの神々）はタンブーラバンドやグランドレディの神々の集まりで呼び出されている。ヤウラ・ベイとラクーシャはハルビヤの神々の集まりに属している。^[66]

現在エジプトで知られている精霊には、ヤウラ・ベイ（最も人気のある精霊の一人）^{[67] [68]}とその娘のラクーシャがいる。ヤウラはハンサムな黒い肌のプレイボーイの精霊で、オスマン帝国の将校と言われ、赤いタールと帯を身に着け、若い女性に憑依し、求婚者に醜いと思わせたり、結婚の問題や同性愛を引き起こしたりすると言われている。ヤウラは、なだめられるまで結婚を阻止する。ヤウラは喫煙と香水が大好きで、動物の供犠は赤でなければならない。ヤウラをなだめるために使われる宝石は通常、ルビーがセットされた指輪か、ガラスやプラスチックで作られたルビーの模造品である。^{[68]また、ヤウラはウイスキーとビールが好きで（}宗教上の禁忌のため代わりにソフトドリンクを持ってくる人もいる）、ザールの儀式では、ヤウラに憑依した人の頭にビールを少しかけることもある。^[63]上エジプトの伝統（ヤウラはスーダンの伝統）では、彼に相当するのは緑と三日月と星と関連づけられたルミ・ナグディであった。^[69]ルミは誤ってルミ・マグディと呼ばれることもある。彼の名前は彼がオスマン帝国やヒジャズと関係があったことを示し、エジプトがスーダンを支配していた時代にはルミは人気があった。^[23]

ヤウラの娘、ラクーシャは子供の精霊である。彼女はピンクの絹の服、高級品、金の宝飾品でなだめられる。彼女の供物は斑点のある雌鶏であり、彼女はキャンディー^[68]とゲームが大好きなので、彼女の占い師は、より一般的なコーヒーカップ、祈りのビーズ、または夢の解釈の代わりにトランプを使う。彼女はまた、お守りや「おもちゃ」のブレスレットも好きだ。^[70]彼女の上エジプトの対応者はルーミーの娘マロウマであり、彼女も緑色と庭園が好きで、ザクロを捧げられる。ラクーシャとは異なり、彼女は大人である。^[69]

他の精霊には、浴室（人間界と霊界をつなぐ入り口のようなもの）と関連付けられ、太鼓を叩くことで召喚されるナイジェリアの精霊ガドがいる。ガドの妻はメラムまたはマリウマで、彼らの供儀動物は黒いウサギである。^[56]彼らには薄茶色のろうそくが使われる（彼らが薄茶色のバーヌスを身にまとっているため）。ウサギの血やキャンディーの滴がザールの間に彼らのためにトイレに落とされる。ガドは人間界と霊界をつなぐ使者である。ガドとメラムは不妊と狂気を引き起こし、トイレに熱湯や人間の血（特に月経血や処女膜血）を入れるとガドが反応する。^[71]

また、女神のパンテオンの精霊もおり、7人の男性（ルミ・ナグディ、ハキム・バシャ、ヤウラ・ベイ、リマ・バシャ、コリタ・バシャ、ウェルザミ・バシャ、オカシ・バシャ、いずれもスーダニ・トゥンブラと上エジプトのパンテオンにも属する）と7人の女性（アルズキ、シュルンベラ、ローラ、ダワ・ババ・キリ、マガジヤ、インマタン・ヤロの女神、そして唯一の「白い」女性精霊であるフォラ）がいる。ルミ・ナグディとハキム・バシャは白い羊か鶏を犠牲として捧げられる。他の者は黒い鶏か羊を捧げられる。女神は他者に失明、関節炎、悪夢、麻痺をもたらす。^[72]女神の儀式は最も秘密の儀式であり、最も重く難しいもので、その音楽は枕カバーで演奏されることもある。^[23]

エジプトのザールに知られている他の精霊は以下のとおりです。

• 子供の精霊アズズ^[56]
• サリラは​​スーダン神話の沐浴の精霊で、優雅さと美しさと結び付けられている。^[73]彼女に憑依された者は、沐浴をしたり、髪をとかしたり、頭に鏡や水差しを乗せて踊ったりする。^{[74] [75]}
• 修道院の精霊であるサイード・エル・ダイルは、ワインを飲んで鎮められ、司祭の服を着て、コプト教の断食と祝宴を守っていた。^[76]
• 前述のスルタン、例えばエル・スルタン・エル・アフマールは、赤いマントをまとい、赤いろうそくを灯し、赤い鶏を犠牲に捧げることで鎮められました。^[76]
• スーダン人であるエル・スダニは、緑のガラビヤをかぶり、雄と雌の七面鳥を犠牲にすることで鎮めた^[76]
• 預言者エル・ナビは、白いガラビヤをかぶり、子羊か鳩を2羽犠牲に捧げることで鎮めた^[76]
• スーダン人アハメド^[15]
• サイイディ・アムル^[15]
• サイエディ・アハメド・ゼイダン^[15]
• アミール・タドルス（コプトの精霊）^[15]
• ウライ^[15]
• ママ^[15]は、エチオピアの精霊であり、時にはすべてのザール精霊の支配者であるウィラド・ママに関連しています。ここでの「ママ」は母性の概念を指すものではありません。^[23]
• ルマトゥ^[15]
• アッバッシ家の父メリ^[15]
• シェイク・エル・アラブ^[15]
• サイード・アル・ベダウィとマドブーリ^[15]
• アル・サイエデイヤ、「上エジプトの女性」は、チュールのビテリドレスを着て頭の上に水差しを乗せることで鎮められる上エジプトの女性の精霊である^[63]
• アブ・ダムファは、暗い色のガラビヤを身に着け、ナブートを踊ることで鎮められる上エジプトの男性の精霊である^[63]
• 海の王の妹で人魚のシット・サフィナは、泳ぐ魚のいる浴槽に頭を沈めることによって鎮められた^[63]
• アビシニアン人、銀のベルト^[76]とペレットベルの付いた王冠を身に着け、一人がジングルの付いた棒を持って踊ることで宥められた二人^[63]
• ある時点で、アバス・ヒルミ総督^[63]
• ルルビア^[59]
• マガルバ^[59]
• ムジ・アル・バフル^[59]
• ウラッド^[59]
• ウンム・アル・グラーム^[59]
• 上エジプトでは、ザール儀式に「川の天使」が登場し、シェイカが転生を望む者を憑依させる。彼らは病気を診断し、処方箋を作り、問題を解決する。女性たちは彼らのためにキャンディー、砂糖、香水、ヘナを水に投げ込む。^[77]

さらに、時にはザールの精霊として特定されているが、既存の神々のいずれにも属していないとされる個人の精霊を連れて儀式に出席する人もいる。 ^[23]

エチオピアでは、ザールは悪霊や悪魔を指す言葉として使われることがある。多くのエチオピア人はまた、善良で守護的な霊、つまりアドバールの存在を信じている。^[78]ザールの霊はすべて邪悪であると信じる者もいる。^[28]ザールをブダやガニエンの霊と区別する人々は、ザールは邪悪ではないが、通常は善ではなく、善で守ってくれる霊はごくわずかだと言う。ザールには他の 2 つの霊と異なり、悪魔祓いは必要ない。ザールと悪魔祓いをすれば済むからだ。いずれにせよ、憑依は永久的であり、一度ザールの霊が患者の背中に取り付いたら、それを「降ろす」ことは不可能だと考えられている。ザールとブダの両方に同時に憑依されることもある。^[18]ザールの「グループ療法」形式で悪魔祓いが行われる稀なケースでは、地元のザール グループに知られている「馬」を持たない別の霊がその後患者に移される。^[79] ザールの霊は心理的無能力を引き起こす可能性があると考えられています。^[80]エチオピアのユダヤ人は、男性のザールが既婚女性と性交し、夫に嫉妬し、胎児を誘拐することで流産を引き起こすと信じている。^[18]

ザールは一般的に夜間に活動し、特定の地域に限定されることはない。^[18]ザールは藪の中で遭遇することもあり、野生動物に乗り、家畜のように扱うことで知られている。ザールは9か月の乾季に最も活発に活動し、最大のザールの儀式はコプトの四旬節の開始直前に行われる。この時期は「小雨」と重なる。^[79]ザールは人間よりも力強く美しいが、人間を妬んでいる。^[18]ザールの霊には足の指がなく、手のひらの真ん中に穴があるという説もある。男性のザールの霊の方が危険だと考える人もいる。ほとんどの人はザールの霊は避けるべきだと信じているが、ザールの霊に苦しめられたいと認める人もいる。ザールの支配者としてサタンが言及されることもある。^[28]

霊界と人間の世界は平行しており、多くの霊は他の人間と同じ宗教、民族、階級、地域に属している。彼らはエチオピアと同様に王、首長、侍従、召使といった階級に分かれている。彼らは互いに戦い、より強く賢いザールが他のザールを倒す。ザールは異なる宗教の人間に興味があり、そのためキリスト教徒の霊がユダヤ人に取り憑いてキリスト教徒のように振る舞わせることは珍しくない。医者も患者も取り憑かれているために異常で無礼な振る舞いをすることがあるが、たとえ危害を加えたとしても寛容に扱われる。^[18]

ザールの起源は、イブが30人の子供を産み、そのうち15人を神の嫉妬から守るためにエデンの園で神から隠そうとしたことにあると一般に考えられている。神はイブがこれをしたことを知って、彼らを永遠に見えないままにしておくよう命じ、その15人がザールの精霊の祖先となった。^[46]この15人はイブの子供たちのうちより美しく賢い半分であるとよく言われ、これがエチオピアのザールの精霊が一部の地域で美しい女性に憑依する可能性が高い理由を説明するのに使われている。^[81]ザールの精霊がどのようにして生まれたかという話のバリエーションは、神ではなく聖母マリアがアダムとイブの子供たちに会いたいと頼み、隠された子供たちに呪いをかけたというものである。^[28]また、ザールの精霊が人間に火の起こし方や料理の仕方を教えたという説もある。^[79]

それぞれの精霊は異なる症状を呈し、踊りにもさまざまなバリエーションがあり、独自の「戦いの歌」（フッカラ）を持っている。^[79]

このような霊に対する信仰は、キリスト教徒とイスラム教徒の両方に広まっている。^[82] Ĥēṭ（「糸」^[83]）^{[説明が必要]}は、憑依した霊を指す用語である。

伝説によると、88人の目に見えない精霊「サロク」がいて、悪の使者として仕えており、すべて「ワロバル・ママ」という精霊の王に仕えている。^{[84]この精霊は}メンツ地方のアロバール湖に住んでいます。^[85]彼の太鼓の音は、戦争、飢饉、疫病が近づくたびに前兆として水上で聞こえます。^{[84]しかし、エチオピア人の中には、ザールはもともと}アシェンゲ湖とその東部の低地の周辺地域から来たと信じている人もいます。 ^[28]

憑依に対する脆弱性は、母親から娘へと受け継がれることが多く、霊が強力な守護者（ウェカビ）になった場合、母親が霊に対して行った約束を通じて意図的に行われることもあります。霊との交渉の目的の1つは、彼らをウェカビに変えることです。憂鬱な人、アルコール中毒者、または弱い性格の人も影響を受けやすいです。また、美人や声の良い人に憑依することもあります。ザールの憑依自体が霊と人間の性交に例えられるため、一人で眠る大人も憑依されやすいです。^[79]ザールの霊は、一人で歌ったり笛を吹いたり、一人で洞窟に入ったり、川沿いの木の下に一人で座ったりする人を苦しめる傾向があります。ザールの行事の観客であえて笑う人に憑依することもあります。^[28]

ザールの精霊は信者に力を与えると考えられており、治癒の力だけでなく、勇気、占い、外交、そして無礼な者を滅ぼす力も与えます。^[28]

ザール信仰は、今日では北米、ヨーロッパ、イスラエルに移住したエチオピア人の間でも一般的である。例えば、ベタ・イスラエルはユダヤ教とザール信仰の両方で育てられることが多く、自分の中に精霊が宿っていると信じる人は、他の要求にもかかわらず精霊に気を配らなければならない。しかし、シャーマンが儀式を行って精霊を立ち去らせ、その人を精霊に対する義務から解放することもできる。^[86]

南イランでは、ザールは不快感や病気を引き起こすとされる「有害な風」と解釈されている。そのような風の種類には、マトゥリ、サイク・シャンガル、ディンゲマルー、オマガーレ、ブマリョム、ペペ、バーブール、ビビ、ナムルドなどがある。^[87] 2012年の映画「アフリカン・バローチ・トランス・ダンス」は、南東イランにおけるザールに関連した様々な活動を描いている。 ^[88]バローチスターンでは、精霊はゴワット（「風」）、バッド（「風」）、ジン（ジンネ・ザール）、ザール[ ^3]と呼ばれ、伝染性があると考えられている。憑依は永久的であり、ザールは女性とそれほど強く結び付けられておらず、むしろ一般的に貧しい人々と結び付けられている。^{[46]金持ちは}ザールの憑依を心配する必要はないと言う人もいる。霊は若くて強い人を好むと言われているが、老人や弱い人にも影響を及ぼす。また、憂鬱で弱い性格の人にも惹かれる。^[10]

以前に憑依されてザールを行った人々は、アフル・エ・ハヴァ（イブの家族）または「空気/風の人々」^{[3]と呼ばれ、すべての}ザールに出席しなければなりません。もし霊が鎮めるために衣服などを要求した場合、将来のザールの儀式ではそれを着用しなければなりません。また、霊が要求したものを売ることはできません。アフル・エ・ハヴァは常に清潔で白い衣服を着用し、アルコールを控え、死体（人間または動物）に触れず、姦通をせず、^[46]違法行為をせず、香水をつけず、頻繁に入浴するなど、その他の禁止事項を守らなければなりません。さもないと、憑依した霊が彼らに問題を引き起こします。^[10]

霊は憑依した人間に「乗りかかる」と表現され、人間を馬のように扱う。霊には名前があり、特定の色と結びついており、特定の宗教（イスラム教、ユダヤ教、キリスト教、または「異教徒」）と国籍を持つと言われており、対処法もそれぞれ異なる。^{[3] 「異教徒」の霊はより危険であると考えられており、憑依した人間を殺すこともあるが、イスラム教の霊は滅多にそうしない。憑依された人間は}マルカブ（乗り物）またはファラス（馬）と呼ばれ、霊はハブブまたはペペと呼ばれることがある。^[10]

風を「見える風」（ビナ）と「盲目の風」（バッド・イ・クル）に分ける人もいます。ビナは全世界のすべてを知っており、尋ねられれば答えます。ビナは供物の儀式や奉納の食事（スフラ）を執り行い、血を飲み、詩や歌を聞いて尊敬されてきました。彼らは「清らかな風」（バッド・イ・サフ）とも呼ばれ、憑依した人々を決して煩わせないと言われています。対照的に「盲目の風」は決して穏やかでも「清らか」でもなく、憑依した人々を煩わせます。ビナのように尊敬されることはなく、儀式はこれらの「盲目の霊」を「見える霊」に効果的に変化させます。^[10]

現地では、ザールと呼ばれる精霊は「異教徒」であり、「赤い風」（バッド・イ・スルク）とも呼ばれ、ザンジバル、ソマリア、エチオピア、サウジアラビア、インドからやって来ますが、前者 3 か国はより危険であると考えられています。ザールは話す言語で識別でき、血を飲んだ後にザールのリーダー（ババまたはママ）にのみ血を飲みます。ザールは 72 種類以上あり、それぞれに病気があります。ヌバンは、憑依した者を悲しく、不具にし、虚弱にする精霊です。マシャイクはイスラム教徒の精霊で、「純粋」（パク）であり、イスラム教徒の海岸に定住しています。バッド・イ・ジンは地球上または地下に住み、相互につながり、危険です。バッド・イ・パリ（妖精）はさらにイスラム教徒と「異教徒」の妖精に分けられます。Bad-i div/dib（悪魔）は身長40メートル以上で、砂漠や島に生息し、人間に触れると彫像に変わって死んでしまう。Bad -i qul（鬼）は遠くから見ると酔っ払いのように見え、集団で殺そうとすることもある。マトゥリと呼ばれる特定の精霊は、金の品を求めることで知られている。^[10]

オマーンでは、憑依状態は遺伝することが多く、また、憑依は伝染する。憑依に抵抗すると、霊がその人の苦しみを悪化させると言われている。憑依は、儀式でザールの霊を嘲笑する人、気弱で物思いにふける性格の人、妬まれる人、一定年齢を超えて未婚の人、独身で独りで眠る人を苦しめる。^[89]

憑依された人はやる気を失い、食事や仕事を拒否することがある。憑依自体は性交に例えられる。夢精は憑依されている証拠とされ、男性がけいれん発作を起こすとザール霊がオーガズムに達していると考えられる。独り言を言うのもザールの証拠である。ザーランはそれぞれ異なる口調で話す。通常通り、1人の人間に複数のザーランが憑依することもある。オマーンのザールでは悪魔祓いが可能であるが（他の慣習に比べると珍しい）、それができない場合は霊を「飼い慣らした」状態にしておく。^[89]

ザールの精霊はジンやイフリートの一種と考えられている。オマーンにおけるザールの起源の物語はエチオピアで語られている物語と似ている。15人の美しい子供たちが隠されて精霊に変わったという話である。この15人は「夜の子供たち」であり、ザールの精霊はその子孫である。ザールの精霊は人間にはない力を持っており、夜間のみ活動する。ザールの精霊は人間を嫉妬しているが、人間は人間よりも弱く醜い。なぜならザールの精霊はイブの15人の子供たち、「昼の子供たち」から生まれたからである。^[89]

霊はサイフ（男性）またはマリアム（女性）という名前を持つことが多い。霊は肉体を支配して他者と交流し、その性格や行動が支配的となる。^[89]

ソマリアでは、精霊はサール、またはミンギスと呼ばれる。精霊によって慣習は異なり（香の種類、ダンス、音楽、動物の犠牲など）、儀式に関係しており、グループによって異なる。サールにはあらゆる階級の人が参加するが、信者によると、精霊によって貧乏人と金持ちが攻撃される傾向があり、ソマリアの男性は、この慣習は裕福な女性の間でより一般的だと感じている。^[29]

サールの霊は遺伝することがある。また、怒りなどの強い感情を抱いた人を利用して、霊に取り憑かれることもある。憑かれた人の持ち物から、霊が他の人にうつることもある。女性、そして稀に男性も、結婚式でダンス中にトランス状態になることがあり、どの霊が原因なのかを突き止め、憑かれた人を治療するためにサールの歌が歌われることもある。^[29]

憑依の症状には、恐怖、不安、全身倦怠感、不幸、不眠、疲労、虚弱、倦怠感、精神混乱、吐き気、失神、持続的な頭痛、食欲不振、会話意欲の低下、体重減少、嘔吐、「狂気」、胸部の圧迫感、筋肉や骨の特定できない痛み、不妊、激しい身体の興奮、明らかな器質的原因のない失明または麻痺、てんかんなどがある。^[29]

憑依された者が香を焚くなどして自分の魂に注意を払わないと、魂は怒ります。^[29]

精霊の名前は、ザールの種類によって少しずつ異なります。ザール・ボリでは、ザール、レー、ダストゥール（北スーダンでは、許可というより一般的な意味に加えて、ドア枠やボルトを指す）^{[90] 、} rowhān、レー、アル・アフマール^{[91]などの用語が使用され、}ザール・トゥンブラでは、トゥンブラ^[35]、 レー・アル・アフマール（赤い風）^[92]、 レー、ダストゥール^[47]が使用されます。ザール・ボリでは、3種類のジンがあります。白（善良で、常にイスラム教徒で、聖人のために働くことができ、憑依してもひどい行為をしない）、黒（悪意があり、常に異教徒で、重い病気や死を引き起こす）、赤（善でも悪でもなく、気まぐれで不道徳で、軽い病気を引き起こす）です。ザールの精霊は最後のタイプであるが、人間は赤いジンと黒いジンの境界線を曖昧にし、前者を悪意のあるものと見なす傾向がある。^[81]対照的に、トゥンブラでは「赤い風」は最終的には肯定的に見られる。

前述のように、ボリ派では多くの霊が存在すると信じられていますが、トゥンブラ派では、1つの霊が異なる形で現れると信じられており、^{[35]これを}カイト（糸）と呼びます。 ^[93]ニャマーニャム派の信者も多くの霊を信仰しています。^[38]

トゥンブラの霊は、一度鎮められると、スーフィーのシェイクであるアブドゥルカディルジラーニと同一視される。^[94]鎮められた後は、その人に再び病気を引き起こすことはなく^[35]、実際、霊と積極的な関係を保っている限り、トゥンブラの信者には一般的に有益である。これは、イスラムの聖者がスーフィーの教団に従う人々に授ける祝福 (バラカ)に似ている。 ^[95]結果として、トゥンブラではボリよりも霊の要求に重点が置かれていない。霊が最も望んでいるのは、人がトゥンブラに入ることである。^{[96]霊には他の要求}( タラバト )もあるが、これらは具体的で安価なものであり、通常はカイトの衣装である。^{[97]しかし、突然}トゥンブラから脱退すると、集団から非常に不快なこととみなされ、精霊は祝福を取り消し、不幸や病気につながる可能性があります。しかし、トゥンブラは直接これらの原因となるわけではないので、治療することはできませんが、カルトに戻って精霊の祝福を取り戻すことはできます。通常、脱退を試みると罰金が科せられます。^[95]

トゥンブラに所属する人々は、ボリなどの他の伝統の霊に取り憑かれていることに気づくかもしれないが、他の慣習よりもトゥンブラを通して治療を求めるだろう。 ^[96]

トゥンブラのさまざまな精霊の顕現または「様相」は、さまざまな日と関連付けられており、^[98]ボリと同様に、さまざまな衣装、癖、性格、歌、香が関連付けられており、これらはさまざまな民族や宗教のステレオタイプ（特に、所有を通じて時間と空間を超越する文化的および歴史的記憶^{[99] ）ですが、 [93]アラブの}ハイトは存在しません。^[100] ハイトは本質的に祖先崇拝の一形態を表している可能性があり、いくつかはトゥンブラの信奉者が奴隷制以前に属していた文化を表しており、特定のハイトは特定の死者の魂に関連付けられています（そのため、その歌はもはや演奏されません）。^[101]ハイトは名前だけでなく、それに関連する歌の登場人物の名前でも呼ばれます（たとえば、バンダを指すバビンガとグリンダ（カバ）など）。^[99]

カイトは、サンジャクが特定の歌を演奏することで召喚される（「降ろされる」、これはカイトの形式化も意味する） 。カイトは人の背中を這い、頭に潜り込む姿で描かれている。^[93]カイトは永遠であると考えられており、ジャワブで「降ろされる」前から存在していた。カイトに関する情報は、主にジャワブ（手紙、メッセージ、または回答を意味する）と呼ばれる歌から得られる。サンジャクがジャワブを思い出せなくなったり、それを使用する力がなくなったりしても、カイトは存在するが、連絡を取ることはできない。^[101]ジャワブは、おそらく非アラブ系イスラム教徒のスーダンの歴史の一部を記録している。^[102]

トゥンブラでは、精霊のさまざまな表現のいくつかは次のように名付けられています。

• カワジャット/カワジャは、トゥンブラとボリの両方に見られる。^[103]この精霊は白人のキリスト教徒の外国人を表す。衣装は、ピスヘルメット、カーキ色のショートパンツ、ハエたたき、パイプ、サングラス。このカヤットには独自のカルト旗があり、それは黒、青、または白で、白または黒の十字架が描かれている。カワジャット（およびバシャワット）は、特にイギリス人がマフディー派と戦い、当時多くの非アラブ系イスラム教徒が彼らと共に戦ったため、好意的に受け止められている。さらに、アラブ主導の政府が彼らの生活水準を悪化させ、トゥンブラ（およびザール全体）を攻撃したため、スーダンの非アラブ系イスラム教徒の中には植民地時代へのノスタルジーを持つ者もいる。^[104]

• アズラック バンダ、トゥンブラとボリの両方で見つかります。^[103]

• ハバシは、かつてはボリにのみ属していた精霊です。^[103]この精霊はエチオピア人を表しています。^[100]

• ヌバ族は、奴隷化とイスラム化の標的となる前の元来は異教徒であった部族を表し、非アラブ系スーダン・ムスリムの歴史の一部である。マフディー派の支配下で彼らが経験した最悪の略奪は、トゥンブラの歌に記録されている。彼らは軍隊に徴兵され、奴隷化される前から多くが戦士であった。そのため、このハイトは凶暴で暴力的な性格を持っている。その衣装は藁の腰布と槍である。その性格の要素はボリの南部の部族を表す精霊に使用されているが、ヌバ族自体は登場しない。^[104]

• バンダ^[105] /バンダウィー^[106]は土曜日と関連がある。^[98]この様相は、もともと異教徒であった部族を表しており、カルトでは、奴隷制とイスラム化の標的となる前は、はるか南から来た百本の鋭い歯を持つ戦士である黒人の人食い人種として紹介されている。これは、非アラブ系スーダン・ムスリムの歴史の一部である。この霊がどの部族を指しているかは、バンダ部族（1880年代以降、奴隷狩りや厳しい統治の対象となり、兵士として徴兵され、改宗後も異教の慣習を維持していることで知られる）が存在するため、完全には明らかではないが、カルトのメンバーは、この霊をアザンデ族と同一視している。バンダはボリには登場しないようだ。バンダの衣装は、黒の服に麦わらの腰巻き、槍、ビーズのついた革のフィレット、肩まで届く赤、黄、白、青のビーズの縁飾り、タカラガイの貝殻が十字形に並べられている。胸と背中には、さらにビーズとタカラガイが交差して付けられている。時にはベルやボトルキャップの足首飾りを着け、時には顔に白い灰を塗る。バンダのカイトには、黒地に白で名前が刺繍された独自のカルト旗がある。^[104]バンダは蛇と関連付けられており、彼の蛇はカルル山（アザンデの南）からやってきて、彼が憑依した患者の治療中に現れると言われている。^[107]アザンデ人は人食い人種として固定観念化されており、歯を削ることは習慣の「証拠」と見なされているが、これはイデオロギーに基づく固定観念である。^[108]

• グムズ族は、奴隷制とイスラム化の標的となる前の、もともと異教徒だった部族を表しており、非アラブ系スーダン人イスラム教徒の歴史の一部である。バンダ族と同様に、1870年代から80年代に奴隷制に苦しんだ同名の部族、グムズ族を指している可能性があるが、カルトのメンバーはこれを否定し、ナイル川の近くに住む黒い「小人」を指していると主張している。このハイトの表現は、ヌバ族やバンダ族ほど具体的で標準化されていない。^[104]

• トゥンブラニ、ヨーロッパのキリスト教のカヤット。^[109]彼はカワジャの原型であり、彼の歌を歌っている間は誰もトランス状態にならない。彼の歌はトゥンブラの中で最も重要な歌であり、それが演奏されると人々は立ち上がって喜ぶ。^[110]

• サワキニヤは、トルコ・エジプト時代に伝わった2つの最も古いハイトのうちの1つと考えられています。サワキンの都市にちなんで名付けられました。このハイトには特定の性格や衣装がなく、ボリには登場しません。^[104]

• ランブーナットは、トルコ・エジプト時代に伝わった、最も古い2つのハイトのうちの1つと考えられています。この名前はサワキンの女性奴隷を指します。エチオピア人を表すものとされていますが、これはせいぜい根拠が薄く、カルトのメンバーはこの結論に同意していません。このハイトには特定の性格や衣装がなく、ボリには登場しません。^[104]

• バーブーラットは「船」を意味し、特にヨーロッパ人、つまりイギリス・エジプト軍をスーダンに運んだ船を意味します。このカイトは非常に古く、所有物はほとんどありません。^[104]

• バシャワットの名は称号「バシャ」に由来し、スーダンのアラブ人奴隷所有者の利益を代表するマフディー派と戦ったイギリス系エジプト人の兵士を表しており、そのためトゥンブラでは（トルコ系エジプト人の兵士と比較して）好意的に見られている。ボリでは、バシャワットは悪意のある人物と見られている。このカイトの衣装には赤いフェズ帽が含まれている。^[104]

• アブドゥル・カディル・アル・ジラニは、白と青の独自の教団旗^{[104]を持っている。 [111]}

• ビラルは自身のカルト旗を持っている。それは赤い地に白い星と三日月で、^[104]彼の名前が黒で刺繍されている。彼は人を憑依させるようなことはなく、彼の名前で行われる行為もない。彼はアル・ジラニーに捧げられる歌の前に、儀式の最後に一曲歌われる。彼の役割は今でも重要であり、イスラム教とアラブ性を、非アラブ系黒人スーダン人のアイデンティティと、両者の違いを否定することなく結びつけている。^[111]

ボリの霊は、生殖能力が高いことから、35歳から55歳の既婚女性に特に惹かれ、ヘナ、石鹸、香水、香油を使い、金や透け感のあるトーブを身に着けている女性を欲しがります。^[46]な​​ぜなら、霊自身がそれらのものを欲しがっているからです。^[112]男性が公にザール ボリに参加することはかなりまれですが、公には関わっていない男性の中には、個人的に、ボリの霊に憑依されていると信じており、ザール ボリの慣習を信じている、または賞賛していると認める人もいます。^[113]同様に、未婚の女性は憑依されていることを認めるかもしれませんが、通常は公にまたは公式にそれを認めません。生殖能力が活性化されていない女性（処女喪失による）が憑依されるのは不適切だからです。これは、ザール ボリがザールの霊と夫との類似点を描き出す多くの方法の1つです。また、ザールの霊は処女を煩わせる可能性も低い。なぜなら、ザールの霊は望むものを得るために彼女の生殖能力を効果的に脅かすことができないからである。^[114] ザールの霊、およびザーランに憑依される可能性は一般的に母系で受け継がれる傾向があるが、実際には遺伝するとは考えられていない。^[115]

ボリ族の精霊は、一般的にはダラーウィーシュ（聖男女）、外国の精霊（カワージャート、ヨーロッパ人、北米人、ヒンズー教徒、中国の精霊を含む）、砂漠の遊牧民（アラブ人）^[116] シリア人/ドマリ（ハリブ、トゥンブラには見当たらない）^{[100]エチオピアの売春婦（ハバシー、}トゥンブラではごく最近になって稀に見られるようになった^[100]）、オスマン帝国およびヨーロッパの役人（バシャワット^[116]）、西アフリカ人（ファラタス、トゥンブラには見当たらない^[100] 、このグループには西スーダンの精霊も含まれる^{[116] ）、そして売春婦、召使い、 [117]} 、人食い魔術師であることが多い南部の精霊などである。^[47]この最後のものは、アラブ文化のステレオタイプであり、主にアフリカの異教徒に対するイデオロギー的な理由から適用された。^[108]ザールボリの霊は「他者」を表すが、人は同じ部族や民族の霊に憑依されることがある。^[118]女性のザールの霊が現れるとき、霊自身の民族性に関係なく、憑依した女性の理想化された姿で現れる。^[117]女性は男性または女性の霊に憑依される可能性があるが、ホフリヤティのザールボリの慣習では、男性は男性の霊にのみ憑依される。ただし、これはハルツームとオムドゥルマンのゲイの男性参加者には当てはまらない。^[119]

ザール ボリの霊は、自然界、物質界に棲息していると考えられているが、通常は目に見えない。^[120]だが、人間の姿をとるときは常に動物の足、特にラクダやロバの足を持つ。彼らは気まぐれで、道徳心がなく、相反する性質があり、信者に完全に理解されていない。彼らは、憑依した人によって、性格の異なる側面を憑依することがある。^[90]彼らは煙のない火と風でできており、長距離を素早く飛ぶことができ、長生きするが、最終的には死すべき存在であり、子供から老人まで年を取り、結婚し、子供と故郷を持つ。^[121] ザールの霊は、ジン全般と同様に、砂漠、廃屋、ゴミ山によく出没し、特に夜間、^[122]または日の出や日没時によく現れる。[123] 彼らは、曖昧さ、相反する性質、無秩序な場所や時間、防御が弱っているときに侵入する可能性が高い。^{[ 112]}彼らはまた、憑依した人の近く (「上」) にいる。^[90]

これらの地域では、特に悪意のある霊による憑依が起こりやすい。村の小道にいるときは起こりにくく、家の中の女性専用区域にいるときはさらに起こりにくい。^[122]女性は、性器からの出血を経験すると（ジン全般、およびザイランや川の精霊による）、憑依されるリスクが高まり、それ自体が出産、割礼、処女喪失の際または後に起こりやすい。この時期の過度の出血も霊によって引き起こされる。この場合の憑依は不妊の問題につながる。金の宝飾品、特にエジプトのギニー硬貨で作られた指輪であるカティム・ギナイ・マスリは、そのような危険を軽減または防止するのに役立ちます。 ^[124]しかし、霊は女性とその金の宝飾品の周りにも漂うので、金を身につけていない女性の近くに来た女性は、霊による病気や憑依のリスクにさらされる。^[125]汗や血の臭いは女性を憑依や病気にかかりやすくする可能性があり、「甘い」お香はジンをその場所から追い払うのに使われます。^[123]女性が妊娠中にザールの苦しみを経験すると、子供は憑依された状態で生まれる可能性があります。^[126]これは授乳中にも起こる可能性があります。^[127]憑依の始まりは必ずしもトランス状態によって示されるわけではありません。^[90]

ザールの霊は不安、鬱、不妊、幻覚など様々な病気を引き起こすが、ボリの信者にとって、ザールがこれらの極端な症状を引き起こしたり、憑依した相手を殺したりするという考えは非論理的である。なぜなら、そうすることでザールの霊の望みが叶うことが困難または不可能になるからである。 ^[80]ザールの霊は憑依した相手に自分の面倒を見てもらいたいと思っているが、そうしないと問題を引き起こす可能性がある。^[128]重篤な病気は、自然発生的なもの、魔術、邪眼、またはより凶暴な霊や悪魔によるものである。ザールの霊が原因ではないが、状況を悪化させる可能性がある。^{[80]しかし、}ザールの霊が幼児を連れ去った（その結果死に至った）という話もある。 ^[127]

ザールボリの精霊は、憑依した者にコロンをそのまま飲ませたり、^[81]喫煙させたり、乱暴に踊らせたり、暴れ回らせたり、ゲップをさせたり、しゃっくりをさせたり、血や酒を飲ませたり、男装をさせたり、剣で男を脅したり、大声で攻撃的に話させたりすることがあります。^{[129]ザールの精霊は、憑依した者に知識を授けることもあり、例えば}ザールの精霊の民族に関連する楽器を演奏する能力や、 ^[126]詩や物語を語る技術などです。^[130]

憑依トランス（ガイビヤ）は、霊が身体に入り込み、憑依された人間と入れ替わるものと考えられているが、^[90]信奉者たちは憑依された人間はまだ存在しているとも主張する。事件の最中、人間と霊が両方とも話すことがあり、また、人間が言及されたり、複数形で自分自身に言及したりして、霊をその肉体の一側面として含めることがある。これはトランス状態以外でも当てはまる。 ^[131]人間とザール霊の間には、トランス状態を含めて厳密な区別はされておらず、一方または他方、あるいは両方が特定の行動の責任を負うことがある。^{[132]憑依トランスは、}ザール霊との関係を促進するために習得される行動であり、^[90]霊の傾向（霊の攻撃性など）を導き、制御する方法でもあるため、害を及ぼすことなく表現され、他のザール信奉者にとってその行動が理にかなっている。^[80]時間の経過とともに、異なる意識状態を切り替えるスキルが向上し、ザールの霊の侵入に抵抗しないようになります。そのため、儀式以外での自発的なトランスは、長期にわたるザールボリ信者に関連付けられています。月経中の人が憑依トランスに入るのは不適切であり、女性は三つ編みに結び目を作ることで、自分の霊にそのことを示します。 [ ^90]憑依トランス状態の男性は、特に聖なる男性の霊に憑依されている場合は、通常、静かに座っています。^[119]

憑依は儀式で、霊に関係する服装をしたり、決まりきった身振りや行動をとったり、特定の音楽や香に反応して踊ったりすることで表現される。ザールは人を苦しめ、祓うことはできず、要求をする。要求が満たされた後の鎮静期間は霊が「眠る」期間と呼ばれ、当然、霊が「目覚める」ときにボリでは起こるがトゥンブラでは起こらない症状が再発することを暗示している。 ^[47]これは霊が「燃える」とも呼ばれる。^[133]この踊りの後、憑依された者は体を掻き、しゃっくりをしたりげっぷをしたりすることがあり、霊が休眠状態にあることを示している。^[129]

ザール ボリの歌はkhayt (複数形khuyut )と呼ばれています。 ^[129]歌と儀式は、霊が憑依トランス状態を引き起こすための招待状であり、この招待状が頻繁に送られなければ、霊を激怒させ、招待状がなくてもトランス状態を引き起こす可能性があります。憑依によって人間の世界に入ることが霊の主な動機であるため、霊がそうする機会を作ることは、人間とザール霊との間の合意の履行です。^[90]この合意は、人間がそれを守れなかったために再発する可能性と、徐々に理想的な共生関係が築かれる可能性の両方において、常に再交渉されます。ザールの苦しみの再発は、悲しみ、強い感情、汚れたものや不浄なものへの露出によっても引き起こされます。^[134]

ザール ボリに含まれる精霊には以下のものがあります。

• アブダルガディル・アル・ジャイラニは、バグダディの有名な聖人の相棒であるダルヴィーシュの霊であり、不妊症の原因と治癒の両方に効果があることで知られています。^{[114]この実在の人物との同一視は、}ザール・トゥンブラの中心人物であるアル・ジラニと同一です。
• シティ・クダラ（「緑の貴婦人」）、聖人ザールの娘。彼女は苦い香（バクル・タイマン、「双子の香」またはドワ、「薬」と呼ばれる）、イブニング・イン・パリのコロン、緑色と関連している。^[129]彼女は敬虔で美しく、優雅である。彼女はアル・ジャイラニの娘であり、エチオピアのキリスト教徒の精霊であるビロノと結婚しているが、彼女自身はイスラム教徒である。この結婚により、彼女自身もエチオピアの精霊に分類されることがある。^[135]
• シャイフ・モハメッドは、スーダンで人気のあるカドリヤ友愛会に属する聖人/修道士の霊である。 ^[136]彼はハトミヤ同胞団とその創設者であるモハメッド・オスマン・アル・ミルガニと関係がある。^[135]
• サイダ・ザイネブはシェイク・モハメッドの娘であり、彼の実在のスーダン人の曾孫がモデルとなっている。彼女の伝記には、ある程度の政治的権力が彼女に与えられていると記されている。^[135]
• サイディ・ベダウィ（我らの主ベダウィ）は、エジプトのタンタに聖地があるサイード・アフマド・アル・ベダウィのザール相棒である。また、女性の豊穣と関連づけられている。^[135]
• ベダウィヤはベダウィの娘であり、シット・クダラと同様に優雅さ、信心深さ、美しさで知られています。^[135]
• ハミド・アブ・アサのザールの相手であるシャイフ・ハミド。 ^[135]
• その他の聖なる男性と女性の霊（彼ら自身も通常は聖なる男性の娘であり、彼らのバラカ^[135]を受け継いでいる）は、憑依トランス状態の間、宿主を穏やかで威厳のある態度で行動させる。ザールボリの霊のグループの中で、妊娠中に憑依が移る状況以外で男性に憑依する可能性が高い2つのグループのうちの1つである。^[119]彼らは最も一般的には白色と関連付けられており、しばしば犠牲として白い雄羊を要求する。^[137]彼らは白または緑のドレス、ジャラビヤ、白いスカルキャップ、白いターバン、白い祈祷用ショール、そして二股の杖（放浪する宗教学者に典型的）を要求する。^[135]
• ルリヤ、またはルリヤ・ハビシヤ^[114]は、エチオピアの売春婦の精霊で、結婚式が好きで、ホフリヤットでは地元の処女花嫁に関連する癖を真似することで知られています。彼女は結婚式に関連するイベント中に人の体を乗っ取ることもありますが、ザールを呼び出すことを意図しているわけではありません。^[138]彼女は、赤と白のトーブ、透明なトーブ、短いドレスなどの衣服を要求したり、それらに関連付けられたりすることがあります。^[129]彼女はまた、結婚式の香、瑪瑙のビーズ、金の鼻栓、銀のイヤリング、絹のフィルカ・ガルモシースなど、すべて花嫁衣装を要求します。^[139]
• バナット・ジョザイ、アト・トマト・ロンガイ（一対の少女、素晴らしい双子）^[139]は、エチオピアの双子の女性の精霊であり、不適切な結果をもたらす強力な生殖能力と関連している。^[114]
• スレイマン・ヤ・ジャンナ（スレイマン、ヴェールをかぶった者）は、スーダンとエチオピアの国境に生息するゲイの男性精霊で、その名前には語呂合わせがある。ジャナ（果物）は子孫を意味する。彼はエチオピアと砂漠の遊牧民の精霊の両方に分類されるかもしれない。^[114]彼は宿主にタバコを噛ませ、マリサビールを飲ませ、ジャラビヤを被らせ、まるで女性のトブのようにこだわる。^[140]
• ロマ、ヤ・ワジール・ガラ（ロマ、ガラの宰相）は第二次世界大戦前のエチオピアにおけるイタリアの存在を表す精霊である。^[118]
• モハメッド・サダビはメク・ニミールが属していたサダブ族の霊であり、その一部は1822年にイスマイル・パシャの死後エチオピアに逃亡した。^[118]
• ドードー、ヤ・ジャバル・ナド（ドードー、おお、ナド山よ）、コーヒーが栽培されている山の精霊。彼はコーヒーを飲むように頼みます。^[141]
• ドードー・シット・アジ・ジャバナ（コーヒーの女神ドードー）は女性の精霊であり、日曜日にホストが身に着けるコーヒーと金のエチオピアの十字架を要求する。^[139]
• ウィラド・ママはエチオピアの精霊（複数形で表されることが多い^[137]）であり、すべてのザール精霊の宰相である。^[142]他の精霊を招くには、まずウィラド・ママを召喚しなければならない。ウィラド・ママは代弁者であり、他の精霊に代わって犠牲の血を受け取る。多くのザール・ボリ・シャイカがウィラド・ママに憑依されている。^[137]この精霊は一般的に男性として言及されるが、それに関連する行動（赤ちゃんに乳を与えるなど）は女性的である。^[139]
• マライは美しいエチオピアの売春婦、または好色な貴婦人である。^[139]
• ビロノはエチオピアの王である^[139]。黒檀の杖を要求したと記録されている^[143] 。彼はキリスト教徒であり、シット・クダラと結婚している^{[135] 。}
• シャムハルシュ、小王子。^[139]
• ヨ、裁判所職員だ。^[139]
• ビシル・タディール、黒い肌の貴族。^[139]
• 赤い服を着て馬に乗るエチオピアの王、スルタン・アル・ハビシュ。おそらくハイレ・セラシエがモデルだと思われる。^[139]
• ガライ・ガライはガラ族の族長である。彼は支配する民に槍を持つよう命じた。^[139]
• スルタン・アル・リフまたはスルタン・アル・アフマル（風のスルタンまたは赤いスルタン）はザールの精霊の一種として描かれている。彼はホフリヤートのような地域では一般的ではなく、その場合はヴィラード・ママに取って代わられたようだ。^[139]
• スルタン・マライ、放牧地のスルタン。^[139]
• エチオピア人召使のオウダレイ。^[139]
• アメリオ、イタリアのアミールまたは伯爵。^[139]
• ハビシ・ナカダール^[139]
• ハママ・タル・バフル（川の鳩）は水鳥のように美しく、そのホストたちは川を泳ぐ演技をしたり、その場所でホフリヤティの鳩のダンスを披露したりする。彼女のハイトは、ワニの精霊アト・トゥムサの近くで、しばしば順序を乱して叩かれる。^[139]
• シット・アム・マンディル（ハンカチの女）は、軽薄な性格です。^[139]
• その他のエチオピアの精霊は、多産の問題^[114]と赤色（多産と関係がある血の色でもある）と関連づけられている。そのため、彼らは赤い服と赤い犠牲動物を要求する。^[81]この階級の男性精霊は、政治権力と世襲の権威と関連づけられており、誇り高く堂々と踊る。彼らは通常、赤いフェズ、ショール、ジャラビヤ、そして時には黒檀や象牙の杖を要求する。女性精霊は淫らに踊り、タバコを吸い、酒を飲み、香水を愛して飲むほどに使い、エチオピア風の赤いドレスとスカーフを要求する。この階級の精霊はキリスト教徒であることが多い。^[139]
• シット・アグ・グワイシャット（腕輪の女神）は、エジプト人であり、憑依した人々が特定の食べ物（リンゴ、サクランボ、魚、ソーセージ、イチジク）を手に入れるまで食事を取らせないと記録されている。^[143]
• ガシス・ロマイはカトリックの司祭であり、憑依された者たちが祝福と剣闘を演じている。^[129]
• ドドマヨは、酔ったふりをして群衆の中から女性を妻として選ぶギリシャの精霊である。^[120]
• ドンド・ヤ・ルンドゥは裕福な西洋人である。^[118]彼はベンソン・アンド・ヘッジズを吸い、ウイスキーを飲み、ベッドに横になったりタクシーに乗ったりして時間を過ごしている。^[144]
• ミスター・ブリンソ（ミスター・プリンス）、カワジャ族の考古学者。^[118]彼は、ピスヘルメット、カーキ色のズボン、靴下、黒い靴、眼鏡を求めています。^[144]
• アブ・リーシュ、ヤ・アミール・アド・ダイシュは、イギリスのパシャを表すカワジャの霊である。憑依された者は、ガチョウ足行進をしたり、敬礼をしたり、西洋式に握手をしたり、剣を持った振り付けをしたりする。^[129]
• 良いマットレスを求めるダイダン。^[144]
• シット・ママ（母なる女性）は、鳩を食べるのが好きで、主人に鳩の切歯に金の帽子をかぶせるコプトエジプトの女性である。^[144]
• ドナ・ベイは、アメリカの医師で大物ハンター。大量のウィスキーとビールを飲み、カーキ色のスーツを着て、象撃ち銃を持っている。彼は獰猛だが、獲物はディクディク（地元ではペットとして飼われていることもある小さなレイヨウで、美しい女性とよく比較される）である。そのため、彼は好色な性格でもある。^[144]
• ミリアム・アル・アズラク（黒/紺のミリアム）は、聖母マリアのザール相棒です。彼女はカトリックの修道女のような黒いドレスと頭に巻くショールを要求します。^[144]
• 飛行機に乗るコプト派の僧侶、ガシス・ゴム・ビ・ティヤラ。^[144]
• スーダンのピラミッドを訪問中のトルコ人、バンバ・ベヤ（古代遺跡の少年）。^[144]
• ワッド・アン・ナサラ、ヤ・ママ・ミヤ！イタリアのキリスト教徒で水鳥を狩る。^[144]
• ブレスレットの貴婦人アジザは裕福なエジプトのコプト教徒である。^[144]
• ヒンディーヤは東インドの女性の精霊で、ペプシを飲み、宿主にトブをサリーのようにまとわせる。^[144]
• ハシラは軽蔑的なヴィクトリア朝時代のイギリスの女性の精霊である。^[144]
• ジャママは花柄のシルクでできたチャイナドレスを要求する中国の女性の精霊であり、アード・アッシンの妻である。^[144]
• アルド・アス・シン（中国の国）はイギリスに住み、中国を統治している。^[144]
• シット・アン・ニサ（女性の貴婦人）は、カナダの女性の精霊である。^{[144]この精霊の独立した存在は短命であったが、これはコプトの精霊であるブレスレットの貴婦人の表現であると特定された。この精霊は好奇心が強く、}ザールの楽器を作るために金属を持ってくると特定された。^[145]
• 他にも様々なカワジャの霊がおり、医者、弁護士、軍人、飛行機のパイロットなどである。憑依された霊は権威の象徴である杖（他の同様の象徴としては、はたき、警棒、杖など）を持って踊ることがある。霊はヨーロッパのベルトと杖、タバコ、特に西洋風の衣服、ラジオなどを要求することもある。^[129]また、かかとと足の甲を覆う足裏にヘナ模様を描いてほしいと頼むこともあるが、甲にはスニーカーの跡のような3本の縞模様しかない。^[130]また、西洋と関連のある容器に入った特定の食べ物、瓶入り飲料、缶詰食品、高価な果物、ビスケット、白パンを要求する。フマムの姿の時には口ひげをひねる。これらの霊はナサリン（キリスト教徒）とも呼ばれるが、すべての霊がそうであるとは限らない。^[144]
• アル・ワルディ・カロマ、クローマー卿のザール相当者。^[144]
• チャールズ・ゴードン将軍のザールのカウンターパートであるゴルデル。^[144]
• ニミール・アル・カーラ（砂漠の豹）またはニミール・キンドー、バーブル・アル・カーラ（豹キンドー、砂漠の蒸気船）は、おそらくサミュエル・ベイカー卿を表している。^[144]
• バシャ・バシャはゴードンとベイカーの典型的な宿敵であり、南スーダン人を奴隷として売買する商人の王子である。^[144]
• 鎖の王ビルル、もう一人の奴隷売買人。^[144]
• ヨーロッパのスーツとフェズ帽を身に着けているバシャ・バードンは、サー・リチャード・バートンに相当するザール人かもしれない。^[144]
• バシャ・コルダイはサー・アレクサンダー・コルダのザール版かもしれない。口ひげを生やし、カーキ色のズボンをはいている。^[144]
• ハキム・バシャは、エジプトの医師の霊で、トルコ人やヨーロッパ人とも言われる。人々に憑依しながら、その場にいる他の人を診断し、治療法を勧める。^[136]彼には2つの顕現がある。1つは、白いジャラビヤ、長いトップコート、フェズ帽、杖を要求する、世紀の変わり目のイスラムの医師である。もう1つは、白い白衣、ズボン、聴診器、舌圧子を要求する現代の医師である。^[144]
• カワジャ族の車掌で秘書でもあるバシャ・タディルは^[129]、笛と山高帽、ヨーロッパ風の男性用スーツを求めている。彼はまるで汽笛を鳴らしているかのように腕を上下に動かしている。^[144]
• ハキム・ビドゥル、カワジャ医師。^[127]
• 砂漠で居心地が悪く、ハンカチで顔を拭き、タオルを肩にかけている滑稽なイギリス人、ベシール。^[144]
• アブー・リーシュ、ヤ・アミール・アド・ダイシュ（羽の所有者、軍のアミールよ）は、幅広のベルトと肩章が付いたカーキ色の制服と、羽根の付いたトピ帽を求めています。^[144]
• その他のバシャワット、つまり「ビッグ・カワジャート」は、通常、尊敬を集める医師、軍人、官僚である。彼らはトルコ人と呼ばれることもあるが、すべての精霊がそう呼ばれるわけではない。ハルツームでは、キリスト教徒、ユダヤ教徒、ヒンズー教徒もバシャワットに含まれる。^[144]
• ホリバ・アラビヤは、ベジャ族の男性トラック運転手です。この霊にとりつかれた者は、クフィヤをかぶり、トブを伝統的なベジャ族の男性服に似せてまといます。^[129]また、髪につける長い歯の櫛を要求します。彼の名前は、自動車や女性遊牧民を意味する語呂合わせです。^[140]
• ハシナ・アラビヤは、ハデンドワの宝石、酸っぱくなったラクダの乳、腐った澄ましバター​​を要求する女性の精霊である。^[140]
• ルリ・ハシナは、ハデンドワの宝石、酸っぱくなったラクダの乳、腐った澄ましバター​​を要求する女性の精霊である。彼女とハシナ・アラビヤは控えめで、話さず、牛のように夫に「水を飲ませて」もらわなければならない。彼女たちはジャブーディダンスを踊ることもある。^[140]
• スレイマン・アル・ベダウィ（ベドウィンのスレイマン）はハシナの花婿であり、しばしば主人の髪にジルティグペーストを要求する。^[140]
• 遊牧民の精霊のシャイフ、アフメド・アル・バシールは絹のトブと鞭を要求する。^[140]
• ジャマリは、剣、鞭、ベジャ・トブを要求する攻撃的な性格の男性です。^[140]
• モハメッド・ビケイフ（権力の愛人）、抜かれて振り回されなければならない剣を要求する猛々しい戦士。^[140]
• ベルノウィ^[140]またはベルナウィは、トゥンブラ・バンダ・カイトの歌の中でアザンデ族と戦った人物として登場し、ボリではボルヌ出身の槍を持った西アフリカのイスラム教徒、または自分の所有物に槍を持たせるタイシ・バッガラのアラブ人として登場する。^[146]
• ワド・アル・アラブ（アラブ人の息子）は、学校に通い、大人のトブを欲しがる子供の霊である。^[140]
• アリ・アババは父親とラクダ（ジャマル）を失い、泣きながら走り回って探し回る子供の精霊である。ジャマルはクリトリスの現地での婉曲表現でもあり、ザール・ボリの参加者は成人または既婚女性であることが多いため、その文化で女性割礼が行われている場合には、参加者は割礼を受けているであろう。^[140]
• アル・クライシはメッカ出身の男性霊であり、ムハンマドの部族の一員である。彼はサウジアラビアの四角い頭飾りを要求している。^[147]
• その他のアラブ（遊牧民）の霊は、憑依した相手に剣闘やジャブーディダンスをさせることがあります。^[129]遊牧民に関連する衣服や靴（特大のシャツやワイドレッグパンツなど^[140]）、特にベジャ族の衣服や靴、鞭などのアイテムを求めることがあります。^[126]これは男性に憑依する可能性のあるもう1つのグループです。^[119]彼らは通常ベジャ族の霊です。^[140]
• 緑のドレス、青いトブ、そして行商人のバスケットを求めるムニラ、ハリビヤ・タ・アグ・グッファ（バスケットのムニラ、ハリビヤ）。^[148]
• アブ・ムニラ、ムニラの父親。^[148]
• ナハリ (スキニー ワン) ハリブの男性の精霊。^[148]
• バロウ・ナイヤー（ルミナス・スクラップス）、もう一人の男性ハリブ。^[148]
• シリアのドマリ（ハリブ）の精霊の中には、男性に話しかけるときには率直で大胆な女性精霊や、しばしば策略を使って人々に金銭を与えるよう説得する精霊（不快なステレオタイプ）がいる。^[137]ハリブの女性は商品を売り、男性は革製品を作り、道具を研いだり修理したりする。これらの精霊は生殖障害と関連付けられており、多くは名前がない。^[148]
• サリキン・ボルノ、ボルヌのサルキン。縞模様のジャラビヤを被っており、聖なる男の精霊としても分類されている。^[149]
• ニミール・アル・コンド（コンドの豹）、チャド出身の行商人。彼はフランス語を話し、フェズ帽をかぶっている。彼は白いシャツの上に着る紺色のベストを頼んでいる。^[149]
• メリアムは、穀物を挽くための平らな乳鉢と、香辛料をすりつぶすための深い乳鉢を求める恥知らずな女性の精霊です。彼女は物乞いをし、ぼろぼろの服を着て、茹でた穀物と水だけを要求します。^[149]
• アブ・ブカリはラクダに乗って旅をし、巡礼の途中で食べ物を得るために「アッラーに頼る」男性の精霊である。彼は物乞いをし、ぼろぼろの服を着て、茹でたシンプルな穀物と水を要求する。^[149]
• ダルフールに移住したナイジェリア人のテコンデイ。彼は物乞いをし、ぼろぼろの服を着て、茹でた穀物と水を要求する。^[149]
• ファラティヤットはダルフール商人の無名のザールであり、黒魔術を行うと評判である。彼らは明るい色の手織りのトーブと金の鼻輪（ズマーム）を求める。^[149]
• その他のファラタ - 西アフリカのイスラム教徒と西スーダンのイスラム教徒の霊。その多くはハッジ巡礼中である。ファラタはカヌリ語でフラニ族を意味する。これらの霊はタカリン（タクルール出身者）と呼ばれることもある。^[149]
• 牛飼いのディンカウィ。彼は主人に飲ませるために牛の乳を頼む。^[150]
• メアリージャンは、重労働のせいで背中が曲がった年老いた男性奴隷である。^[150]
• アト・タイル・アル・アクダル、緑の鳥。主人とともにハッジに赴く異教徒の奴隷。^[150]
• ファリガラ（分離された神）、異教のヌバ族の年配の女性。^[150]
• バハラニル（ナイル川）、クーダムの売春婦。^[117]
• ラハットの貴婦人ジャタ^[150]は、白いサテンのドレスとラハット（革ひものスカート）を着たもう一人のクダムの売春婦である。^[117]
• ムーナ、シット・アシュ・シャバル（シャバルの女）は、地元の村の女性の真似をする南部の売春婦です。^[129]シャバルは、結婚式で女性が髪をはためかせる動作で、他の人に幸運をもたらします。ジャタとムーナはどちらも最初は控えめに振る舞いますが、最終的には色っぽくなります。^[150]
• ニャムニャム・クバイダ^[131] 、または重罰者ニャム・ニャム^[150]は、アザンデ族の人食い精霊で、生肉^[131] 、特に肝臓（キブダ）を要求することがある。彼は憑依した者に衣服を脱がせようとする。^[150]
• バヤクバ・アス・サーハル・ジュバ（バヤクバ、ジュバの魔術師）はナツメヤシが大好きな魔術師であり^[150]、生肉を要求することもある。^[143]彼は憑依した者たちに服を脱がせようとする。^[150]
• アト・トゥムサは動物（ワニ）の姿をした魔術師。彼は宿主にぼろ布を着せ、腹ばいに這わせる。^[150]
• その他のクダム/ジルグ（南スーダン）の精霊。多くはヌエル族、ディンカ族、シルク族、ヌバ族、または異教徒の西スーダンのグループから来ている。彼らは黒い服や動物の皮や毛皮（ヒョウの毛皮など）を求める。男性の精霊は槍、黒檀の杖、粘土製のパイプを求める。女性の精霊は穀物のすり鉢を求める。すべてのクダムの精霊は黒魔術を知っており、より深刻なザールの苦しみを引き起こすと考えられている。魔術師（サーハル）の精霊はすべてアザンデ族で、他のクダムよりもさらに南から来ている。彼らは人食い人種とみなされ、憑依した者に他人を噛ませる。^[150] 2000年代までに、このグループの精霊は主にキリスト教徒と見なされるようになった。^[31]
• 多くの南部人やアザンデ人の人食い人種は、シャイカに尋問されると話すことを拒否することで知られている。^[143]
• 文化的「他者」を代表しない精霊も数人いる。紅海のスルタンの娘であるシット・アムナとサキナ、そしておそらくマライカ・タル・バハル（川の天使）である川の娘サルマなどである。スーダンの川の天使は、川の下に住む、長く流れるような髪と魚の尾を持つ背の高い女性である。彼らはザール精霊のように慈悲深いが気まぐれである。^[77]

boriとtumbura を組み合わせたzārの融合形を持つ Sennar には、次のものがあります。

• ダラウィッシュ、スーフィーの教師と聖人の霊。^[31]
• スーフィズムにおいて重要な人物であるシャイフ・アフマド・アル・バダウィ。^[48]
• アウラド・ジャービル（ジャービルの4人の息子）は、アル・ジラーニと同様にスーフィズムにおいて重要な人物である。^[48]
• ヤリマ・パシャまたはシャラビ、パシャワット^[31]
• パシュカティブ、書記官、パシャワット^[31]
• ハキム・パシャ、主任医師、パシャワット^[31]
• パシャワットのヨウラ・ベイ^[31]
• シャリド・ベイ、パシャワット^[31]
• パシャワットの霊は全部で300体いるといわれている。彼らは宿主に淡いパステルカラーの服、白、クリーム、象牙色のジャラビヤ、赤いフェズを着ることを要求する。彼らは虚栄心の強い霊で、鏡を要求することもしばしば。もし彼らが話すとしても、ささやき声で話す。彼らはナス・バユド（白い人々）またはアル・バフリヤット（川の人々）と呼ばれることもある。このカテゴリーの男性と女性の霊は同じ宿主に憑依しない。女性のパシャワットは、出自が不明で、身体に障害を負わせ、要求が厳しいため、やや威圧的とみなされている。今日のザールではめったに見られない。^[31]
• カワジャート（Khawājāt）と呼ばれるヨーロッパ人には、ウイスキーやワインなどのアルコールがよく贈られます。アルコールの禁止により、ヨーロッパ人が訪れる頻度は減り、彼らに対する敬意も薄れました。代わりに、このカテゴリーの中国（ナス・アシン）とインド（アル・ヒヌド）の酒が注目を集めるようになりました。^[31]
• バシールはルリヤとダショライの異母兄弟で、二人ともエチオピア人の母親を持つ。この三人は現代の修行では人気がある。彼は胸に白い十字架のついた赤いジャラビヤをかぶり、コーヒーを出される。彼は日曜と水曜にザール病の患者を治療しに来る。彼もまたダショライ同様、酒とタバコを期待している。彼は気まぐれで、下品で、日和見的で、社交的で、愛情深い。彼とダショライはザールの霊媒を通して話すのではなく、彼らを探し求める人々に直接話しかける。^[31]
• ルリヤは他の場所で見られるような軽薄な性格を保っている。彼女は性や生殖に関する問題について人々にアドバイスし、ペプシを飲ませる。彼女が憑依した人々は色鮮やかで魅力的な服を着ている。^[31]
• ダショライは人々にアドバイスもしている。彼は胸に白い十字架のついた黒いジャラビヤをかぶっている。彼の父親は黒人兵士だと言われている。^[31]
• エチオピア人のハバシ族は、重い足首飾りをつけて踊ることが多く、地元の酒を勧められることもある。^[31]
• ナス・アラブ、アラブ遊牧民^[31]
• そして、山岳地帯出身の黒人戦士ナス・ジルグは、ハバシ族と同じ重い足首飾りをつけて踊り、斜めに傾けた赤いフェズ帽をかぶることもある。彼らには地元の酒が振舞われることもある。^[31]

ザール・ニャマニャムの信奉者は、彼らの霊の一部を次のように名付けています。

• アブド・アル・カディル・アル・ジラニ^[38]
• トゥンブラニ、スダニ王（マリク）^[38]
• シャキール・マンゾ^[38]
• ニムル・アル・キンド、ジャバハナとも呼ばれる。ボリではこの精霊はニムル・アル・キンド・バブーラと呼ばれている。^[38]
• バビンガとナクルマ、アザンデの祖先の霊。^[38]

一般的にザールには次のようなパターンがある。憑りつかれた人は病気になったり不幸に見舞われたりして、より伝統的な医療の助けを求めることが多い（ザールの指導者たちによってしばしば奨励されているように^[46]）。そしてそれが失敗すると、ザールのコミュニティの助けを求める。^[3]エジプトでは、ザールと伝統的な医療が同時に使用されることもある。^[151]スーダンのザール・トゥンブラでは、病気を訴えてシャイカを訪れた人は、特定の薬を探し、その後治療のために戻ってくるように言われるが、どうやら薬だけで病気が治るという含みはないようだ。^[105]ホフリヤティ・ザール・ボリの実践者たちは、ザールの苦しみに対する唯一の治療法はザールそのもので、薬は役に立たず、悪魔祓いを試みることは苦しみを悪化させると考えている。^[134]

エジプト、バーレーン、オマーンでは、ザールの指導者はほとんどが女性であるだけでなく、ほとんどが黒人であることが歴史的に指摘されている。^[10]

イランとエジプトでは、ザールの精霊は音楽に取り憑かれた者の反応によって特定される。さまざまな精霊を呼び出すために、時々曲を変えて演奏される。^[46]

19世紀のメッカでは、ザールの苦しみはしばしば倒れたり、けいれんを起こしたり、最初は普通の病気に似ている病気や激怒の形をとった。ザールの指導者の称号は「シェイカ・エズ・ザール」であった。彼女は、彼女と精霊だけが理解できるアラビア語または「ザール語」でザールの精霊に質問した。精霊は、特定の日に儀式が行われること、また通常の宥めの供物として衣服や宝石を捧げることに同意した。苦しみに苦しむ人々は友人を招き、お茶、コーヒー、パイプ、食べ物を楽しみながら、シェイカと従者たちは太鼓でザールの歌を演奏した。 ^[44]

ダイクストラが『忘れられたアラビア』で述べた説明によると、アラビアのザールの儀式は、犠牲が中心であり、その犠牲が雄羊であることから、カブシュ（雄羊）と呼ばれている。儀式は夕方、簡単な夕食とともに始まる。夕食が終わると、1時間詠唱が行われ、その後、出席者は疲れ果てるまで這う。休憩があり、中央の患者が犠牲となる雄羊に乗って入場すると、音楽家が演奏を始める。雄羊は緑の小枝で飾られている。これは真夜中か夜明け（本人が自分を重要人物だと考えている場合）に行われる。彼らは部屋の周りを3、4回回る。^[15]

参加者は夜明けの1時間後まで休憩し、中央の患者は再び馬に乗る。その後、馬の乗り手、儀式の指導者、第三者によって羊が屠殺される。血はすべてボウルに集められ、一部はサフランと砂糖の入ったグラスに入れられ、飲まれる。残りは中央の患者を「入浴」するために使用され、中央の患者は1時間の昼寝をした後、血を洗い流して新しい服を着る。^[15]

この間に犠牲の食事が準備され、動物のあらゆる部分が調理され、使用される。食べ物が並べられ、血で塗られた棒が中心の患者（この形式の儀式ではザールと呼ばれる）の前に掲げられる。指導者は、すべてが霊の望みどおりであり、それ以上の要求がないことを確認するよう彼らに求める。霊が答えることを拒否した場合、答えるまで棒で叩かれる。^[15]

憑依した霊を特定するには、かなりの時間、場合によっては何年もかかることがあります。特に、憑依された本人やその家族は、別の種類の憑依を仮定して、治療として悪魔祓いを求めたとしても、ザール憑依を疑わないかもしれません。さらに、ザールのコミュニティにまだ属していない場合は、かなりの費用がかかる長期的な取り組みであるため、そのコミュニティを探すのをためらうかもしれません。ザールのリーダーまたは古い入会者に、霊とその要求を特定するよう相談します。シド・アル・ラス(「頭の霊/マスター」) がこれを支援します。これを行うための儀式の 1 つは、憑依された人の家で香を使用して、霊を前に出させて憑依された人を通して話させたり、眠らせたり、夢に現れさせたりすることです。霊は、コーヒーカップ占いや同様の方法で見つけることもできます。^[151]

もし霊魂が頑固であったり、この家庭での儀式ができない場合は、「痕跡を明かす」（カシュフ・アル・アタール）という別の儀式が行われます。ザールのリーダーは、憑依された人の体の「匂い」が付いた布切れ（下着やスカーフなど）と、憑依された人の名前とその母親の名前が書かれた紙切れを用意します。ザールのリーダーは寝る前に香の儀式を行い、3日間連続して枕の下に2つのアイテムを置き、霊魂が夢に現れるようにします。これはタビイタと呼ばれます。^[151]霊魂が特定されると、和解の儀式が手配されることがあります。ただし、しばらくかかる場合があります。^[152]

ハドラ（存在）はザールのリーダーの家で毎週行われる公開の音楽儀式であり、^[152]精霊をなだめる音楽の部分に限定されており、まだお金や時間を割くことができない人々の精霊を一時的になだめることもあります。^[153]これは聖者の神社の近くにある場合がありますが、神社自体でザールの儀式を行うことは長い間違法となっています。精霊を知っている入会者は、この儀式をタズキラ（思い出させるもの）と呼ぶこともあり、彼らにとっての目的がそれです。新旧の入会者はこれらの儀式でトランス状態になり踊り、群衆は毎年のザールの儀式に参加できない人々、定期的に参加する人々、そして好奇心旺盛な部外者で構成されます。^[152] ザールのリーダーとミュージシャンは、群衆（部屋の端の床に座っている）を観察し、表情などの反応に基づいて人々をダンスフロアに促します。これは憑依を示しています。^{[154] [155]}自分の霊魂を特定していない憑依された人は、最大3回のハドラに参加することができ、その間に音楽と香で霊魂を召喚することができ、リーダーは霊魂に要求を満たすよう求めることができる。^[151]ダンスフロアに行く前に、人はバンドにお金を渡し、そのお金は儀式的に人の頭の周りに回され、キスされ、後で分配するためにしまっておかれる。憑依された人が気絶すると、頭に圧力がかけられ、ローズウォーターが振りかけられる。^[154]

入信の儀式は、スルハ（和解）、アッドク（契約）、ミダン（訪問）、また​​、すでに入信している人の場合はエドワ（祝宴）、タズキラ（思い出させるもの）、生贄が羊、山羊、ラクダや雄牛などの大型動物の場合はマディヤーファまたはディヤーファ（接待）と呼ばれる。これは、生贄、踊り、供物（香、精霊の道具など）、その他の儀式を用いて精霊を認め、鎮めるために行われる祝祭である。入信者とそのすべての客が一緒に犠牲の動物を食べる儀式であるアカム（「束になって」/「みんなで一つ」）が行われることがある。入信していない人はこの動物の肉を食べてはならない。そうすると精霊を怒らせる可能性がある。^[152]かつては、これらの儀式は7日7晩かかった。 7 日目には、儀式的な隔離の終了を示す儀式が行われ、犠牲となった動物の頭蓋骨の一部がナイル川に捨てられました。今日では、この儀式は日没時に始まるのが最も一般的で、1 日と 1 晩にわたって行われ、7 日間 (時には 3 日間または 5 日間) の隔離期間の始まりを示します。隔離中、憑依された者は犠牲となった動物の肉のみを食べ、性行為や異性間の愛情を控えます。この間、人は「精霊と共に」( ma'a al-asyad)います。この期間を終わらせるために、一人で儀式を行うこともあります。これは「ミルクのように澄んだ」( safi ya laban ) と呼ばれ、または犠牲の骨が処分される川のザール( zār al-bahr ) があります。これらすべてにおいて、ヨーグルトやライスプディングなどの乳製品が使用され、白は精霊の怒りの終わりを象徴しています。^[156]

ザールには、大きく分けて、サイレント（アルサクト）ザールとドラムを鳴らすザール （ダケット）の2種類がある。サイレントザールの方が費用がかからず、よりプライベートなため、より一般的である。ザールに参加していることが知られると、不安になることがある。サイレントザールでは、前日の夜に供物のテーブルを準備し、儀式的な動物の犠牲を捧げる。テーブルに供えるものには、衣服、食べ物、ろうそく、特別な物などがある。動物の血は皿に集められ、宝石、体、家の一部を塗るのに使われる。犠牲にされた動物はその後、調理されて食べられる。これは、ザールのリーダー、または経験豊富な場合は入信者だけが行う。残った血は、精霊への捧げ物としてトイレに流される。サイレントザールの後、多くの人がその日遅くか翌日にハドラに行く。 ^[153]サイレントザールは秘密とされ、ドラムを鳴らすザールはより公的なものである。このため、エジプトでザールがどの程度普及しているか、また現在ザールに対する信仰がどの程度強いかは分かりません。経済的な問題や音楽グループへのアクセスが限られていることから、太鼓を叩く代わりにサイレントザールを演奏する人が多くいます。^[23]

太鼓のザールは音楽が特徴で、音楽は憑依された者を踊らせることで霊を顕現させるために使われる。表情の変化は霊の表情だと考えられている。^[153]上エジプトの一部では、霊に憑依されていることが知られている者は、トランス状態にあるときのグロテスクな表情を隠すために顔を覆ったこともあった。^[76]個人的なザールでは、憑依された者はドレス、ショール、スカーフなどの嫁入り道具を購入し、ザールの儀式に参加するたびにそれを身に着けることが多い。^[157]アレクサンドリアやエジプトの他の地域では、裕福な信者が太鼓のザールを後援するのが一般的だったが、カイロでは信者が自分だけのための儀式を後援する傾向があった。^[23]

ザールの歌はどれも3つのセクションに分かれており、必要に応じてアレンジし直すことができる。最初のセクションでは感情を動かし、精霊を出現させて呼び起こす。2番目のセクションは説明で、精霊を称えることが多い。3番目のセクションはトランス状態を誘発する。特にこのセクションは移動されることがある。なぜなら、各人は少なくとも男性と女性の精霊に取り憑かれていると考えられており、少なくとも2曲の演奏が必要となるためである。この場合、最初の歌の3番目のセクションは短くなり、最後の歌の3番目のセクションは長くなる。歌の正確な長さは、人がトランス状態に入るのにどれくらい時間がかかるかによって決まる。この目的のために、歌を完全に繰り返すことができる。各精霊には独自の歌があるが、個人または認識されていない精霊がいる場合は、一般的な歌が使用される。^[23]

ザールの精霊は、一度鎮められたら憑依された者を守り、繁栄をもたらし、占星術の手助けをすることができる。精霊を鎮めた後、その人は平和を保つために年に一度ザールを執り行うよう努める。余裕がない場合は、家で「静かな」ザールを執り行った後、ハドラ（週ごとの儀式の一種）に出席することが多い。^{[152] [158]}

ザールは柔軟性があり、持続時間は経済状況や憑依された者のその他の関心事に応じて拡大したり縮小したりする。1、3、5、7 という数字は、持続時間、パンテオンの精霊、儀式で使用されるアイテムの数などによく使用される。^[156]ファティハは、多くのザール儀式の始めに「オープニング」 （アル・ファワティ）と呼ばれる儀式で唱えられ、香の使用（これはアル・ブフールと呼ばれる別の儀式）を伴い、出席者の身体を清め、精霊を引き寄せる。特定の香りは特定の精霊を引き寄せると言われている。始めに、香炉が置かれているトレイにお金がさりげなく置かれる。ザールのリーダーはそれにキスをし、頭に触れてから片付ける。ファティハが唱えられる間、トレイは憑依された者の顎の下に保持される。ザールのリーダーは声に出して、他の全員は黙って唱える。ベールをかぶせられることが多い。そうすることで、香がその下に集まり、吸入される。トレーは右腕、左腕、脚の間を通り、煙が衣服の下を通るようにする。そして、右足と左足をバーナーの上に持ち上げ、朗読を続ける。これは憑依の診断や、霊を夢に招き入れるのにも使われる。^[159]

動物を犠牲にする前に、きれいな水で顔を3回洗う。この水と血を集めるための容器が必要である。ろうそくが入信者に配られ、点火される。ザールの宝石は外され、血を集めるために特別に購入した陶器の皿（タバク・ガシーム）に入れられる。沐浴中に寄付金の呼びかけが行われる。 ^[160]ポール・カーレは、この犠牲は憑依された者の頭の上で行われるため、血が流れ出ると飲めると主張している。また、犠牲の鳥の羽と爪は霊への贈り物として取っておかれるとも主張されている。^[15]どちらの慣習もアル・ハディーディは言及していない。

マヤンガ（ハウサ語で「墓地」を意味する）は、複数の儀式を受け、ザールのリーダーになることを希望する真剣なザール参加者によってのみ建てられる。それは動物の犠牲の骨が置かれる私的な神殿であり、憑依した霊に直接アクセスすることができ、その結果、人の力を高めることができる。マヤンガのこの力は、犠牲の遺骨と血によって回復されなければならない。マヤンガは、最初に建てた人が亡くなった後でも使用できる。^[161]

ザールのリーダーになるには、「帯締め」 （アル・ヒザム）の儀式を受け、「長の主」（シド・アル・ラス）を特定し、占いを手伝ってもらわなければならない。親から地位を継承した者も、親から香炉と香箱を譲り受ける特別な儀式を受ける。霊によってリーダーに選ばれた者は、これらの品物を新品で購入し、帯締めの儀式で犠牲の動物の血を塗る。帯締めの儀式の犠牲には、羊2～4頭、ラクダ1頭、雄牛1頭などが含まれる。帯締めの儀式を受けた者全員が公のザールのリーダーになるわけではない。家族や友人にのみ奉仕する者（シェイク・ハバイボまたはシェイク・ハバイバ​​と呼ばれる）もいれば、他者に奉仕しない者（シェイク・ナフソまたはシェイク・ナフサハ（自分のシェイク）と呼ばれる）もいる。^[57]

エジプトでは、花やろうそく、お菓子などで飾られた精霊のための祭壇が設けられることが多い。^[15]

ザールの医師は女性であることもある（一方、他の形態の伝統的治療師としてのキャリアは男性のみに限定される場合がある）し、患者は「転換」ザールやグループ療法ザールでは典型的には女性である。医師は、より強い精神を持つ個人的なザールがあれば、患者のザールを圧倒するためにそれを使用するかもしれない。エチオピアの伝統的医療は互いに補完的に機能するため、ザールは厳密には最後の手段ではないが、そのように見なされることも多い。西洋医学で統合失調症と認識されている病気に苦しむ人々など、特定の病気はザールとはまったく関係がなく、基本的に治癒不可能であると見なされている。^[18]

ザールの医師は「バラ ザール」（ザールの達人）^[18]またはザール バラ^[79]と呼ばれ、患者がザール、つまり不治の病にかかっているかどうかを診断します。ザールの医師はトランス状態やグループ療法を用いて、診断、治療、予後、予防の機能を果たします。エチオピアのヒーラーはさまざまなタイプに分かれますが、ほとんどの人は複数の治療法についてある程度の知識を身に付けていますが、主な専門分野に応じて対処されます。ザールの医師は毎年開催されるザールの大会で互いに競い合い、知識を広め、大衆の間で自分の評判を高める目的で、一般の人々の前で自分のスタイル、技術、革新を披露します。治療の失敗は、人間は精霊よりも弱い、または治癒しないのは神の意志であるという理解のもと、許容されます。合併症も同様に、精霊が特に厄介であるとして理解されます。グループセラピーザールでは、ザール医師はかつての患者であり、自分の霊を制御する方法と、自発的にトランス状態に入ったり出たりする方法を学んでいます。これは他のザール医師への見習いとして行われ、その間にどの霊がどのような行動を引き起こすかを学びます。ザール医師は母親から能力を受け継いだ場合、特に強力であると考えられており、これは女性医師によく見られます。男性医師は通常、単に見習いをしていたか、子供の頃に霊に誘拐され、霊とのコミュニケーション方法を教えられたと言います。彼らは、ある程度の傲慢さを伴いながら、派手に振る舞い、服を着なければなりません。^[18]女性のザールバラはそれほど傲慢ではなく、男性のザールバラよりも優れていると見なされることもあります。^[79]グループセラピーザールのザール医師は、自分の霊だけでなくすべてのザール霊を支配しており、多くの霊に憑依されているのが一般的です。^[28]

診断を下す際には、患者の状況と階級が考慮される。貧しい患者は、下級の召使階級の霊に取り憑かれている。^[18] ザールの霊は、不器用さ、不妊症、^[79]昏迷、無関心、緊張病、ヒステリー (「愚かで無責任な」女性の霊が原因)、自傷行為 (他者に対する暴力など、他の形態の暴力は他の霊が原因とされる)、てんかん発作、そして時にはリウマチ (馬を動かさない「怠け者」ザールが原因) などの身体疾患を引き起こすことがある。ヒステリーの症例は、赤ちゃん言葉、贈り物の要求、からかい、おどけ、そして一般的に幼稚で女性的な行動によって特徴づけられる。男性に取り憑いた女性の霊は、ザールの医師の支配下に置かなければ、その男性の男らしさを破壊すると信じられている。無関心と昏迷は、女性が隅にうずくまって座り、食事を拒否し、長時間のドラミングにも反応しないという形で現れることがあります。これらの症状は早期に治療する必要があり、さもなければ完全な緊張病に進行し、最終的には死に至ると考えられています。^[18]

憑依行為は乗馬の比喩を用いており、霊魂は憑依した者を「ファラセイ（私の馬）」と呼ぶことがある。ある性別のザールが異性の誰かに憑依すると、これはエロティックな意味合いを持ち、性交の一種とみなされる。^[18]

ザール医師が到着するまで、緊張病の患者は一人にされない。隣人たちは歌ったり、踊ったり、太鼓を叩いたり、話しかけたりして、患者に反応してもらおうとする。^[18]患者は医師の家に連れて行かれることもある。そこでは儀式の準備が整い、ザールの信者たちが集まる。家族は入場料として「香料」を少し払う。患者はトランス状態になるまで医師に無視される。^[79]

患者を診断するために、ザールの医師はまず、患者の行動を霊と照合します。次に、医師は霊に名前を言わせ、診断を確定し、霊の力を奪います。これがなければ、ザールは「患者を死に至らしめる」ことができます。このプロセスには、霊を刺激したり、霊に自傷行為をさせたり (熱い石炭を拾わせるなど)、患者を殴ったり (ザールの場合、他の霊ほど一般的ではありません)、患者をシャマ (白いベール) で覆ったり、音楽をかけて踊らせたり、コーヒーを淹れて香を焚いたりすることが含まれます。この踊りは、ザールの勝利の踊りであるグーリと呼ばれます。動きは霊の正体を明かします。ダンス中、患者はトランス状態に入り、医師は患者に質問し、好きなことと嫌いなこと、あれやこれやすること、この地域に精通しているか、^[18]ザールを怒らせた可能性のあるものも含め、患者の欠点などについて尋ねます。医師は、精神の力を利用するために、診察中にトランス状態に入ることがあります。賛美歌や手拍子などの音楽が流れ、診察のエネルギーを維持する役割もあります。^[79]このフォームの診断部分は、全体的に法廷での審理に似ています。^[28]

治療には霊との交渉が含まれ、患者がトランス状態の後に安堵を感じれば治療は成功したとみなされる。名前が明かされると、医師は霊を喜ばせるものは何かを尋ねると、霊はいくつかの品物と動物の名前を挙げる。これらが調達され（ザールへの愛の贈り物、マクワダシャと呼ばれる）、動物が犠牲にされる。患者はその肉を食べる。医師は、患者がそれらの形態の医療に精通している場合は、首にかけるハーブのお守りや護符を患者に与えることもあり、ザールの医師は予防のお守りも作る。^[18]ポール・カーレは、犠牲の動物は通常鶏であり、憑依された人の頭の周りで振り回され、床に投げられると主張している。すぐに死ななければ、犠牲は無駄だったとみなされる、と彼は言う。^[15]

グループセラピーのためのザールの儀式は定期的に行われ、憑依を制御するためにそうしなければならない。多くの場合、彼らは結婚式のイメージを使用する。「結婚の聖体拝領」と呼ばれる儀式では、憑依された人は「ムシャラ」（新婚）と呼ばれ、2人の「マイズ」が同行する。マイズは憑依された人の世話をし、踊っている間に怪我をしないようにし、グループの他のメンバーをサポートする。彼ら自身もザールの信奉者である。ザールグループは、受け入れられない行動が批判されず、共感される空間を提供する。^[18]これは、父系居住環境にある女性、宗教的少数派、元奴隷にとって特に重要で魅力的である。^[79]グループとザールの医師は患者のサポートとして機能する。ザールの会合と儀式は通常、霊自体が夜行性であるため、夜に行われる。ザールの信奉者によって使われる特別な言語があり、それは隠語の一種である。 [ ^18]グループ療法のザールは、エチオピア国外で見られるザールに最も似ている。^[28]

ザールの精霊を喜ばせ、憑依を防ぐために、多くの人々がお守りを身に着け、家の入り口でお香を焚き、ブラックコーヒーを飲みます。^[18]

ザール・バラは、彼らに憑依している最も強力なザールの精霊の名において、コーヒートレイ（ガンダ）の形で家の中にその精霊のための祭壇を設けることがある。^[79]

「改宗ザール」では、女性はザール専用の特別な服（多くの場合男性の服）、ザール用のビーズ、香水、その他の装飾品を身に着けて、休日（どの休日になるかはわからないが）に憑依される準備をする。女性は鞭、鉄棒、または空の銃を携帯することもある。食べ物と飲み物が並べられ、ザールの精霊の前では誰もそれを食べてはならない。この並べられた食べ物には、特定の精霊に合わせて選ばれた特別な犠牲動物も含まれる。ザールがまったく来ない場合、女性と隣人は宴会を楽しむ。しかし、通常はザールがやって来て、女性の体を通して行動する。ザール憑依の通常の兆候を示し、踊ったり、残り火を食べたり、自虐的かつ不規則に振る舞ったり、精霊の歌を歌ったりする。憑依は数時間から数日続くことがある。憑依中、隣人（男性と女性）はザールを喜ばせるために集まり、歌ったり踊ったりして、ザールが彼の「馬」を傷つけないようにする。彼らはまた、馬の代わりにビーズ、宝石、衣服、犠牲の贈り物を約束する。彼ら自身は通常憑依されない。重要なのは、憑依ではなく近所付き合いである。最後に、精霊は彼らを祝福するか、去る前に馬に良い子でいるように警告する。一度去ると、憑依された者は数時間眠り、何が起こったのか記憶がないまま目を覚ます。^[28]

シーアザールでは、人々は金曜の夜にザールの医師（通常は父親から学んだ男性）の家にやって来る。彼は自分の霊のみを支配しており、それを占いに使う。医者はカーテンの後ろに座り、特別な服と宝石を身に着け、しばしば鉄の棒や鞭を持っている。ちょうどいいタイミングで医者が出てきて、彼の霊を呼び出す。医者が踊ったり、熱い炭を食べたりすると、人々は歌ったり拍手したりする。人々は自分の悩みを話すと、霊が解決策を与える。最後に各自が少額を支払う。^[28]

エチオピアのザールには、特別な衣服、香水、コーヒーの提供、動物の犠牲、太鼓、ダンスなどの共通要素があります。^[28]

イランでは、ザールのリーダーはシェイクやシェイクではなく、ババ・ザールやママ・ザール（または単にババ（男性）やママ（女性）^[3] ）と呼ばれ、黒人である。^{[46]彼らは親から地位を継承することが多く、親が後継者を任命するか、親の死後に}地域社会が新しいリーダーを選出する。ザールには太鼓、その他の楽器、香用の土鍋を備えた独自のスタンドがある。^{[10]彼らに助けを求める前に、憑依された人はシェイクや}ムッラーの助けを求めたかもしれない。^[3]エジプトとは異なり、彼ら自身が憑依されているとは限らないが、多くの人がそうである。

新たに悪魔に取り憑かれた人々は、最初のザールの前の週、儀式の費用の支払いが合意された後、浜辺の竹の小屋^{[10]またはババ/ママの家に宿泊し[3]、}その間、海水で入浴し、バラ水に浸したハーブとスパイスの混合物（バジル、サフラン、ブキシュ（地元の植物）、カルダモン、クルミ、鶏の舌、グラク、ゲシュト/ガシュト（ムンバイ産のインド産の木）など）で体を擦り付けられる。^{[10] [87]}彼らはこれを飲むこともある。^[10]研究者はこれを分離段階と呼んでいる。^[46]この期間は1日続くこともあれば、数週間かかることもあり、特定の食べ物、女性との接触^[10]、または特定の動物（犬や鶏など）を見ることが禁じられることもある。^[3]この時間が終わった翌朝、彼らは「7つの道の塵」と7つの棘のない植物の7つの葉を含む混合物で体を洗われ、こすられます。^[10]

ある報告によれば、その後ザールの前に、憑依された人は床に横たわって足の親指をヤギの毛で縛られ、鼻の下に魚油が塗られ、ババまたはママが竹の棒（バコル）を振り回しながら飛び跳ねて霊を脅すという。^[3]他にも、魚油を体に塗り、ヤギの毛を鼻の下で燃やすという点以外は同じことを言う人もいる。^[10]

ザール（研究者は融合段階とも呼ぶ）自体は、マイダーンと呼ばれるU字型の場所で行われ、中央には憑依された人物、お茶、^{[3] 、テーブルクロスが置かれる。テーブルクロスには、蓮の実}（クナール）、食べ物、動物の供犠の肉と血、^[10]卵、ナツメヤシ、紙吹雪、ハーブが敷かれる。憑依された人物の頭は白い布で覆われ、燃える炭の上に置かれた芳香性のハーブの載ったトレイが香として回され、音楽が始まる。^{[46]フルートなどさまざまな楽器が使われるが、最も重要なのは太鼓である。}モデンド/ムデンド、ガップ・ドホル（大型太鼓、前者はケトルドラム）、ケサル（小型太鼓）の3種類が使われると伝えられている。^[3]儀式の前に楽器に香を焚き、モデンドの前にはガシュタフスズとクンドゥルク（乾燥した香草）を載せた銀のトレイが置かれる。ババまたはママは歌いながらこの太鼓を叩き、竹の棒で儀式と音楽の始まりを告げる。^[10]歌は別の言語で歌われることもあれば、意味のない音になることもある。^[46]

人々が入場すると、挨拶をしたり、座りながら話をしたりはしない。お茶やコーヒーを飲むときは、それを床に置かず、誰かが来てカップを集めるまでそのまま置いておく。人々は床に座り、男性と女性は隣同士で座り、男性と女性は一緒に踊ったり歌ったりして、ババやママに合唱で応える。^[10]

リーダーは、霊が特定されると、ペルシャ語、アラビア語、スワヒリ語、インド語^[87] (マラヤラム語またはマラーティー語であることが多い) の混合言語、これらの言語のいずれか、または場合によっては意味不明な言葉^[3]で霊と交信し、憑依がなぜ起こったのか、霊が何を望んでいるのかを探ります。霊の要求が満たされることを保証するため、憑依された人の腕に布が巻かれます (「縛り」)。^[87]これにより、憑依された人は、霊をなだめるためにお金や要求された品物を集める時間も得られます。^[10]

ババとママは、どの霊に対処できるかを専門としており、患者が自分たちでは対処できない霊に憑かれているとわかった場合、その霊を制御できるババまたはママを推薦する。^[3]通常のババとママが失敗した場合、その人をガプタラン（地域で最も権力のあるババまたはママ）の元に送ることもある。儀式がザール異教徒の霊のためのものである場合、誰も神、ムハンマド、または14人の聖人について言及することは許されず、さもないと霊は決して鎮められない。何日も何度も試みた後でも霊を鎮めることができなかった場合、ババとママは患者への施術をやめ、追放され憎まれる立場であるタフラーンとみなされる。 ^[10]

要求が単純なものであれば、この儀式で処理される。そうでなければ、別の儀式が行われ、そこで要求が満たされる。ザールまたはバズィ（儀式）^[10]は、最長1週間続くことがある。^[46]その間、誰もそこを離れることはない。疲れていれば、そこで眠る。^[10]要求は、小さな竹片が欲しいというものから、祈りを捧げるもの、動物の供犠（通常は羊か山羊）が欲しいもの、白い香水をつけた布が欲しいもの、^[10]憑依された人を竹片で叩くことを望むものまで、さまざまである。最後のケースでは、叩くことはその後のザールでも繰り返される場合もあれば、その人が再び気分が悪くなるたびに行われる場合もある。これは、1か月以上海に出る船乗りにとって一般的な治療法である。^[3]竹には通常、銀のビーズが2つ付いているか、銀の輪で飾られており、儀式の前日にヘナと魚油で覆われる。表面も銀で飾られる。もう一つの一般的な要望は、ラ​​ングまたはラングータと呼ばれる特別なベールで、長さ8メートルの地元のシャテ生地2枚を青、黄、緑の絹糸で縫い合わせて作られています。^[10]

参加者の中には、儀式で動物の犠牲の血を飲んだと主張する者もいる^{[87] 。また、ババとママは血を多く飲めば飲むほど信頼性が高まると言う者もいる[10]}。

過去には、美しい若い処女^[10]が鮮やかな服を着た女性（「風の娘たち」dukhtaran-i hava 、バーレーンでも見られる）が現れ、歌い^[87]踊り^[10]たと伝えられているが、今ではそうではないようだ^[3] 。儀式に出席して歌い、楽器を演奏するが、憑依されていない人々はサフィまたは「愛の人々」（ahl-i ashq ）と呼ばれている^[10]。

現在では、法律上の禁止により、公式のザールは民俗音楽祭でのパフォーマンスの形でのみ行われていますが、私的なザールは今でも治癒の実践として行われています。^[10]

マスカットでは、ファニー・ラットン（宣教師）が、ベイト・エ・ザールが最大かつ最も高価な「魔術の家」であったと記録している。彼女は、動物の犠牲の血が憑依された者の聖化に惜しみなく使われ、飲まれたと述べている。彼女の話によると、黒人奴隷の女性たちが儀式で踊り、憑依された者も疲れ果てるまで一緒に踊ったという。^[15]

憑依は憑依された人が経験する苦痛によって部分的に決定される。その苦痛は通常の方法では治療できず、共通する要素としては、持続的な頭痛、めまい、不眠症、食欲不振、感覚と時間の喪失、仕事の不能、ナルコレプシー、痛み、怒りの発作、歌、笑い、泣き、頭をぶつけることなどがある。^[89]

ザールのリーダーは、その地位を継承するか、または召し上げられる。彼らは男性または女性であり、彼らに与えられる称号は、ウンム・アル・ザール（ザールの母）、アキード・アル・ザール（ザールの司令官）、またはシェイク/シェイク・ジランである。彼らは精霊を支配しており、自分の意志で精霊を召喚することができる。ザールの儀式では、ザールのリーダーは自分の精霊を彼らに取り憑かせ、それから患者のザールを「誘惑」しようとする。^[89]

入信/「悪魔払い」の儀式はラムサと呼ばれ、1 日から 7 日間続きます。ラムサは巡礼、祈り、ラマダン、金曜日には行われません。ラムサは一時的な緩和と考えられています。より永続的な緩和は入信から始まり、症状の再発や儀式での霊の乗っ取りが起こる可能性が高くなります。患者 ( mobtala'a、病人に取り憑かれた人という意味) は特別な服を着て、儀式の終わりまで断食し、進行の中心に座ります。ザールのリーダーは色とりどりの服を着て杖を持ち、ザールの歌を歌いながら患者を注意深く見守ります。歌に対する患者の反応から、どの霊が患者に取り憑いているかを診断します。ザールのリーダーの歌には、通常 3 つの太鼓が伴奏します。太鼓は最初はゆっくりと演奏され、音楽は徐々にスピードアップします。ザールの霊は、自身の歌に加えて、特定のビートに関連付けられています。人々の動きは太鼓の音の強さに比例する。^[89]

まず、霊の正体を特定する必要があります。質問はアラビア語または「ザール語」で行われます。霊が非協力的であれば、霊は（患者を介して）鞭打たれたり、なだめられたり、挑発されて姿を現します。ザールがまったく姿を現さない場合、ザールは苦しみの本当の原因とはみなされません。霊が姿を現した場合、霊はなぜ誰かに憑依したのかを明らかにします。霊は嫉妬、羨望、社会的関係、または単に一般的な贈り物に関するものを求めます。また、差し迫った危険を警告することもあります。要求が妥当であれば、通常は同意されます。^[89]

その後、患者は踊り、一時的に霊を追い出す。その後、倒れ、トランス状態になり、「眠り」に入る。ザールのリーダーは適切な動物を犠牲にするよう命じ、患者はその血を飲む。^[89]

ディアスポラにおけるサールの儀式は、通常、友人や家族のみが招待され、プライベートに行われる。サールを行う指導者や専門家を見つけるのは難しく、サールは多くのイスラム教徒から非難されている。女性が病気になった場合、彼女はサールを手配したり、ソマリアで盛大な儀式を行おうとしたり、悪魔祓いなどの「伝統的な」イスラムの方法で対処しようとするかもしれない。サールのグループの指導者はカラカドと呼ばれる。^[29]

シータートとサールの儀式には、類似した特徴がある。シータートはネビ・アンマーン、ハワ・イヨ・ファドゥモ、アビー・シッティディとも呼ばれ、事実上、女性のためのズィクル儀式である。女性によって組織され、主導され、女性が歌う。神、預言者、スーフィーの聖者、初期イスラムの重要な女性を讃える歌が歌われる。未婚の女性は通常参加しないが、既婚、離婚、および未亡人のあらゆる階層の女性は参加する。シータートのグループは、リーダーの家で、聖者の墓の写真、刺繍が施された壁掛け、ロザリオで飾られたシャドラ（発音はハドラ）用に確保された部屋に集まることがある。儀式用に部屋を借りる人もいる。儀式が始まる前に、床にカーペットが敷かれる。儀式は少なくとも週に1回行われることが多く、それよりも頻繁に行われることもある。曜日はソマリアのスーフィズムにとって重要な人物と関連しており、その中にはアル・ジラニのような人物も含まれる。儀式は午後3時半から午後6時半まで行われることが多い。香や香水は重要であり、誰もがお金、香水、香、食べ物、飲み物など、少額を持ち寄って貢献する。甘いブラックコーヒーは一般的な飲み物である。^[29]

シタートの間、女性たちは輪になって座り、それぞれが大きなスカーフで覆われていた。参加者が詠唱する中、1人か2人の女性が太鼓を叩き、中には立って踊る者もいた。歌はグループによって異なり、特に新しい歌が作られるときにはその傾向が強く、歌の順序も変わることがある。賛美は常に最初に神と預言者のために歌われる。その後は通常、アル・ジラーニや他の聖人、アダム、イブ、ハガル、イエスの母マリア、預言者の母と養母、預言者の妻と娘などのイスラム教徒の女性たちが歌われる。女性たちは聖人よりも先に存在し、彼らの母親であったため、聖人よりも先に女性たちを賛美する者もいる。これらの名誉ある女性の霊がそこにいることもある。歌の間、女性の中には宗教的トランス状態に陥り、体を揺らしたり曲げたり、スカーフで顔を覆ったり、特に激しい一連の動きの後に意識を失ったりする者もいる。^[29]

シータートでは、人々は一緒に祈りを捧げ、問題に関する助言や援助を求め、夢について話し合い、経済的に苦しむメンバーのために資金集めをする。シータートは、病人や出産を控えた女性、帰省からディアスポラに帰ろうとしている女性、事業や結婚式の祝福を願う他のグループのために行われることもある。神への崇拝、女性とすべての人々の団結が、シータートでは強調される。シータートの指導者たちは、適切な行動について厳格であり、儀式の厳粛さを強調する。シータートはディアスポラではそれほど一般的ではないが、それは主に実用的な理由によるもので、サールも同様である。^[29]

サールがシタートに与えた影響は、もともとシタートでは誰も踊らず、ただ座って一人でいたことからもわかる。さらに、シタートは主に貧しい女性の間で行われていた。現在では参加者の多くがきれいな服を着て化粧をしている。^[29]

シタートとサールはどちらも、動物を屠殺して一緒に食事をすること、太鼓をたたくこと、拍手すること、歌うこと、踊ること、香水や香を使用すること、女性同士の交流、トランス状態などを伴う。しかし、トランス状態はそれぞれ異なっている。サールトランス状態は病人に起こるが、宗教的トランス状態（ムラコ）は起こらない。ただし、時折ジンが女性のトランス状態に入り、特に乱暴な行動をさせることもある。これは通常、新しいメンバーに起こり、シタート参加者は、女性がシタートグループに参加するとサールが永久に彼女のもとを去ると信じている。^[29]

ザール・トゥンブラには4段階の過程がある。最初は、病気の原因が憑依であるかどうかを判断するための占いで、シャイカ（女性の儀式指導者、ウスタ^[162]またはウンミヤとも呼ばれる）が行う。^[163]憑依である場合、第2段階は治療（ファタフ・アル・イルバ）で、伝統的な薬と香を使いながらシャイカの家で7日間隠遁する。この期間中、特定の食べ物と飲み物が禁止されることがある。^{[103] [164]}症状が治まると、2日間の感謝の儀式（ガダ・アル・バヤード）^[165]が行われる。その後、7日間の入会儀式（クルシーと呼ばれる）が行われ、^[105]アル・ジラニーを称えて中庭の東側^{[104]に掲げられた4つのカルト旗}（バワリク^[166] ）の前で白い羊を犠牲に捧げることでクライマックスを迎え、その後、彼らはトゥンブラとの永遠のつながりを象徴する血を飲む。^[97]この後、新入生はナイル川に連れて行かれ、サンジャクによって身を清められる。サンジャクは犠牲の遺体を水中に捨てる。この最後の2つのステップは、男性のタンブラ音楽家であり指導者であるサンジャクの権威の下で行われる。グループのメンバー（このプロセスを経験した元患者たち）は、この最後の2つのステップに集まる。^[94]タトリクの説教は、トゥンブラのお祝いごとに行われる。^[167]

トゥンブラが治療する病気は、体の痛みから麻痺まで多岐にわたる。治療は、まず西洋医学による治療を試み、次により伝統的なイスラム医学、そして最後にザールの信奉者に頼るという、一般的なザールのパターンに従う。占いでザールが原因であると確認できない場合、病気は神から直接もたらされたものであり、神こそがそれを取り除くことができると言われることが多い。^[168]すべての病気は同じ病気の表れとみなされる。治療が開始されると、それは「一つの精神、一つの病気、一つの薬」が融合する問題とみなされる。トゥンブラがこれら3つを統合するのと同様に、非アラブ人をイスラム教徒のスーダン原住民（ナス・アリ）としてのアイデンティティに統合する。^[169]

伝統的なトゥンブラ占いの方法は「アラク」と呼ばれています。これは、憑依されているかどうか、どのkhaytまたはkhaytsが原因か、および従うべき特定の手順を判定します。他の方法よりも費用がかかることから、1980 年代以降は好まれなくなりました。この占いを行うには、患者は、着ていた汚れた布切れ、砂糖2ラトル、砂糖 1ラトル(実際の量はさまざま)、ビント・アル・スーダンの香水 1 本、および 2 PT コインをシャイカに持参します。コインは、何十年も通貨として使用されていないため、実際にはシャイカが用意するのが一般的です。タバコとマッチを持参する必要がある場合もあります。これらのアイテムはすべて布で包まれ、香水が吹き付けられていると思われていますが、実際には、シャイカは通常、コイン、ナツメヤシまたはお菓子数個、豆数個、および砂糖小さじ 1 杯を入れます。持参したその他の品物は日常的に使用され、その包みは3日間または7日間枕の下に置かれる。カヤトまたはカヤト族が患者の夢に現れ、責任があると告白する。カヤトは伝統的な儀式、患者の入会式、そして時には衣服や宝石などの追加の品物を要求する。これらの品物は儀式以外では使用されず、シャイカが患者の使用のために貸し出す場合がある。患者自身が夢に現れることもある。^[168]使われなくなった別の占い方法は、シャイカが親指を患者の手のひらまたは額にこすりつけ、カヤトの香の匂いがするかどうかを確かめるというものである。何も起こらなければ、アラクが進められる。^[170]

アラクの代わりに、今日では多くの人がファタハ・アル・イルバと呼ばれる儀式で患者をさまざまな種類の香にさらすことを選んでいます。これはボリを含むザールの他の多くの変種で使用されている方法です。理想的には、これはカシフと同じ日に行われます。すべてのシャイカには複数のカイトが憑依しており、そのうちの1つが支配的です。このカイトは彼女の診断作業を助けます。彼女がカシフを行う日は、この支配的な霊によって決定されます。たとえば、バンダのシャイカは土曜日にそれを行います。この日、患者とゲストは彼女の家に来て話をし、手続きの前にコーヒーと飲み物が提供されます。カイトはシャイカを通じて患者に話しかけ、病気の原因を突き止めるための話し合いが行われます。これは、アラクよりも直接的に協力的な占いの形式です。^[168]

ザールの精霊の関与が確認されると、患者は治療を続けるかどうかを決定します。通常は治療を行いますが、家族と話し合うこともよくあります。家族はシャイカに支払いをし、砂糖10ラトル、コーヒーと紅茶各 1 ラトル半、タバコ 3 箱、マッチ 3 箱、ろうそく 7 本、お菓子 3 種類、ビント アル スーダン1 本、サンダリヤ香水 1 本を彼女に渡します。これらは「お香のためのもの」(アル ハヤット リル バクル) です。これらは、出産、割礼、結婚式の贈り物として持参されることもよくあります。患者は7 日間トゥンブラの部屋にとどまります。この間、患者は危険であり、特にジン、邪眼、魔術に弱いと考えられています。そのため、このプロセス全体はプライベートで行われ、大規模な集まりはありません。トゥンブラの部屋に入って患者の世話をするのはシャイカとジャリーサだけである。ラバーバは患者のベッドの頭のあたりに保管されている。^[171]患者には毎朝と夕方に薬が与えられ、香で燻蒸される。香と薬はラバーバの近くに保管されており、薬は粉末で体に塗るか、水に混ぜて飲む。薬を使用した後、香炉を患者の頭頂部と両肩に3回押し付ける。さらに患者の手足に香を塗り、患者に3回吸入させる。使用する香は1回のカイトに対応しており、カイトが複数ある場合は各カイトごとにこれを繰り返す。 ^[172]薬は生物学的症状を治療するもので、霊的原因を治療するものではない。また、香が霊を鎮めることによって薬自体が作用する。このプロセスにより症状が治癒し、患者と霊の関係が変化する。^[169]

この期間中、患者は厳格な食事制限（コプトの断食でも守られている「魂のこもった食べ物」と塩は禁止）と安全のお守りを身に着ける。このお守りはアマナと呼ばれ、黒檀の柄のついた中型のナイフ、ビーズで飾られた1フィートの木片、わらの束で構成され、布やロープで結ばれている。スーダンの他の憑依儀式にはこれに相当するものはない。患者の中には、この期間中に代わりに鞭を持つ者もいる。^[171]

感謝の儀式（gadah al-bayād、文脈上「清浄の器」と訳され、taṣbīraとも呼ばれ、前菜を意味するが、これは羊の代わりに鳥を犠牲にするクルシー儀式の簡易版を指すこともある）は2日間、時には3日間行われ、隠遁生活の終わりとイニシエーションの始まりを示す。儀式は木曜の午後に始まり、金曜の夜遅くまで続く。儀式が行われず、アル・ジラニーに感謝が捧げられなければ、ザール病が再発する。かつては治療直後に行われていたが、経済的負担のため、現在では最長2年間延期されることがある。一般的にはできるだけ早く行われる。儀式はクルシー（イニシエーション）に到達するために開けなければならない扉に例えられ、集団の存在が患者よりも重視される転換点となる。ガダ・アル・バヤードの間、ヘナを塗り、タトリクを朗唱し、アシーダ粥を捧げ、アル・ジラニーのために鳩を犠牲にする。^[173]

ガダ・アル・バヤード、クルシー、およびすべてのトゥンブラ儀式の開始の儀式は、ライラト・アル・ヒンナ（ヘナの夜）です。シャイカの家に到着すると、患者はガダ・アル・バヤードに必要と思われる品物を手渡します。それらは、トゥンブラ室のラバの左側に置かれた大きな銅製のトレイ（シニヤ）に、必要になるまで保管されます。その品物には、ろうそく 7 本、ナツメヤシと落花生 2～3 握り、お菓子 3 種類（ミント、キャンディー、ハラワ・サド）、タバコ 1 箱、マッチ 1 箱、ティーカップ 6 個、コーヒーカップ 6 個、ビント・アル・スーダンの香水 1 本、マフラビーヤの香水 1 本、スラティヤの香水 1 本、マジュムアの香水 1 本が含まれます。患者がこれらのアイテムの一部しか提供できない場合は、残りはシャイカが提供します。特に、最後の 3 つの香水は結婚式で使用されるものです。まず、元患者、サンジャク、シャイカ、信者がトゥンブラの部屋に集まります。サンジャクがタリールを演奏し、元患者が彼の前に座ります。シャイカは白い皿の上で新鮮なヘナペーストを混ぜ、全員が歌っている間にその中にろうそくを刺します。ヘナはイッダ、元患者の手足に与えられ、次に全員に与えられます。ジルティクのブレスレットが元患者の右手首に付けられます。元患者はここで一時的にトゥンブラの部屋に閉じこもります。このプロセス全体により、元患者は一時的に花嫁、または少なくとも花嫁のような姿に変身します。^[173]

ライラト・アルヒンナの翌朝は、通常、何事もなく過ぎます。午後には、鳩が運ばれ、洗われ、香が焚かれます。メイダンが準備され、旗が立てられ、コーヒーと紅茶のカップが載ったトレイ、アシーダまたはルクマのボウル、ロブ（酸っぱい牛乳）、サムナ（澄まし動物の脂肪）、スクスカニヤ（茹でたモロコシ）、シャリヤ（砂糖とトマトソースのパスタ）の皿が置かれます。「花嫁」は沐浴し、白いジャラビヤに着替えます。ハラサーンの棒、アルジラニのY字型のシャバの棒、香炉が持ち出されます。すべてがラババの近くに配置されます。サンジャクが配置され、「花嫁」は白いトーブをかぶって彼の前に座ります。残りのグループは手を合わせて彼らの周りに立ち、手のひらを胸の高さで合わせる。ブリグダールは右手にシャバの棒を持ち（棒を持っていない限り話さない）、サンジャクがタリールを演奏している間にタトリクを朗唱する。ブリグダールがいない場合は、この役割はシャイカが担う。^[174]

タトリクは短い作品で、さまざまな機会に合わせていくつかのバージョンがあり、最大で 25 行です。かつてはもっと長かったと言われています。これは、グループが重要な儀式を行う意図を表明し、主宰するサンジャクに続行の許可を求める手段です。これは、すべての儀式と金曜日の犠牲の始めに朗唱されます。常に同じなのは、ムハンマドとその親族、ビラル、ワリのアブ・サビヤとアブ・アムサ、ハワとアダム、生者と死者、知られている人と知られていない人、「イッダの女」とその助手への呼びかけです。ガダ・アル・バヤードでは、患者について言及され、彼らが苦しんでいること、グループが彼らを治療していること、クルシーが起こることが約束されていること、犠牲の許可が求められていることが説明されます。クルシーでは、患者は花嫁と呼ばれ、捧げ物（羊、コーヒー、ヘナ、バリラ）が言及され、これらが受け入れられるかどうか尋ねられる。毎年の儀式では、グループが儀式の費用を支払い、神の意志として捧げ物を持ってきたと述べ、神が彼らの健康と団結を保つよう祈り、犠牲を捧げる許可を求める。^[175]タトリクは、トゥンブラの人物と並んで慣習的な人物に言及することで、スーフィー・イスラムとの連続性を提供している。信者をアダム、イブ、モハメッドに結び付けることで、彼らの人間性（奴隷の子孫であるため、しばしば人間以下と見なされてきた）を強調する。また、グループ全体を儀式に参加させる。ザールの精霊については朗読では言及されていない。^[176]

タトリクの朗誦の後、最高位のシャイカとブリグダールがアシーダのボウルを「花嫁」の頭に置きます。ブリグダールは右手の人差し指にアシーダを少し取り、それをイッダに7 回塗りつけます。次にボウルを花嫁の膝の上に置き、シャイカはトーブの下に手を伸ばして 3 口ずつ食べさせます。彼女は花嫁が飲めるように 1 つのカップに紅茶とコーヒーを注ぎます。次に鳩を取り出します。1 羽を花嫁の頭にこすりつけて放します。病気が治り、それを捕まえた人は幸運になります。ブリグダールはグループに 3 回許可を求め、残りの鳩を殺します。3 羽を花嫁の頭に、2 羽を膝に、2 羽を旗の近くに置きます。鳩（清浄な動物とみなされている）は犠牲とはみなされず、放たれた鳩や感謝の捧げ物であるアシーダを食べることよりも重要ではない。鳩の屠殺は古いものの終わりと新しいものの始まりを意味する。ガダ・アル・バヤード全体は、予期的な境界イベントである。^[177]

鳩の血は、ディブラ（赤い綿の紐に結ばれた銀の輪）で皿に集められる。血にビント・アル・スーダンの香水が加えられる。ディブラが花嫁の首にかけられたら、シェイカーは花嫁の覆いをはがし、手をつかんで、病気を消すために花嫁を3回ジャンプさせて立たせる。「花嫁」はトブを着けずに再び座る。シェイカーは全員に水を吹きかけて病気を冷やす。全員がアシーダを食べ、「花嫁」の手で手を拭う。紅茶とコーヒーが出され、音楽とトランスが始まる。倒れた人々は白いトブで覆われ、香で燻蒸される。^[177]

クルシー（椅子という意味だが、文脈上は元々その意味ではなかったと思われる。起源と意味は不明だが、「即位」と訳せる）は、常に木曜日に始まり、7日間続く。これは最も長く複雑な儀式である。ライラト・アル・ヒンナは木曜日に行われ、トレイに石鹸4個、コーヒーカップに刺された2本の火のついたろうそく、紅茶とコーヒーカップの数が2倍になる点を除いて、以前と同じである。金曜日はアル・ジラニのために羊を犠牲にする。土曜日は羊の頭を「開く」儀式と、黒ヤギを犠牲にするバンダのための任意のマイズ儀式を行う。日曜日はヤギの頭を「開く」儀式、カワジャのための任意のマイズ、七面鳥の犠牲を行う。月曜日と火曜日は何も起こらない。水曜日は花嫁が川で儀式的に沐浴する。クルシーの儀式の象徴は、入信者を花嫁、セックスをする女性、出産する母親、そして新生児として同時に表現する。^[178] クルシーは一度しか行われず、同様の私的な儀式は、アル・ジラニに直接捧げられた任意の誓約更新または感謝の儀式とみなされます。 1980年代までにクルシーはより任意の儀式になりましたが、ガダ・アル・バヤードは依然として必要です。^[179]

金曜日はアル・ジラニの儀式行列と犠牲の日で、これらは野外で行われます。人々は最初に食事をし、儀式は午後 5 時頃に始まります。理想的には、全員がアル・ジラニの色である白を着ます。最初にザッファ(行列) が行われ、シャイカとジャリーサが、タリール(旋律)が演奏される中、入信者をトゥンブラの部屋から連れ出し、サンジャクの前に座らせます。シャイカとブリグダール (修道士) がアル・ジラニとビラルの旗をサンジャクに贈り、行列が始まります。サンジャクがザッファの歌を演奏する中、行列は反時計回りに半分歩き、半分踊りながらマイダーンの周りを回ります。人々は両側に立ち、カシャキーシュのラトルと太鼓を演奏し、ほとんどの儀式用品が運ばれます。見習い入信者は白いトブとガルマシー(花嫁のベール) を身に着け、アマナを持ちます。シャイカーは白いドレス、トブ、バンダのビーズ細工のアクセサリーを身に着けている。行列はサンジャクの演奏が終わるまで続く。この行進の多くは、スーフィーの年3回のザッファに似ている。スーフィーの年3回のザッファとトゥンブラの年3回のザッファは、1960年代の政府の禁止により公開されなくなった。^[178]

歌の一つ（sha'yan li'llah）はミルガニヤ教団のものである。この教団のメンバーの何人かは行列中に歌で言及され、ムハンマド・アル・ハッサン（出生名al-Mīrghanī）に敬意を表して儀式的なお茶とコーヒーのサービスが開催される。注目すべきことに、この教団は反マディストであり、マディストは奴隷制を支持していたため、トゥンブラのメンバーもその感情を共有していた。ザッファの歌はまた、モハメッド、ビラール、その他のスーフィーの人物、人魚、川の天使を呼び起こす。最後の2つは、グムズ・カイトと出産に関連している。 ^[178]

8曲が終わると（あとはビラルの歌だけ）、ブリグダールが全員に立ち止まるよう叫ぶ。全員がガダ・アル・バヤードでのタリールの姿勢を取り、タリールが演奏される。ブリグダールはサンジャクの前に立ち、右手にシャバ、左手に煙を上げる香炉を持ち、タトリクを朗唱する。白い布で覆われた羊が連れてこられる。この間、拍手のように時折太鼓が鳴らされる。これが終わると、アル・ジラニ旗とビラル旗は通常の位置に戻され、羊が彼らの前に連れてくる。布が取り除かれ、ブリグダールは羊の口、腹、性器を水で洗う。シャイカが羊に香を付ける。ブリグダールは次に羊を3回空中に持ち上げ、左側を下にして地面に投げる。羊は動けなくなり、シェイカーは羊の首の下に穴を掘ります。血を集めるために、穴に指輪 2 個、香水、コーヒー数粒を入れた皿を入れます。ブリグダーは「神の名において」と言わずに羊を屠殺します。シャーヤン リラーが演奏される中、皿は花嫁のところへ運ばれ、シェイカーは花嫁の左側にひざまずきます。花嫁の顔の覆いをはがし、額、こめかみ、喉、両手の両側、足の裏に油を塗ります。花嫁は指に残った血を舐め取ります。シェイカーは指輪を花嫁の右手にはめ、香炉を頭、右肩、左肩、体の残りの部分に置きます。花嫁は紅茶とコーヒーを混ぜたものを飲み、シェイカーは花嫁の顔に水を 3 回はねかけます。ジャリーサは花嫁をトゥンブラの部屋に連れて行き、そこで彼女はクルシーの最終日である水曜日まで滞在する。そして、その人はトゥンブラ/イッダの子供となる。その後、サンジャクがハイトの歌を演奏し、人々は踊る。膝をついてトブをかぶって踊る者もいれば、トブをかぶらずに立って踊る者もいる。踊り手の近くにいる人々は髪をほどく。シャイカが踊るとき、他の者は敬意を表して立つ。彼女の前でハラサーンの棒を持ち、ジャリーサがラババに香を付ける。儀式の終わり近くに食べ物が出されることもある。^[178]

頭を開く儀式は、犠牲の後の夕方（アル＝ジラニの場合は土曜日）に行われます。準備として、羊は煮られます。羊の頭と腰の骨は蓋付きの木製のボウルに入れられ、生殖器、胸の上部、首の骨は別のボウルに入れられます。これらは「完全な」動物とみなされます。これらのボウル、香炉、牛乳の入ったグラスは、マットの上に置かれます。新参の入信者は、白いトブと結婚の布で覆われ、アマナを持ち、トゥンブラの部屋から運ばれ、サンジャクの前に座ります。サンジャクはタヒルを演奏し、ブリグダールはシャバを持ちながらタトリクを朗読します。ジャリーサはナイフを持ってブリグダールの隣に立ちます。タトリクが終わると、羊の頭が入ったボウルが花嫁の頭に置かれ、香が塗られます。ボウルの蓋は取り外されます。ブリグダールは羊の口をナイフで開け、ミルクを注ぎます。これは修行僧と精霊の結婚の象徴的な成就です。ブリグダールは舌のかけらを切り、旗に向かって投げます。また、花嫁に舌のかけらを味見するよう要求します。サンジャクはカイトの歌を演奏します。ボウルは花嫁の膝に置かれ、その後マットに戻されます。修行僧が踊り、その後ジャリーサがコーヒーと紅茶のミックスを持ってきて飲みます。ラバーバ、ハラサーン、太鼓、旗にコーヒーが塗られます。サンジャクはタリールを繰り返し、ブリグダールが休憩を呼びかけます。花嫁はトゥンブラの部屋に戻り、他の全員が踊ります。^[180]

水曜日の夕方早く、「花嫁」が連れ出され、人々は川へと向かいます。この行列はかつては旗を掲げずに徒歩で行われていましたが、政府の禁止により信者はバンで移動します。サンジャクは今でも乗馬中にラババを演奏し、皆が歌い、カシャキシュのラトルを演奏します。川に着くと、ジャリーサは修行僧を膝の高さの水の中へ導き、サンジャクとブリグダールに差し出します。ジャリーサはさらに下流へ行き、ナイル川の精霊を召喚し、儀式の残骸、特に骨を水の中に投げ込みます。同時に、サンジャクは「花嫁」の顔を水で3回洗います。ブリグダールは生きた白い鶏を2羽持っており、一度に1羽ずつサンジャクに渡します。サンジャクは鶏を1羽ずつ3回水に沈め、修行僧の背中、胸、肩で3回撫でます。全員がメイダンに戻り、アシーダの供え物が繰り返されますが、代わりにバリラが使われます。お茶とコーヒーが出され、儀式用の道具が梱包されてトゥンブラの部屋に戻されます。川の儀式は、地元の産後儀式に似ています。^[181]

マイダンは毎回同じように設置されます。サンジャクは西側に立ち、旗は東側に立てられ、女性の信者は北側、男性の信者は南側に立ちます。トゥンブラの部屋はサンジャクの右側にあります。儀式用の道具のほとんどは旗またはサンジャクの近くに置かれます。その間ずっと香が焚かれます。^[178]

一度入信すると、トゥンブラの息子や娘^{[94] 、}あるいは楽器や旗、儀式用の棒など教団の儀式用品であるイッダの息子や娘と呼ばれる。また、シャイカやサンジャク、母や父、その他の信者を兄弟姉妹と呼び、儀式の際にもそれに応じた振る舞いをする。^[167]

ジャワブの歌は、サンジャクによってラバーバの上で演奏され、3つまたは5つのヌガラ太鼓（他のトゥンブラの司祭によって演奏される）とカシャキーシュのラトル（信者によって演奏される）が伴奏として使用されます。信者は、カイトのニズール^[182]ジャワブにトランス状態と恍惚とした踊りで応えます。^[183]​​ もう一方のタイプのジャワブであるワナサジャワブは、娯楽のために演奏されるものであり、トランス状態を誘発するためではありません。^[182]特定のジャワブの間、信者はサンジャクのそばに立つように命じられ、2人がハラサーン（ビーズで覆われた木の棒で、ラバーバの守護者と考えられています）を持ってサンジャクの両側に立ち、シャイカは右手で煙を上げる香炉を持ち上げます。^[101]

タンブラ、あるいはラバーバは、前述のようにザール儀式において重要な役割を果たすことが多く、楽器には人と同じように個別の名前が付けられ、受け継がれてきた。楽器を所有していた者は、その楽器の所有者であり守護者であった。[ ^{184] [185]}ザールのタンブラという名前は、実際には楽器に由来している可能性があり、儀式で使用された楽器のバージョンは、南部およびヌバ丘陵で見られるラバーバに似ている。サンジャクは演奏を通じてザールの精霊を召喚し、楽器を扉として人間界と精霊界の間の門番として機能し、^[186]彼が演奏する歌が鍵となる。これらの歌は、過去のサンジャクが作曲したと言われている。^[187]ファラージュ・アッラー・サンドゥリは最初のサンジャク（ビラールのブリンギ・サンジャク役と同時、あるいは別々 ）であったと考えられており、ラバーバを演奏して人魚を引き寄せ、現在も人魚たちの間で暮らしていると言われています。タンブーラの歌の影響で意識を失った人は、バリラと呼ばれるお粥で治療されることがあります。 ^[37]恍惚状態になった人は、布で覆われることがあります。^[166]

かつてサンジャクは、特にシャイフ・サンジャクのハイブリッドな役割において、治癒能力を発揮していたが^[188]、現在ではこれはシャイカの役割である。^[189]昔のサンジャクは、南と青ナイルからの「熱い根」で他人を傷つける力、特に魔法の力を持つとされていた。^[190]トゥンブラでタンブーラを演奏する人が全員サンジャクなわけではなく、中にはブリグダール（サンジャクの助手）もいる。^{[189]技術的には、}トゥンブラの歌を知っている人なら誰でもサンジャクになれるが、実際には通常、精霊に「呼ばれる」必要があり、それはトゥンブラによって治癒される長い病気の形で起こる。^[190]サンジャクという用語は、おそらくトルコ・エジプト軍の軍名、騎兵中隊のリーダーに由来しており、ブリッグダル（バラク・ダール^[191]から）も同様です。サンジャクはオスマン帝国の旗も呼ばれています。^[187]サンジャクは一般的に、新メンバーの入会式、新しい司祭の任命、シャイカがサンジャクの権威の下で組織する毎年のイスラムの祭りの開催など、公共の領域の問題を扱います。 ^[162]シャイカとは異なり、サンジャクは複数のグループで権限を行使し、最終的にザール・トゥンブラの他のすべての役割を任命します。このため、この役割を果たすサンジャクはガイド（ダリル）と呼ばれ、これも軍隊の階級です。ダリルが儀式に出席していない場合、他のサンジャクは演奏できず、ダリルはシャイカが自宅に持つラバの所有者とみなされる。グループにはダリルが1人しかいないが、複数のサンジャクが儀式で演奏することもある。^[187]シャイク・サンジャクはサンジャクとシャイカの役割を果たし、音楽、治療、^[188]占い、^{[190]を行い、この役割は東スーダンの}ザール・トゥンブラではより一般的であった。^[188]ハルツームでは、両方の役割を果たす者はある程度疑いの目で見られていた。サンジャクは、シャイカと親しくすることで知識を得た後、雄牛を犠牲にすることでシャイカになることができた。[ ^190]今日、サンジャクの役割は、トゥンブラの全体的な衰退と古い社会的ネットワークの侵食により、その力が大幅に低下しており、サンジャクは主に音楽家と見なされているかもしれない。^[192]

新しいサンジャクのための儀式では、候補者は白いジャラビーヤとターバンを身に着け、緑のショール（アル・ジラニーを表す）と赤いショール（ビラールを表す）を胸の上で交差させて着席します。彼の後ろにはラバーバがいます。他のサンジャクは彼の両側に立っています。サンジャクの後ろにはブリグダールとサワタリーが立っています。後ろには右側に男性信者、左側に女性信者がいます。全員がメッカを向いており、カルトの旗が彼らの前にあります。家のダリルが7つのトレイに菓子を持ってきて、サンジャクにそれぞれ1つずつ渡し、次に新しいサンジャク、次に男性信者に渡します。ウンミヤまたはジャリサが女性に給仕します。ダリルはタヒル（「神以外に神はいない」を表す）を演奏し、ブリグダールはアル・ジラニーのために羊を屠る前にファティハを朗唱する。 ^[190]

ブリグダールは、マイダーンにカルトの旗を立てること、タトリクを朗唱して屠殺すること、香を焚くこと、男性信者の適切な振る舞い、コーヒーと紅茶の給仕、音楽（カシャキーシュのガラガラ^[193] 、ラバーバ、ヌガーラの太鼓（時にはカバの皮で^{[193] ）、および/または歌を演奏すること、特に}サンジャクに休憩を与えること）を担当しています。ブリグダールはグループ内の人々と性関係を持つことは禁じられています。ブリグダールはサンジャクによって非公式に選ばれ、ラバーバの演奏を教えられ、サンジャクが満足すると、ブリグダールはタトリクを朗唱し、アル・ジラニーの名の下に彼らのために白羊を屠殺します。ブリグダールは白いジャラビーヤをかぶり、額、こめかみ、喉、手のひら、足に羊の血を塗られる。胸の上で赤（左から右）と緑（右から左）のショールを交差させる。ブリグダールは通常、多くのサンジャクのように血統書を持っていない。彼らは、特に儀式の際には友好的に耳を傾けられるが、かつてのように尊敬されたり恐れられたりすることはなく、現在でもその役職に就いている者はほとんどいない。その地位は終身だが、引退したりサンジャクになったりすることもできる。^[191]

サワタリー（またはサワタリー）の役割は、実際にはもう存在しません。この言葉の由来は不明です。存在していた時代、サワタリーは、司祭就任式、タトリクの朗読、儀式の行列の際にビラールの旗を掲げ、ブリガダルを補佐していました。ムッタリークの役割（タトリクの特定の朗読者）ももう存在しません。^[193]

入門者がシャイカを訪れて助言を求める場合、彼らは「トゥンブラの部屋」に行く（シャイカの家自体が「トゥンブラの家」であり、儀式が行われ、道具が保管されている場所である^[162]）。他のゲストや入門者もそこに集まり、シャイカは香を使って恍惚としたトランス状態（ナズラ^[103] 、ナザル^[166]、またはカシフと呼ばれる）に入り、憑依した霊の声を真似て部屋にいる人々に話しかける。この憑依状態は完全なものではなく、例えば、シャイカは霊が言ったことを明確にするために自分自身として話し、その後も霊として話し続けることがある。部屋の他の人が意見を述べることもある。^{[105]この状態では}シャイカは診断することができ、病気は必ずしも憑依ではないかもしれない。魔術や邪眼も、シャイカの治療能力に含まれる可能性があり、通常は香、根を使った逆行、患者の家に隠された呪文やお守りなどを用いて治療する。しかし、ザールの領域外にあるこれらの治療能力は、シャイカの力を強調するための方法にすぎず、実際には行われていない可能性がある。^[106]シャイカは一般に、患者の治療、グループの日常的な運営、個々の信者が行う儀式など、私的な領域の問題を扱う。彼女は精霊の衣装や物品、歌を歌う順序、使用する香に責任を持つ。^[162]

トゥンブラ・シャイカになるには、まず自分を癒してくれたシャイカの主たる助手（ジャリーサ）になる。^[194]儀式の間香炉に火を灯し続け、儀式に出席する女性の世話をするとともに、患者の世話をするシャイカを手伝う。^{[195]その後、}シャイカが引退して後継者として任命されるのを待つ（その場合、前任のシャイカのラバーバ／タンブーラを引き継ぐ）か、どこか他の場所で地位を確立しようとする。^[194]ジャリーサは、任命されてもシャイカの役割を引き受けたがらないかもしれない。^[196]任命を受けずに地位を確立しようとすることは、しばしば霊からの命令として示されるが、嫉妬、グループとの対立、野心などの他の動機から生じることもある。後者の場合、グループからラバーバの1人を選ぶ（権力の継続性を表し、手段自体がより強力であると一般的に考えられているため、より名誉ある選択肢である）、または、グループにラバーバが1人しかいない場合、将来のシャイカが許可なく行動している場合、または地理的な理由でラバーバの1人を持てない場合は、新しいシャイカが作られる。志望シャイカの出身グループは、地域全体の指導者と同様に、彼女を受け入れなければならない。全会一致で受け入れられない場合、受け入れない者は新しいシャイカを承認せず、彼女を受け入れた者との関係を断つ可能性がある。^[194]継承の場合、新しいシャイカは以前のシャイカに助言を求めることはできない。^[196]新しいシャイハの就任は、感謝の儀式、家の外での行列、クルシー、そしてクルシーの一部である「頭を開く」（ファタハ・アル・ラス）儀式によって記念される。新しいシャイハにはベルトが巻かれ、「彼らは私にベルトを巻いた」と言うのは任命を指す慣用句である。^[166]

女性が担うその他の公式な役割には、よりマイナーな役割であるゲライヤ（走る者）がある。^[166]これは本質的にはメッセンジャーの役​​割であり、他のグループメンバーに儀式やその他のイベントを知らせる。現在は廃止された役割であるワギバは、ジャリサの助手であった。ハッボーバ・アル・カーヌーン（ストーブのおばあさん）は、儀式のために食事や時にはビールを準備した。^[195]

サンジャクは妻をシャイカに指名することが多く、^[185]シャイカは一般的に、自分の親族がシャイカかサンジャクであったと言います。これはサンジャクにも当てはまります。^{[190]これには2つの理由があります。1つは、彼らが正直であるならば、}ザール・トゥンブラの周りで育ち、それに非常に精通しているということです。2つ目に、この血統は高い地位を与えるため、地位を高めるためにこれについて嘘をつく人もいます。サンジャクと同様に、ラバーバ/タンブラはシャイカにとって重要であり、彼女は少なくとも1つは所有します。^[194]

ポートスーダンや東スーダンの他の地域では、トゥンブラの役割と指導体制が若干異なっている。そこでは、シャイフが癒しの役割を果たす指導者であり、シャイカはほとんどいないか、いない。サンジャクはシャイフの音楽アシスタントに過ぎず、シャイフによって任命される。^[40]

トゥンブラの文脈における苦しみは、実践者の従属的地位（奴隷の子孫であること）と関連しており、治癒はその地位を否定する肯定的な代替アイデンティティに依存しています。^[94]

今日、ザール・トゥンブラのグループは、新しい入信者の減少と多くのグループが消滅したことにより、互いに孤立し独立しています（ザール・ボリのグループも同様です）。しかし、新しい高位聖職者が任命されたときや、毎年のイスラムの祭りのときには、さまざまなグループが集まります。^[197]

ザール ボリでは、治療の儀式が行われる前に、憑依の診断が公に確認されなければならない。憑依された人は、ザール以外の以前の治療を試みているときにそのことを知らされるか、シット アル イルバ（箱の中の女性、香を指し、シャイカでもある）によって診断される。後者は憑依された人と身体接触した布切れを取り、憑依された人はコイン、お菓子、または香水を提供する。シットはそれらの品物を精霊の香で燻製にし、ザールの精霊全員を集合的に呼び起こすカイトを唱える。それらの品物は枕の下に置かれ、夢によって精霊とその要求が明らかになる。シット アル イルバ、または他の経験豊富なザール信者は、この情報を見つけるために憑依された人の夢を解釈することもある。^[198]

稀に、儀式の外で自発的なトランス状態によって憑依が確認されることがある。その問題に対処するためにシャイカが呼ばれ、霊に話しかけたり、様々な香に対する反応を判断したりするが、このプロセスには数日かかることがある。時間が経つにつれて、霊は通常、より一貫性とコミュニケーション力を高め、無言、うなり声、ロタナからアラビア語を話すようになる。^[198]

これが効かない場合、シャイカは、3晩にわたって太鼓を叩きながらハイトを行う試練（タジュルバ）を命じることがあります。これは、香やコロンを使用し、憑依された人が対話できるように精霊の道具を用意する、凝縮された治癒の儀式です。通常、精霊は姿を現しますが、そうでない場合は、ザール憑依が必ずしも否定されるわけではありません。^[198]

憑依された人が診断を受け入れることが必要であるが、最初は抵抗することで、他の人が本物だと見なすことが確実になる。^[198]憑依された人が診断を受け入れたら、いつかお金に余裕ができたら儀式を行うことに同意する。彼女の夫や男性の親戚が、そのための資金集めを手伝ってくれるかもしれない。最初のザールは、その後のザールよりも高価である。ザールの儀式に必要な通常の品物には、お香、コロン、タバコ、アルコール（特にビール）、犠牲動物、そして霊の特定の要求などがある。田舎では、他の出席者がささやかな贈り物を持ってきて費用を補うのが礼儀である。^[199]

ザールの儀式は1、3、5、または7日間続き、その間、憑依された者はザールの花嫁と呼ばれ、儀式以外では誰とも交流しない。夫も憑依されていない限り、彼女は夫を避けなければならない。彼女は性行為や肉体労働を控えなければならない。代わりに他人が家事を手伝う。彼女はナイル川への行列が始まるまで家から出ない。^[199]

ザール ボリの儀式は理想的には家の中（特にそれを依頼した憑依された人の家、またはシャイカ^[199]）で行うべきですが、暑さが耐えられない場合は屋外で行うこともあります。^[129]儀式は通常午後遅くに始まり、夜から早朝まで続きます。^[199]日没時には休憩があります。これは、その時間帯に活動する悪霊を引き寄せないようにするためです。ラマダンの間は、アッラーがザールが人々を煩わせることを防ぐため、儀式は行われず、霊の香も使用できません。^[142]屋外の場合は、通常、家の中にある中庭で行われます。参加者は、開口部を主扉に向け、 U字型のミダーンに集まります。 ^[199]儀式は、太鼓を演奏するシャイカによって行われます。中央の患者は、音楽家の隣の枕^{[129]またはマットの上に座り、その右側に}シャイカーがいて、東のメッカか家の男性用入り口の方を向いている。全員が揃うと、参加者に香炉が回され、開口部を燻蒸する。^[199]

ムハンマドやスーフィーの聖者たちに祝福を乞うと太鼓が鳴り始め、ザールの精霊を呼び起こすために音楽が演奏され、それに応えて踊り、憑依トランス状態、動きが起こります。^[199]憑依された者たちも儀式の間踊ります (ナザール)。儀式の間、立って^[129]精霊の特徴を見せる者たち^[199]は精霊のために犠牲を捧げていますが、座ったりひざまずいたりする者たちは、どのタイプの精霊が自分を苦しめているかは分かっていても捧げていません。^[129]精霊の歌が終わると、踊りや憑依も通常は終わります。歌が終わらない場合、シャイカーは精霊に話しかけて要求を尋ね、要求が行き過ぎているかどうか交渉します。最終日の前のある時点で、中心となる「花嫁」が憑依され、彼女に憑依した精霊の正体が完全に確認され、コミュニケーションや治癒が可能になります。^[199]ダンスはほぼノンストップで行われ、睡眠のための休憩や^[129]、女性が子供に食事を与えるための休憩を挟んで行われます。^[199]

儀式の最終日には、洗われ、頭と背中にヘナで化粧された犠牲動物（精霊または精霊の階級に関連する色と模様のある羊または山羊）が運び込まれる。^[199]赤と金のブライダルショール（ガルモシスまたはガルマシス^[200] ）で覆われ、音楽が演奏され、香炉がショールの下に置かれ、動物を燻蒸する。^[129]動物が頭を振れば（憑りつかれた女性がするように）、これは精霊が取引を受け入れたサインとみなされる。^[199]動物も煙を吸い込まなければならない。その後、動物は屠殺され、血の一部がボウルに集められ、太鼓の前に置かれる。主な患者は、死体を7回踏み越えてから、屠殺場へ運び去る。^[129]多くの場合、出席している唯一の成人男性によって屠殺される。彼は口にコインをくわえている。ビスマラーと言うと、霊を驚かせて逃げてしまうからである。^[199]ザールにいる他の人々は、血の入ったボウルにコインを入れる。憑りつかれた者たちは血で塗油され、花嫁が最初に塗油され、^[199]中にはそれを飲む者もいる。塗油の際には、主たる患者の足と腕に注意が払われる。この後も、犠牲の食事（典型的にはファッターで、これは幸運を神に感謝する公的な犠牲の食事の際にも作られる^[199]）の準備ができるまで踊りが続けられる。 ^[129]これで回復の完了である。^[199]儀式はすぐに終了し、翌日、主たる患者は私的な儀式で犠牲の頭の肉を食べ、ナイル川まで行列する。^[129]

翌日の儀式「頭を開く」（fakka-t-ar-rās）では、前夜に頭を煮て、患者の頭の上のトレイに載せる。シェイカーは患者の口を開けて、特に脳と感覚器官（目は除く）を食べさせる。その後、骨、血の入ったボウル、お菓子を籠に入れて運ぶナイル川の行列が始まる。シェイカーと「花嫁」は水に入り、体を洗う。籠の中身は水に流され、ボウルはすすがれる。「花嫁」は家に戻り、服を着替え、香水をつけ、ここ数日は使っていなかった部屋に入り、もう一度香を焚かれる。彼女はさらに1週間、夫を避け、これからは自分の魂のために毎日「仕事」をする。^[199]

患者が十分に裕福で、カワジャの霊に取り憑かれている場合は、メイズと呼ばれる儀式を行うことがあります。長いテーブルが準備され、テーブルクロスとヨーロッパの食器が敷かれ、カワジャの好む食べ物、例えば様々なアルコール、西洋のソーダ、オリーブ、高価な果物、缶詰の魚やソーセージ、デンマークのチーズ、ティービスケット、フランスパンなどが並べられます。テーブルの周りには背の高い椅子が置かれ、カワジャの主人たちが座って食事をしますが、ビュッフェ形式で行われることもあります。^[144]

儀式の音楽家は信者であり、決して部外者の専門家ではない。^[199]精霊を召喚するためにハイトが演奏される順序は通常次のとおりである。1番目はダラウィーシュ（聖なる人々）、2番目はエチオピア人（ハビーシュ）、3番目は外国人（カワージャート、ヨーロッパ人、北米人、ヒンズー教徒、中国の精霊）、4番目はエジプト、トルコ、イギリスの植民地役人（バシャワット）、5番目は砂漠の遊牧民（アラブ）、6番目はシリアの職人とドマリ（ハリブ）、7番目は西アフリカ人と西スーダン人（ファラタ）、8番目は南スーダン人とその他の黒人アフリカ人（アビドと呼ばれ、不快な意味を持つ^[201]、またはジルグ^[31]、またはクダムと呼ばれる）である。^[116]この順序は、ドラムのリズムの「軽い」から「重い」への順序でもある。^[150]女性の霊は、独自のグループとして別々に太鼓を叩かれることもあります。[ ^77]この場合、女性の霊は最後に来ます。^[31]たとえ、儀式で宿主が明らかになるかどうかはわからないため、関連する霊の宿主が知られていなくても、khayt は演奏されます。儀式で宿主が知られている場合でも、霊は khayt に応じて降りてこないことがあります。これは、問題の宿主が月経中であるためである場合もあれば、明確な理由がまったくない場合もあります。^[135]

女性の初めてのザールの場合は、白い服を着る。一般的に、憑依された者は、腰に赤いベルトを巻き、胸の上で2本の赤い帯を交差させたジャラビヤを着用する。これは、ザールボリでは、トゥンブラと同様に、ザールの霊が、より悪意のある「黒い」霊とは対照的に、「赤い風」と呼ばれることがあるためである。^[199]

ザールボリの儀式は結婚式の象徴性を引き継いでいるが、それ自体は結婚式とは考えられていない。どちらも7日間または3日間続く。ゲストから少額の贈り物が集められる。香が焚かれる。音楽とダンスが特徴的である。動物が犠牲にされ、ナイル川への行列が行われる。^[202]分離、境界と移行、再集合の期間がある。出入り口、開口部、液体、穀物、血、金はすべて、どちらも重要な意味を持つ。どちらの「花嫁」も雑用を禁じられ、白と赤（花嫁の色）を着て、結婚式の道具を使用し、結婚式の衛生を守る。精霊が要求する贈り物も花嫁のものと似ている。オープニングの儀式が行われ、関係（夫と妻、精霊とホスト）の始まりを示す。両方に関連する慣用句とシンボルは似ている。^[203]犠牲の動物も花嫁のように飾られる。^[204]この類似性の強調点は地域によって異なります。都市部のザールボリの儀式は、典型的にはスーフィーの追悼式（ズィクル）に似ています。しかし、都市部の儀式にも共鳴する象徴があります（例えば、患者が犠牲の血に浸したハンカチを手首に巻くのは、結婚式で着用されるハリラブレスレットを連想させます）。^[205]

ザールの霊を誘い出すには、憑依された者に金銭を捧げたり、シャイカに耳や首を吹いてもらったり、縄や鉄の槍で軽く叩いたり（実際に怪我をさせるほどではない）、お香を焚いたり、踊りながらシャイカに持ち上げてもらったりするなどする。^[129]

シャイカーは、既存のシャイカー（多くの場合、母方の女性親戚）に弟子入りすることで、その地位と知識を獲得します。コミュニティが彼女の能力を認識することで、その称号は徐々に授与されます。^[198]

都市部のザールボリ専門家は、ザール患者が治療中に滞在できる「診療所」を運営したり、精霊の道具を販売したりする。都市部の専門家は田舎の専門家よりも嫉妬深く縄張り意識が強く、田舎の専門家は少額の自発的な寄付でしか報酬を得られない。^[91] ザールボリのグループは自主的に組織されることが多く、創始者の「祖母」またはアル・シッバ（家の支柱）によって結び付けられているグループもあるが、それでも互いに独立して機能している。^[48]

ザールボリの儀式には女装者も参加しており^[129]、同性愛者の男性も指導的立場に就くことも多い^{[91] 。}

Sennar zār には、tumbura と bori の両方の要素が含まれています。

セナールでは、儀式にはジャバナという非公式のコーヒーパーティーが頻繁に開催される。コーヒーと香で精霊（通常はエチオピア人）を召喚し、信者に助言を与えたり楽しませたりする。正式な儀式よりも費用がかからないため、人気が高まり頻繁に行われるようになった。別の儀式はアル・クルシで、すべての精霊を招く治癒の儀式である。多くの資源を必要とするが、重度のザールの苦しみを和らげる唯一の方法とみなされている。この儀式は、人間と精霊のコミュニケーションと関係を確立する。7つの精霊のグループは、ダラウィッシュ、パシャワット、カワジャット、ハバシ、ナス・アラブ、最後にナス・ジルグの順に召喚される。通常、少なくとも1つの犠牲が捧げられるが、詳細はどの精霊が主な患者と関係しているかによって異なる。もう1つはカラマで、ザールのリーダーが信者の支援を受けて主催する。これらのうち最も重要なのは、ラマダン（霊魂の活動休止期間）前のラジャブ月の間に行われる。これは共同体的なものであり、ラジャブ月の間に人間と霊魂の関係を祝い、新たにする。^[31]ザールとスーフィーの信奉者はどちらもラジャブ月を非常に重要視している。この月には毎日、あるいはほぼ毎日、儀式や徹夜の祈りが行われる。これらの儀式は霊魂と人間の絆を再確認するものである。最も重要な日は27日で、この日、モハメッドの夜の旅が起こったと言われている。この日に儀式を行うのは、最も重要なザール指導者だけである。^[206]

カラマトの概念は、通常「奇跡」に類似しており、センナールザールでは、他者に対して日常的に寛大さを示すという概念を表現するために使用され、精霊やザールの家自体に捧げられることもあります。^[207]

「マイエンガ」はセンナールザールでは神社を意味するために使われています。^[208]

トゥンブラ以前のヌバ山地の憑依儀式であるディニアは、マリサビールとバリラを作り、屠殺し、田舎の大きな木の周りを3回巡礼する儀式だった。患者は朝に沐浴し、泥で様々な動物の人形を作る。彼らはこれらと卵を持って耕作地のある場所に行き、動物の人形を特定の順序で置く。彼らは木のところに戻り、患者に3回周りを巡礼させ、再び沐浴させ、首からつま先まで卵を体に塗りつける。患者は人形を木に投げつけ、その後、全員が振り返ることなく村に逃げ帰る。これは現在では行われておらず、トゥンブラに取って代わられた。^[37]

アデンではザール・ボリとトゥンブラの両方が存在し、別個のものと考えられていたが、後者は男性が支配的で聖人崇拝と密接に結びついていた。1920年代、両グループは宗教改革者の標的となったことに応じて、自らの宗教的、精神的な性質を否定し始めた。^[44]

アデンのザールボリ（現地ではザールと呼ばれることが多い）では、グループはアラカと呼ばれる女性によって率いられていた。信者のほとんどは女性だったが、ミュージシャンは男性である傾向があった。定期的な参加者は通常エチオピア人とソマリア人だったが、アデン社会のあらゆる階層の人々が必要に応じてザールに参加した。儀式は半公開で共通の場で行われることもあれば、家庭で個人的に行われることもあった。宥めの供物には香水、宝石、犠牲などがあった。スーダンのザールボリやエジプトのザールのようにスーフィーのイメージ（旗など）を使ったり、スーフィーの聖人とのつながりがあったりすることはなかった。^[44]

アデンのトゥンブラのリーダーは一般的に男性で、アキルと呼ばれていました。アデンのトゥンブラでは毎週、通常は木曜日か土曜日に、ジヤラト（毎年の祭り）の間に儀式が行われました。それは、おそらく祖先の役割を与えられた聖人とその墓と関連していました。^[44]

ザール信者は、しばしば宝石でそのつながりを示します。音楽はザールの多くの慣習の中心でもあり、ザールで使用される楽器は高度に装飾され、高く評価されることがあります。香も通常、高い重要性が与えられます。精霊をなだめるために、特別な衣服、宝石、アクセサリー、その他の品物を購入することがよくあります。白、赤、緑の色は一般的に意味を持ちます。

バーレーンでは、ザールの信者は歴史的に、自分の名前、憑依霊の名前、シャハーダが赤い石に刻まれた指輪を身につけることで、所属を示すことがありました。指輪は身につける前に血に浸されます。^[15]

エジプトのザールでは、宝飾品が重要である。入信者がザールに行かなくなったとしても、精霊を怒らせないように、宝飾品は生涯手放さない。^[157]入信者の身体と同様、宝飾品も入信者の儀式の際に犠牲動物の血で塗られ、定期的に塗り直される。これは精霊との契約を意味する。このため、入信者はミツァッファールまたはミツァッファラ（犠牲動物の血で塗られた）と呼ばれることがある。^[153]宝飾品とお守りは、ザールの儀式のたびに血で塗り直される。^[157]最も一般的なのは銀製で、奇数の鈴が付いており、特定の精霊の彫り込み像が単独またはペアで飾られていることが多い。^[63]鈴の音は、その品物がザールに使われたことを示す。エジプトのさまざまな地域でザールジュエリーの作り方は異なり、アレクサンドリアやカイロでは霊の彫刻が一般的でしたが、上エジプトのお守りは抽象的なデザインである傾向がありました。^[23]これはしばしばfadat al-me'affrateen (憑依された者の銀) と呼ばれます。最も一般的なお守りの 1 つは「ハート」(qalb)で、ガラス、プラスチック、または半貴石でできた、タブレットまたはフレーム付きのハートの形をしています。多くのお守りには、コーランの王座の詩や他のイスラムのフレーズも刻まれています。^[157]ザールの信者が最初に手に入れるジュエリーは銀貨で、多くの場合ペンダントにされ、人と霊の間の契約を象徴しています。ザールのジュエリーは特別な箱に保管されることがあります。^[23]憑依された者はトランス状態になり、夢や幻の中で見たものを選ぶことがよくあります。入信者はイスラム教徒であることが多いが、銀細工師はコプト教徒であることが多い。^[209]

他にあまり一般的ではない装飾品の素材として、ビーズ細工がある。タキエット・カルズはビーズとタカラガイで作られた頭飾りで、幅6インチの房と3つの房がある。お揃いのベルトが付いていることが多く、土台にビーズが取り付けられていることもある。お守りもビーズ細工で作られていることがある。^{[15]ウィニフレッド・ブラックマンは、ベルト、帽子、お守り、ネックレスからなる、上エジプトの緑と白の}ザールビーズ細工一式を持っていた。また、犠牲動物に装飾品を付けたという話もある。例えば、長さ2フィートのヤシの枝2本をT字型に束ねて金糸と紙で飾った額飾りや、茶色、白、緑、赤のビーズと等間隔のタカラガイの帯3本で飾った長さ42インチの杖などがあり、これは犠牲動物に乗るときに使われる。^[15]多くのザール信者は儀式用の特別な棒を持っており、入浴や香水用のザール用具を持っていました。 ^[23]また、ザールの指導者の中には、特定の精霊に対応するハドラで使用する衣装を手元に置いている人もいます。^[156]

スーダンのザール・トゥンブラ信者は、「トゥンブラ・リング」と呼ばれるアイテムをネックレス・ペンダントとして着用することがあります。^{[210]これは}ディブラと呼ばれることもあります。ディブラは、アル・ジラニに従う天使の命令により、信者が生涯首に着用します。^[177]

新しいラバーバを作るには、トゥンブラの信者が2つの木製のボウル（適切な形と素材のもの）を用意し、香を焚き、鳩を犠牲にする。ボウルは40日間埋められ、客が来て埋められた場所の近くの地面で眠る。新しいラバーバ（埋められたボウルから作られた）は、新しいシャイカが誕生することが神の意志である場合、既存のシャイカの夢に現れる。その後、動物の犠牲が行われ、2つのボウルが掘り起こされる。将来のシャイカは、ラバーバ建設の儀式の準備のために仕事を休むことができる。楽器がシャイカの家に入る前に、別の動物の犠牲が行われる。^[185]古いラバーバと新しいラバーバの両方の場合、新しいシャイカが設立されるのに合わせて、さらに犠牲が行われる。^[166]

セナールや他のザールボリ実践者の間では、ザール指導者はブリキの箱（アル・イルバ）を一世代から次の世代に、家系内または師匠から弟子へと受け継いでいます。この箱にはザールの道具類、知識、力が含まれています。それぞれの箱は独自の内容物と歴史を持ち、ザールの多様で流動的な性質を物語り、象徴しています。儀式的に開けると（所有者のみが行う）、ザールの精霊が解放/召喚されます。ザール指導者の見習い助手は、小さくて目立たない箱から始め、徐々に大きなブリキの箱へと進んでいきます。^[48]

スーダンのザールボリで演奏される楽器には、ヤギ皮の頭が付いた土器の太鼓であるダルーカ、叩くとカウベルに似た低音の真鍮製の乳鉢であるヌガリシャン、そして洗面器などの再利用がある。^[129]

ボリの基本的なザール香（バクル・アズザール）は、ウダ（赤褐色の木）、黄色のマスチック樹脂（ルバン・ミスティーカ、ピスタシア・レンティスカス）、少量の瓶入りコロンからできています。特定の種類のザール香を作るために他の材料も加えられます。例えば、カワジャートの香を作るにはフランケンセンスを加えます。^[203]

ザール・ボリは、トゥンブラのようにカルト的な旗を通常は使用しないようですが、2つの文献には旗の使用について記載されています。^[104]旗は、より形式的で組織化されており、高給取りの男性と女性の専門家によって運営されている都市部のザール・ボリ集団によく見られるアイテムかもしれません。^[91]

エジプト、イラン^{[10] 、スーダンの部外者は}ザールを否定的に見る傾向があり、中にはそれを非イスラム的な慣習と見なす者もいる。ザール実践者は部外者を様々な方法で見ており、特にジャーナリストに対して警戒する者もいる^[211]が、自分たちの慣習が記録に残されることを喜ぶ者もいる^{[212] 。 [209]}

19世紀、エジプト政府はザールを禁止しようとしたが、1860年代にはあらゆる階層の女性の間でザールが非常に一般的になっていた。^[24]

エジプト映画はエジプト人がエジプト文化に関わり、理解するための有力な手段を提供してきた。エジプト映画では、ザールは総じて迷信的で、後進的で、時代遅れのものとして描かれてきた。ザールの実践者は詐欺師として描かれてきた。このため、多くの若いエジプト人がザールに対して恥ずかしさを感じてきた。しかし、いくつかの映画ではザールを敬意を持って描写し、実際の信者に楽しんでもらっている。ザールは部外者から悪魔的、または恐ろしいものとして特徴づけられることもある。^[23]

ザール自体は現在違法ではないが、ザール中に行われる行為、例えばハシシの喫煙などは違法となる可能性がある。ザールグループが近隣住民や地元警察と良好な関係を保っていない場合、騒音苦情が申し立てられ、ザールグループに対して使用されることもある。 ^[23]

太鼓を叩くザールや音楽グループは衰退しているが、これは指導者が次世代に歌や儀式のやり方を教えていないことが一因である。これは特に女性指導者の間で顕著であり、男性が主導的かつ目立つ役割を担うようになっている。^[23]

宗教指導者は公的にはザールに反対する立場を取るのが一般的であるが、私的には彼らの家族がザールを信奉している場合もある。^[23]

多くのザールの医師は、その能力から尊敬されてきた。しかし、他の国と同様に、ザールの精霊のために、夫が妻に特定のことを許可したり、品物を買わなければならない場合、夫は不信心を示す。ザールの会合は、乱交パーティーの会合場所であると疑われることもあった。1930年代から1950年代にかけて、ザールはより名誉ある地位から下層階級の地位へと移行し、エチオピア人は、外部からザールを隠そうと意識的になった。^[79]

ソマリア人の間では、サールは衰退しているが、シータートの儀式や結婚式、あるいは少なくともかつてはサールを行っていた女性たちのための同様の目的を吸収し、果たす空間で表現されるものへと変化してきた。1955年に英国保護領下では禁止され、特にミンギスは2006年に権力を握ったイスラム法廷連合によって禁止された。このグループに属していない人々の世論は、男女が混ざり合うこと、非ハラール物質（アルコールや血）を摂取すること、そして霊を避けるべきであるが代わりに呼び起こされることなどから否定的である。シータートとサールは部外者によってしばしば混同され、前者は不適切なイスラムの慣習とみなされ、後者は非イスラム的とみなされている。シータートの指導者たちは、自分たちはサールとは何の関係もなく、儀式に来たジンは神聖な空気によって害を受けると強調する。それぞれの儀式の基本的な意図は異なります。シタートは神と聖なる女性を称えることですが、サールは精霊をなだめることです。^[29]

スーダンでは、ザール ボリ(アラブ人やアラブ化した北部人と関連がある) は、部外者の男性から見ると、女性が健康上の問題を装って男性の親類から逃れ、ザールの集まりで飲んだり、タバコを吸ったり、噂話をしたりするものと見られることが多く、女性からは無知とみなされる抵抗や拒絶である。しかし、その力は完全に否定されているわけではなく、男性自身のイスラム教の慣習は、女性の支配的なザールの慣習と完全に相容れないわけではない。ザールの儀式を信じていない上流階級の女性でさえ、時折のレクリエーションとしてザールの儀式に参加し、ハルツームではザール ボリは儀式の慣習だけでなく「演劇活動、音楽、民俗芸術」を促進するクラブになりつつある。ザール ボリは特にイスラム的でも非イスラム的でもないとみなされている。^[213] 19 世紀末には、ザール ボリの信奉者が多すぎて、正統派イスラム教への脅威とみなされた。 1980年代にはザールボリの番組が時折テレビで放送された。^[90]

ボリの信者は、自分たちの儀式を有益でイスラム的であると考えており、時には単に楽しむために参加することもあるが、一般的にはトゥンブラの儀式は要求が多く、難しく、難解で、不快で不快なものとみなしている。ボリの指導者は、トゥンブラは病気を引き起こすと主張したり、トゥンブラの信者を酔っぱらい、不信心者、泥棒、奴隷、殺人者と呼んだりする。^[214]彼らはザール・ニャマニャムをザールの一種ではなく、非イスラム的またはイスラム的ではないとみなしている。^[38]

しかし、奴隷の子孫である非アラブ人と関連のあるザール・トゥンブラは、魔法や悪霊と関連のある悪い非主流の慣習とみなされている。これはヌバ族の儀式舞踊カンパラとよく混同される。実践者は奴隷制との関係を認めているが、同じ否定的な見方をしているわけではない。彼らは、ボリ実践者が行うと主張するような儀式中に飲酒、喫煙、みだらなダンスをすることは決してないと述べている。ボリとは異なり男女混合の空間ではあるが、実践者は異性と一定の距離を保ち、敬意を払っている。^[214]

実践者たちは、スーダンのアラブ人は総じて宗教的に無知で、トゥンブラが「強くて重い」ため恐れており、ボリはトゥンブラほど「強く」なく、トゥンブラの実践者は偽りの儀式で簡単に金儲けをしようとしていると見ている。対照的に、トゥンブラの実践者は、金儲けはしないが、権力、伝統への忠実さ、知識を保っていると彼ら自身は考えている。^[215]彼らはザール・ニャマニャムを別の実践と見なしている（しかし否定的ではない）。ただし、この実践の登場人物はトゥンブラの歌にも登場する。^[38]部外者はトゥンブラの人々をよく扱わないという感情から、警戒して見られる。^[211]

バシール政権下ではザールが禁止され、それに伴い、以前は容認されていた服装や振る舞いを理由に女性に対する公衆の面前での嫌がらせや虐待が行われ、アルコールも禁止された。1990年代にはボリやトゥンブラの指導者の中にはザールを実践し続けた者もいたが、その多くは逮捕され投獄され、時には殴打された。^[216] 1990年代までには、ザール実践者の多くにとって血を飲む習慣はもはや行われていなかったが、ザールを攻撃するために依然として使用されていた。2000年までに、バシール政権はより穏健な印象を与えるためにザールを容認することを選択した。^[217]

ザールボリは1920年代にアデンで初めて禁止された。これは地元の改革者たちが最初に標的にした慣習であり、彼らはザールは詐欺師の行う慣習であり、その音楽は公共の迷惑であると主張した。支持者たちは、ザールが地元で長く行われてきたこと、それが地元で受け入れられていること、そして男女別ではないトゥンブラの方が悪いと主張して、禁止に対する反対提案を提出した。最初はザールの支持者たちはその宗教的性質を否定しなかったが、後に否定した。彼らはまた、儀式は法外に高価ではなく、未亡人が収入を得る手段になると主張した。最後の努力は1932年に裁判所に頼ることだったが、最終的には失敗した。この頃、トゥンブラは聖人の祭りでも禁止されたが、毎週の祝典は許可された。トゥンブラの信者は、自分たちの宗教的性質を即座に否定することで自らを弁護したが、何年もかけて聖人の墓への再入場を請願したが、失敗に終わった。どちらの慣習も宗教的に不浄であると見なされていた。どちらの慣習も1960年代まで制限下で続けられた。^[44]

ハマッシャ、ハウサ族のアニミズム、ブードゥー教と並んで、アフリカ各地に他の憑依儀式が存在します。これらには、エチオピアのシャタナが含まれます。チャドの リバン・シェイタン。ケニアのディゴ ・シャイタニ。ケニアのワタイタサカまたはペポ。タンザニア人のセゲジュ・ シェタニ。タンザニアのンデンブのタクカ。ザンビア・トンガ・ マサベ。マヨットの トランバとパトロス。そしてソンガイ・ ホーリーまたはハウカ。^[90]

これらの名前の多くは、最終的には悪魔を意味するアラビア語に由来している可能性が高い。また、憑依する霊を「風」（スワヒリ語ではペポ、ハウサ語ではイスカ、そしてもちろんアラビア語ではリー）と呼ぶ者も多く、病気を引き起こす外国人の象徴である。これらの慣習は、貿易、ハッジ中に行われる儀式への異教徒の参加、そして人々の移住によって影響を受けている。類似点もあるが、違いもある。^[90]

ザールが実践されている地域では、ザールとは異なる他のアドーシストの憑依儀式も存在する。ザールと並んで、上エジプト人の中には死者憑依を信じ実践した者もおり、憑依された者は人々を診断し治療し、未来を予言し、争いを仲裁し、悲しむ人々に助言するなどしていた。ウィンクラーはこれらの霊媒を無力と表現したが、彼が直接交流した霊媒には多くの子供がおり、霊媒を務めた彼の息子も同様であった。^[61]ウィンクラーはまた、女悪魔と関係を持ち、シャイカの称号を得た男性のことを語っている。質問のある者は男性に2ピアストルを支払い、自分の名前、母親の名前、宗教的所属を告げた。彼は悪魔に話しかけながら床を見つめ、ささやきながら答えた。^[218]

• ハマドシャ
• ハウサ語のアニミズム
• 崇拝主義
• ブダ（民間信仰）
• ファン・アット・タンブラ
• マザヘル
• エチオピアの迷信
• スーフィズム

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ウィキメディア・コモンズのZarに関連するメディア

• ザール教団とトゥンブラ教団
• Changing_Masters（スーダンのタンブラ）、パート I
• Changing_Masters（スーダンの Ṭtumbura）、パート II-III
• Arieli, A.; Aychen, S. (1994). 「ザールの霊に憑依されているという信念に関連する精神疾患」Harefuah . 126 (11): 636–42, 692. PMID  7926995.
• ペルシャ湾のケシュム島に生息するザール。テヘランでニール・ファン・デル・リンデンによって記録された。