叙任をめぐる論争

叙任権論争または叙任権争い（ラテン語：Controversia de Investitura、ドイツ語：Investiturstreit、発音：[ ɪnvɛstiˈtuːɐ̯ˌʃtʁaɪt ]^ⓘ ) は、中世ヨーロッパにおいて、司教の選任権（叙任権） ^{[ 1 ]} 、修道院長教皇教会と国家の間で起こった対立である世紀と12 世紀に一連の教皇が神聖ローマ皇帝や他のヨーロッパの君主の権力を弱体化させ、この論争は 50 年近くにわたる紛争につながった。

1076年に教皇グレゴリウス7世とハインリヒ4世（当時は国王、後に神聖ローマ皇帝）の間で権力闘争が始まった。^{[ 2 ]}この対立は1122年に教皇カリストゥス2世と皇帝ハインリヒ5世がヴォルムス協約で合意したことで終結した。この協定では、司教は世俗君主への忠誠の誓いを立てる必要があり、君主は「槍によって」権威を保持していたが、司教の選任は教会に委ねられていた。この協定は、指輪と杖で象徴される神聖な権威を司教に授ける教会の権利を確認した。ドイツ（イタリアとブルゴーニュを除く）では、皇帝は教会当局による修道院長と司教の選挙を主宰し、紛争を仲裁する権利も保持していた。神聖ローマ皇帝は教皇を選ぶ権利を放棄した。

その一方で、 1103年から1107年にかけて、教皇パスカリス2世とイングランド王ヘンリー1世の間で、短期間ながらも重要な叙任権争いが繰り広げられた。この争いの初期の解決策であるロンドン協約は、ヴォルムス協約と非常によく似ていた。

実践的な問題

西ローマ帝国の衰退後、叙任式は理論上は教会の務めであるにもかかわらず、支配貴族によって行われるようになった（俗人叙任式として知られていた）。^{[ 3 ]}多くの司教や修道院長は、自らも支配貴族の一員であった。ヨーロッパの貴族のほとんどが長子相続制を採用し、貴族の称号を最年長の男子相続人に遺贈していたことを考えると、余剰の男子兄弟はしばしば教会階層の上層部でのキャリアを求めた。これは、家族が領地に私有教会や修道院を設立していた場合に特に顕著であった。 ^{[ 4 ]}司教や修道院長の職には相当な富と土地が伴うのが一般的であったため、教会の役職の売買（「聖職売買」として知られる慣習）は、自ら土地を所有し、慈善によって教会の建設を許可していた貴族の指導者にとって重要な収入源であった。^{[ 4 ]}皇帝たちは世襲制または準世襲制の貴族ではなく、家族の利害関係もなかったため、世俗的な行政を司教に大きく依存していた。^{[ 4 ]}皇帝たちは王権神授説によって自らの権力を正当化した。^{[ 4 ]}

政治的対立と権威の変容

教区や領地の管理に任命された職員の識字能力と敬虔さを向上させたいという願望とは別に、叙任論争は、11世紀半ばに（ドイツの）神聖ローマ皇帝ハインリヒ3世が数年の間に3人の教皇を立て続けに任命し、解任したことから始まった。 ^{[ 4 ]}

グレゴリウス7世のこうした行政上の混乱に対する抵抗政策（ハインリヒ4世の破門によって皇帝の軍事政権が一時的に機能停止したことが最もよく表れている）は、この論争に関わる地政学的な利害関係を覆い隠している。ドイツの司教団は皇帝の顧問団の実質的な内閣を構成しており、これらの司教区が兵員名簿に提供した兵士は帝国の軍事力の主要な源泉であった。^{[ 4 ]}

カロリング朝皇帝（後にオットー朝とザーリア朝が続く）は、西ローマ教皇庁と連携することで権力を掌握した。西ローマ教皇庁は、かつてビザンツ帝国の不在の機関や人物に属していた特定の権限や権利を、シャルルマーニュが皇帝に即位した際に西ローマ皇帝が（再）創設した際に、西ローマ教皇庁と連携して奪取（および／または復活）した。しかし、叙任権闘争が勃発した11世紀には、実際にはドイツの司教区がローマ教皇よりもはるかに大きな権力を持っていた。叙任権闘争中の教皇の政策の変化は、西ローマ教会内におけるローマの中央集権的な権力の主張（または回復）を表している。^{[ 4 ]}

叙任権論争の軌跡とサイクル

1059年以前の教皇選任の多くは、ヨーロッパ列強の政治的・軍事的影響を受けており、国王や皇帝が選任を発表し、教会選帝侯がそれを追認するというケースが多かった。オットー朝の神聖ローマ皇帝は、教皇を任命する権限は自​​分たちにあるべきだと考えていた。初代オットー大帝（936～972年）の即位以来、司教たちは帝国の君主となり、多くの特権を獲得し、帝国領の広大な地域を支配する封建領主のような存在になっていた。こうした経済的・軍事的権力の大きな単位を支配することは、帝国の権威に影響を与えるため、国王にとって最重要課題であった。^{[ 5 ]}君主や貴族にとって、忠誠を誓う人物を任命（あるいはその地位を売却）することが不可欠だった。^{[ 3 ]}

聖職売買の問題は、 1045年に教皇ベネディクト9世が教皇職を売ったとして告発されたことで、特に不評を買った。1046年から1056年にかけて、ハインリヒ3世は教皇分裂を解決し、数人の教皇を任命した。彼は教皇選出過程を支配した最後の皇帝となった。6歳のハインリヒ4世は1056年にドイツ王となった。

ベネディクト10世はトゥスクルム伯の影響下で選出されたが、選挙人に賄賂を贈ったとされている。反対した枢機卿たちは1058年にシエナでニコラウス2世を教皇に選出した。ニコラウス2世はベネディクト10世に対して戦争を起こして勝利し、バチカンの支配権を取り戻した。ニコラウス2世は1059年の復活祭にラテラノで教会会議を招集した。その結果は教皇勅書「イン・ノミネ・ドミニ」に成文化された。この勅書は、貴族の指導者は教皇の選出に関与しないこと（ただし、神聖ローマ皇帝は選出を承認できる）、そして選挙人はローマに集まった枢機卿（後に枢機卿団に発展する）であると宣言した。この勅書はまた、俗人の叙任を禁止した。これに対し、ドイツのすべての司教（皇帝を支持していた）は1061年に集まり、ニコラウス2世のすべての勅令を無効と宣言した。しかしながら、アレクサンデル2世とグレゴリウス7世の教皇選出は、皇帝の関与なしに教会の規則に従って行われた。

ヘンリー4世とグレゴリウス7世はともに最高権力を主張した。1075年、グレゴリウス7世は教皇の教令集『ディクタトゥス・パパエ』を編纂したが、これは当時出版されず、グレゴリウス改革の原則を列挙したものであった。その一節では、教皇が皇帝を廃位する唯一の権限を持つと主張した。^{[ 6 ]}また、ローマ教会は神のみによって設立されたものであり、教皇権（ゲラシウス教皇の権威）が唯一の普遍的権力であると宣言した。特に、同年2月24日から28日にかけてラテラノ宮殿で開催された公会議では、教皇のみが聖職者を任命または罷免したり、彼らを別の司教座に移したりできると布告した。教皇は、司教が忠誠を示すために世俗の領主から職務の象徴を「授けられる」ことに反対した。^{[ 7 ]}この頃には、ハインリヒ 4 世はもはや子供ではなく、グレゴリウスを怒らせるような独自の司教の任命を続けていた。^{[ 6 ]}ハインリヒ 4 世はこの宣言に反応し、グレゴリウス 7 世に書簡を送り、グレゴリウスを教皇として支持する帝国の立場を撤回することをはっきりと表明した。書簡の表題は「簒奪ではなく神の聖なる任命によって王となったハインリヒから、ヒルデブラントへ。彼は現在教皇ではなく偽りの修道士である」であった。^{[ 8 ]}この書簡は新しい教皇の選出を求めていた。ハインリヒ 4 世の書簡は「神の恩寵により王となった私、ハインリヒは、すべての司教と共に、あなたに言う。降りて来い、降りて来い！」で締めくくられており、「そして永遠に呪われる」という言葉が付け加えられることが多いが、これは後から付け加えられたものである。^{[ 9 ]}

状況はさらに深刻になった。ヘンリー4世は、ミラノの司祭であるテダルドをミラノ司教に任命したが、その前にローマでは別のミラノの司祭アットが教皇によって既に選ばれていたからである。^{[ 10 ]} 1076年、グレゴリウスはヘンリーを破門し、ドイツ王の座から追放することで対応した。^{[ 11 ]}すべてのキリスト教徒は忠誠の誓いから解放され、ヘンリーの臣民の多くが彼に従うことを拒否するようになった。ヘンリーはグレゴリウスに許しを請うことを決意し、それは認められた。^{[ 12 ]}

これらの宣言を強制することは別の問題であったが、徐々にグレゴリウス7世の側に有利な状況が生まれた。ドイツ諸侯や貴族は国王の廃位を聞いて喜んだ。彼らは宗教的な理由を利用して、 1075年の第一次ランゲンザルツァの戦いで始まった反乱を続け、王室の領地を奪取した。貴族たちは農民や財産に対する地方領主権を主張し、以前は禁止されていた砦を建設し、帝国からの自治を確保するために地方の封建領地を築き上げた。^{[ 6 ]}

これらの要因が重なり、ヘンリー4世は反乱軍と戦うために軍隊を編成する時間が必要だったため、譲歩せざるを得なかった。1077年、彼は北イタリアのカノッサへ旅し、そこで教皇がマティルダ伯爵夫人の城に滞在していたので、直接謝罪した。^{[ 14 ]}教皇はヘンリーの動機を疑い、彼が本当に悔い改めたとは信じなかった。^{[ 15 ]}罪の償いとして、また第一次ランゲンザルツァの戦いの後にザクセン人を罰した自身の行為をなぞるように、彼は毛のシャツを着て、雪の中に裸足で立ち、後にカノッサへの道として知られるようになった。グレゴリウスは破門を解除したが、大ザクセン反乱として知られるようになった反乱を起こしたドイツ貴族たちは、その機会を手放すつもりはなく、ライバルの王ルドルフ・フォン・ラインフェルトを選出した。 3年後、グレゴリウス教皇はフォン・ラインフェルトへの支持を表明し、1080年3月7日の四旬節の教会会議で再びハインリヒ4世を破門した。^{[ 16 ]}これに対し、ハインリヒはブリクセンで司教会議を招集し、グレゴリウスを非嫡出子と宣言した。^{[ 17 ]}しかし、ハインリヒに対する内部反乱は、ルドルフ・フォン・ラインフェルトが死去した同年、事実上終結した。

ヘンリー4世は、ラヴェンナの司教に任命していたギベール・ド・ラヴェンナを教皇に指名し、クレメンス3世（カトリック教会では対立教皇クレメンス3世として知られる）を「我々の教皇」と呼んだ。1080年10月、北イタリアの親皇帝派司教が組織した軍は、ヴォルタ・マントヴァナの戦いでマティルダ伯爵夫人の親教皇派軍と衝突した。親皇帝派軍が勝利し、1081年3月、ヘンリー4世はブレンナー峠からヴェローナ辺境伯領に抵抗を受けることなく進軍し、同年4月にミラノに入った。その後、グレゴリウス7世を強制的に排除し、クレメンス3世を擁立する目的でローマを攻撃し、都市を包囲した。ローマ市は包囲に耐えたものの、1083年にバチカンとサン・ピエトロ大聖堂は陥落した。市の郊外で、ハインリヒは13人の枢機卿を味方につけ、彼らはハインリヒに忠誠を誓った。翌年、ローマ市は降伏し、ハインリヒは凱旋して市内に入城した。 1084年の棕櫚の主日、ハインリヒ4世はサン・ピエトロ大聖堂でクレメンスを厳かに即位させた。そして復活祭の日、クレメンスは恩返しとしてハインリヒ4世を神聖ローマ皇帝として戴冠させた。

グレゴリウス7世は、当時チェンキウスの家として知られていたサンタンジェロ城で、バシリカから数百ヤード離れた場所で抵抗を続けていた。^{[ 18 ]}グレゴリウスは同盟国に助けを求め、ロベール・ギスカール（シチリア、アプリア、カラブリアのノルマン人支配者）が応じ、1084年5月27日にローマに入城した。^{[ 19 ]}ノルマン人は大軍でやって来て、ヘンリーとその軍隊が逃げるほどの攻撃を仕掛けた。グレゴリウス7世は救出されたが、その過程でローマは略奪され、ローマ市民はグレゴリウス7世を非難した。その結果、グレゴリウス7世はノルマン人の保護の下、ローマを離れることを余儀なくされ、サレルノに逃れたが、そこで病に倒れ、1085年5月25日に亡くなった。^{[ 20 ]}彼が最後に口にした言葉は、「私は正義を愛し、不正を憎んできた。それゆえ、私は亡命先で死ぬのだ」であった。^{[ 21 ]}

グレゴリウスの死後、枢機卿たちは新しい教皇としてヴィクトル3世を選出した。彼の昇格はノルマン人の影響力によるものだった。対立教皇クレメンス3世は依然としてサン・ピエトロ大聖堂を占拠していた。ヴィクトル3世が亡くなると、枢機卿たちはウルバヌス2世（1088年～1099年）を選出した。彼はグレゴリウス7世が後継者として推薦した3人のうちの1人だった。ウルバヌス2世は西ヨーロッパを統一した第1回十字軍を説き、さらに重要なことに、グレゴリウス7世を見捨てた大多数の司教たちを和解させた。^{[ 21 ]}

ハインリヒ4世の治世は、ドイツ君主制の弱さを露呈した。君主は自国の貴族の善意に依存していた。彼らは名目上は王室の役人であり、世襲の君主であった。また、彼は教会の財力にも依存していた。ハインリヒ4世はローマ教会と自国の多くの有力貴族を敵に回した。これらの貴族の多くは、公然と、あるいは反乱を長年続けた。ハインリヒは、不服従の家臣に代わる適切な官僚機構を創設することができなかった。有力貴族はますます独立し、教会は支援を撤回した。ハインリヒ4世は晩年、必死に王位を守ろうとした。王国は大きく縮小した。^{[ 22 ]}

叙任権闘争は数十年にわたり続き、歴代の教皇はドイツで反乱を煽動することで皇帝の権力を弱体化させようと試みた。これらの反乱は徐々に成功を収め、ハインリヒ4世の治世は王国の衰退と権力の衰えで幕を閉じた。彼の臣下の多くは長年にわたり、絶え間なく、あるいは断続的に反乱を起こしていた。対立教皇クレメンス3世こそが真の教皇であるというハインリヒ4世の主張は、当初は一部の貴族、さらにはドイツの多くの司教の間でも支持されていた。しかし、年月が経つにつれ、この支持は徐々に失われていった。ドイツ王が教皇を指名できる、あるいは指名すべきであるという考えは、次第に信用を失い、過去の時代の時代錯誤と見なされるようになった。1105年12月31日、ハインリヒ4世は退位を余儀なくされ、教皇制を支持して父に反旗を翻し、父が亡くなる前に対立教皇の正当性を否定させた息子ハインリヒ5世が後を継いだ。

ヘンリー5世は、迅速な行動と父の政策の変更が必要であると悟った。教皇パスカリス2世は、ヘンリー5世がドイツに司教を任命したことを非難した。国王は1111年に軍隊を率いてアルプス山脈を越えた。弱体で支持者も少なかった教皇は、妥協案として1111年のコンコルダートを提案せざるを得なかったが、これは失敗に終わった。王権と聖職権をめぐる叙任権闘争に対するその単純かつ根本的な解決策^{[ 23 ]}は、ドイツの聖職者が領地と世俗の役職を皇帝に譲り渡し、純粋に精神的な教会を設立するというものであった。ヘンリーは、特に教会の手にあったが所有権が争われていた領地について、王国の領土に対する支配力を拡大した。彼は教会の事柄に干渉せず、聖職者は世俗の奉仕を避けることとなった。教会には自治が与えられ、ヘンリー5世は父が失った帝国の大部分を取り戻すことになった。そしてついに、ハインリヒ5世はパスカリス2世によって神聖ローマ皇帝として戴冠されることになった。しかし、サン・ピエトロ大聖堂で領地の譲渡が読み上げられると、群衆は怒り狂った。ハインリヒは教皇と枢機卿を人質に取り、教皇がハインリヒ5世に叙任権を与えるまで待った。その後、彼は皇帝として戴冠し、教皇制に対する明らかな勝利者としてドイツに戻った。^{[ 24 ]}

しかし、ヘンリーの勝利は、父ヘンリー4世がグレゴリウス7世に勝利した時と同様に短命に終わった。聖職者たちはパスカルに協定の撤回を促し、パスカルは1112年にこれに応じた。争いは予想通りの展開を見せた。ヘンリー5世は反乱を起こし、破門された。ドイツでは暴動が勃発し、ドイツ王は新たな対立教皇グレゴリウス8世を任命し、ローマに忠誠を誓う貴族たちはヘンリーから離反した。ドイツの混乱と紛争は、ヘンリー4世の時代と同様に続いた。そして叙任権をめぐる論争はさらに10年間も続いた。父ヘンリー4世と同様、ヘンリー5世も権力の衰退に直面した。最終的に、彼は叙任権と教皇を指名する旧来の権利を放棄せざるを得なかった。1122年のヴォルムス協約はその結果である。コンコルダートの後、ドイツ国王はオットー朝時代のような教会に対する支配力を二度と持つことはなかった。^{[ 22 ]}その結果、ハインリヒ5世は教会に復帰し、正当な皇帝として認められた。

ハインリヒ5世は、政教協約締結から3年後の1125年に後継者なく死去した。彼は甥のシュヴァーベン公フリードリヒ・フォン・シュタウフェン（シュヴァーベン公フリードリヒ2世としても知られる）を後継者に指名していた。しかし、聖職者たちはロタール3世を選出した。シュタウフェン家（ホーエンシュタウフェン家としても知られる）とロタール3世の後継者との間で長期にわたる内戦が勃発し、ホーエンシュタウフェン家のフリードリヒ1世（1152年 - 1190年）の権力掌握への道が開かれた。^{[ 25 ]}

ヘンリー4世の死当時、イングランド王ヘンリー1世とグレゴリウス教皇庁は叙任権をめぐる論争にも巻き込まれており、その解決は最終的に帝国における同様の問題の解決のモデルとなった。

ウィリアム征服王は侵攻に際して教皇の旗とアレクサンデル2世教皇の遠方からの祝福を受け入れたが、征服の成功後、コンスタンティヌスの寄進の一般条項に基づき、ローマに来て領地に対する臣従の誓いを立てるべきだという教皇の主張をうまく拒否した。

教皇勅書「ディクタトゥス・パパエ」における俗人叙任禁止令は、ウィリアムの司教や修道院長の忠誠心を揺るがすことはなかった。ヘンリー1世の治世では、ウェストミンスターとローマの間の激しいやり取りにより、カンタベリー大司教アンセルムは仲介を諦め、修道院に隠棲した。ヘンリーの主要顧問の一人であるロベール・ド・ムランは破門されたが、国王を破門するという脅しは実行されなかった。教皇庁は、ドイツ人ヘンリーがまだ屈服していない間、イングランド人ヘンリーの支持を必要としていた。計画されていた十字軍もイングランドの支持を必要としていた。

ヘンリー1世はヨーク大司教に、聖油を塗られた王権に関するすべての関連伝承を収集して提示するよう命じた。この点について、歴史家のノーマン・カントールは次のように述べている。「結果として生まれた『ヨークの匿名』論文は、中世初期の政治理論の研究者にとっては興味深いものだが、時代遅れの宗教的イデオロギーに代わって行政と法律の官僚制という確固たる基盤を築いたアングロ・ノルマン王朝の考え方を典型的に表すものでは決してない。」^{[ 26 ]}

1107年に合意されたロンドン協約は、後にヴォルムス協約で取り上げられることになる妥協の先駆けとなった。イングランドでは、ドイツと同様に、国王の官房が聖職者の世俗的権力と教会的権力を区別し始めた。政治的現実に屈し、この区別を採用したイングランドのヘンリー1世は、司教や修道院長に叙任する権利を放棄したが、司教が世俗の封臣と同様に叙任式（ commendatio ）で臣従と封建的臣従を誓った後、司教に直接「世俗的財産」（司教職に結びついた土地）に対する臣従を誓わせる慣習は保持した。 [ ^{27 ]イングランド}では、征服によって国王が支配権を持っていたため、フランスのように封臣制度が地方の大領主の間で分割されることはなかった。

ヨーロッパ大陸では約50年にわたる紛争が続き、後の教皇ホノリウス2世となるランベルト・スカンナベッキと1121年のヴュルツブルク帝国議会が紛争終結に向けて尽力した。1122年9月23日、ドイツの都市ヴォルムス近郊で、教皇カリストゥス2世と神聖ローマ皇帝ハインリヒ5世は、現在ヴォルムス協約として知られる協定を締結し、叙任権闘争に終止符を打った。この協定により、世俗の叙任権は廃止されたが、世俗の指導者には任命過程において非公式ながらも重要な影響力を行使する余地が残された。

協定の条項によれば、ドイツにおける司教と修道院長の選出は、皇帝（またはその使節）が（「暴力を用いずに」）紛争当事者間の裁判官として立ち会い、賄賂を一切排除して行われることになっていた。これにより、皇帝は帝国のこれらの大領主の選出において重要な役割を保持することになった。しかし、紛争がない場合は、大聖堂の参事会員が司教を選出し、修道士が修道院長を選出することになっていた。ドイツ国外のブルゴーニュとイタリアでは、選出は皇帝の干渉を受けずに教会によって行われることになっていた。

カリクストゥスが皇帝に任命される際に支払うべき封建的な臣従の義務について言及した際、その表現は慎重であった。「皇帝はこれらのことに対して、当然行うべきことをあなたに行うであろう」というのが、カリクストゥスが与えた特権の文言であった。司教や修道院長の選出に際して、皇帝が多額の報酬（支払い）を受け取る権利は明確に否定されていた。

皇帝は、聖職者に指輪と司教杖（彼らの霊的権威の象徴）を授ける権利を放棄し、大聖堂や修道院の参事会員による選出と自由な聖別を保証した。これを補うため、また教皇が常に皇帝から受け継ぐものと認めてきた司教の世俗的な権威を象徴するために、別の象徴である笏が考案され、それは国王（またはその使節）によって手渡されることになった。

両者は、要請があれば相互援助を行い、互いに平和を約束することで合意した。この政教協約は、 1123年の第1回ラテラノ公会議で承認された。

• 帝王教皇主義
• Cestui que
• 自由憲章
• 教会と帝国の衝突
• クリュニー修道院の改革
• ラテラノ公会議第一回
• 教皇制の歴史（1048年～1257年）
• 教皇の任命
• 教皇の廃位権
• ペトルス・クラッスス
• Quia Emptores
• 相続財産法
• 西暦1000年のルネサンス

• 「ヴォルムス協定」、BBCラジオ4 『イン・アワー・タイム』