私有教会

私有教会の発展は封建制の産物であった。^{[ 2 ]}創設した領主または領主は俗人、司教、または修道院長であったかもしれないが、教会を聖別したり、そこで奉仕する司祭を叙任したりする権限は教区司教のみにあった。トロスリー公会議（909年）は、そのような教会を領主の支配下にあるが、司教の統治下にあると定義した。建物の良好な維持管理と適切な照明の確保、および教区境界の決定は司教の責任であった。^{[ 3 ]}

カロリング帝国では、私有教会に関する規則は、9世紀、カール大帝の治世下808年と敬虔王ルイの治世下818/9年の改革公会議で明確に定められました。当時、私有教会は公式に認められていましたが、カピチュレーションでは、それに伴ういくつかの行き過ぎが指摘されていました。すなわち、所有者は司教の同意なしに司祭を任命したり罷免したりしてはならず、また自由民でない者を任命してはならないと合意されていました。すべての教会には、司祭が霊的奉仕を行いながら自活できる、領主の負担のない牧師館とその庭が備え付けられることになっていました。私有教会の創設者の権利も限定され保護されており、司教は適任者の叙任を拒否することはできませんでした。また、この法律は、私有修道院の創設者が創設者一族の一員を任命する権利も保護していました。^{[ 4 ]}

8世紀のドイツで発展した慣習では、所有教会をより大きな教会や大聖堂に寄贈する際に、一定の条件が付されていました^{[ 1 ]} 。例えば、用益権を家族の一員に留保し、場合によっては複数世代にわたって留保するといった条件です。遠縁の相続人が帰ってきた場合、寄贈を取り消すことができる場合もありました。また、家族に返還されるという罰則を課し、聖職禄として授与されることを一切認めないという条件もありました。用益権は女性（ancilla dei）や、まだ生まれていない男性（ましてや聖職に就いていない男性）に留保される場合もあり、寄贈者は家族の生活を支えるための措置を講じることができました^{[ 1 ]} 。このような条件で第三者に寄贈することで、その後、他の家族から異議申し立てを受けることを防ぐことができました。

ウルリッヒ・シュトゥッツは、所有教会制度は特にローマの支配を受けたことのない地域、アイルランド人やスラブ人、東ローマ帝国に存在したと主張したが、所有教会はドイツで最もよく知られており、ドイツでは、自分の土地に教会を設立し、自分の土地から寄付をした地主であるグルントヘルが、封土のアドボカトゥス（ドイツ語でフォークト）として、教会の安全と秩序維持の責任を負い、叙任権を保持していた。9 世紀と 10 世紀には、ドイツにおける所有教会の設立が最大規模に達した。その地位にあった俗人は俗人修道院長であった。祭壇は、建物、土地、権利、および結びつきが結び付けられる法的アンカーであった。^{[ 4 ]}所有者とその相続人は、祭壇の下に聖遺物が安置されている聖人に代わって、土地に対する法的権利をそのまま保持していた。 「彼は祭壇を売ったり、貸したり、リースしたり、相続人に遺贈したり、持参金として使用したり、抵当に入れたりすることができ、ただし、一度献堂された教会は引き続き教会として使用されることが条件であった。」^{[ 4 ]}しかし、創設者は教会の維持と司祭の養育のために指定された土地や付属物を譲渡することはできなかった。土地を宗教的な用途に捧げることは、経済的な利用に適さないほど小さな区画に分割されるのを防ぐ一つの方法であった。

ジョージ・W・O・アドルショーによれば、フランスの歴史家たちは、私有教会の発展を、西ローマ帝国の崩壊に伴う地方分権化と、都市の司教に代わって農村の教会の責任を負った後期ローマ帝国およびメロヴィング朝の地主の権威の増大に起因するものとしている。^{[ 3 ]}

所有権は、たとえ金銭と引き換えであっても譲渡または移転される可能性があり、それは教会が奉仕する宗教共同体の立場を損なうものであった。小さな教区教会ではこの権利は些細なものかもしれないが、オットー大帝の支配下にあったドイツ領土においては、それは教会に対する不可欠な抑制と統制の手段であり、神聖ローマ皇帝はそれを通じて教会を実質的に支配していたのである。

聖職売買、すなわち金銭や物々交換によって聖職位を直接購入する行為は、常に存在する問題であり、 11世紀から12世紀初頭のグレゴリウス改革のすべての教会会議で繰り返し攻撃され、叙任権闘争を煽った。聖職禄制度は、私有教会から発展した。^{[ 2 ]}

王室所有の教会は、今日まで私有教会として存続している。

中世の例としては、1422年に言及されたデヴォン州リトルハムの教会が挙げられる。^{[ 5 ]}