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ワンパノアグ族（ Wôpanâakとも表記される）は、北東部森林地帯に居住するアメリカ先住民で、現在はマサチューセッツ州南東部に、かつてはロードアイランド州東部の一部に居住していた。[ 3 ]彼らの歴史的な領土には、マーサズ・ヴィニヤード島とナンタケット島が含まれる。
ワンパノアグ族のうち2つは連邦政府に承認されている。
ワンパノアグ語（マサチューセッツ語とも呼ばれる）は、ニューイングランド南部のアルゴンキン語族に属する言語である。[ 4 ]
17 世紀にイギリス人と接触する以前、ワンパノアグ族は 67 の村にまたがって 4 万人もの人々が暮らしており、ワンパノアグ族国家を構成していた。[ 6 ]これらの村は、東海岸沿いのウェサガセット (現在のウェイマス) まで、現在のケープ コッド全域とナトケット島とノエペ島 (現在のナンタケット島とマーサズ ヴィニヤード島)、そして南東のポカノケット (現在のロードアイランド州ブリストルとウォーレン)まで広がっていた。[ 6 ]ワンパノアグ族はこの土地に 12,000 年以上住んでいた。[ 7 ]
1615年から1619年にかけて、ヨーロッパの船でやってきたネズミによって運ばれたレプトスピラ症の流行により、ワンパノアグ族と近隣部族の人口が激減した。この急激な人口減少により、マサチューセッツ湾植民地の植民地化が促進された。[ 8 ] 50年以上後、ワンパノアグ族の酋長サチェム・メタコムとその同盟者は、入植者に対してキング・フィリップ戦争（1675年～1676年）を仕掛けた。この戦争の結果、生き残ったワンパノアグ族の40パーセントが死亡した。ニューイングランドの入植者は、多くのワンパノアグ族の男性をバミューダ、西インド諸島、または北米の農園や農場に奴隷として売り飛ばした。
ワンパノアグ族は、歴史的な故郷に住み続け、文化の中心的な側面を維持しています。口承伝承、儀式、歌と踊り、社交集会、狩猟と漁業は、ワンパノアグ族にとって重要な伝統的な生活様式であり続けています。[ 6 ] 2015年、連邦政府はマシュピーの150エーカーの土地とトーントンの170エーカーの土地をマシュピー・ワンパノアグ族の最初の保留地と宣言し、部族はそこで部族主権を完全に行使することができます。[ 7 ]マシュピー部族には現在、約3,200人の登録市民がいます。[ 7 ]ゲイヘッドのワンパノアグ族には現在、901人の登録市民がいます。[ 9 ] 21世紀初頭の人口推計では、ワンパノアグ族の子孫は合計4,500人であると示されていました。[ 10 ]ワンパノアグ族の活動家は、ワンパノアグ語を復活させています。マシュピー高校は2018年にこの言語を教えるコースを開始した。[ 11 ] [ 12 ]
ワンパノアグは、おそらくワパヌースに由来し、 1614年のアドリアン・ブロックの地図に初めて記録されている。これはワンパノアグの領土をヨーロッパ人が最初に示したものである。ワンパノアグはこの言葉を「最初の光の人々」と訳している。 [ 6 ] [ 7 ]インクリース・マザーは1676年に、フィリップ王戦争でイギリスと戦った部族の同盟を説明するためにこの言葉を初めて記録した。
1616年、ジョン・スミスはワンパノアグ族の1つをポカノケットと呼んだ。初期の植民地時代の記録や報告書では、ポカノケットは、イギリス人がニューイングランド南東部に入植し始めた当時、ワンパノアグ族連合を率いていた部族の名前として使われていた（指導者は1661年まではマサソイト・オウセメキン、1661年から1662年まではその息子ワムスッタ、1662年から1676年まではメタコメット）。ポカノケット族は、ロードアイランド州ウォーレンが発展した場所の近く、そしてフィリップ王戦争後にロードアイランド州ブリストルが誕生した半島にあるソワムズを拠点としていた。ロードアイランド州ブリストルのマウントホープ湾[ 13 ]にあるメタコメットの拠点、またはキングフィリップの拠点は、メタコメットがキングフィリップ戦争を開始した政治的中心地となった。キングフィリップ戦争は、北米におけるイギリス人入植に対するネイティブアメリカンの最初の部族間抵抗戦争である。
ワンパノアグ族は半定住型（つまり部分的に遊牧型）で、ニューイングランド南部の各地点を季節ごとに移動していた。[ 17 ]男性は季節ごとの漁に出かけるため、東海岸沿いを北や南へ遠くまで旅することが多く、時にはその遠隔地に数週間から数ヶ月滞在することもあった。女性は主食として「三姉妹」（トウモロコシ、つる性豆、カボチャ）を栽培し、男性が捕獲した魚や獲物で補っていた。 [ 17 ]各コミュニティは明確に定められた領土を支配しており、人々は漁、植え付け、収穫、狩猟を季節ごとに繰り返して生計を立てていた。ニューイングランド南部にはさまざまな部族が住んでいたため、狩猟地は厳密に定められた境界を持っていた。
ワンパノアグ族は、北東部森林地帯の他の先住民族と同様に母系制を採用しており、女性が財産を所有し、世襲の地位は母系を通じて受け継がれていました。また、母系中心の社会であり、若いカップルが結婚すると、女性の家族と同居しました。女性の長老は、首長やサチェムの選出を承認することができました。男性は、他のバンドや部族との関係や戦争において、政治的な役割のほとんどを担っていました。女性は、結婚の有無に関わらず、女性の子孫に土地を譲りました。[ 18 ]
ワンパノアグ族の食料生産は、多くのアメリカ先住民社会と同様で、食習慣は性別によって分かれていました。男性と女性にはそれぞれ特定の役割がありました。女性は食料生産と加工の多くの段階で積極的な役割を果たし、コミュニティにおいて重要な社会政治的、経済的、精神的な役割を担っていました。[ 19 ]ワンパノアグ族の男性は主に狩猟と漁業を担当し、女性は農業と野生の果物、ナッツ、ベリー、貝類の採取を担当していました。[ 20 ]ワンパノアグ社会では、女性が食料生産全体の最大75パーセントを担っていました。[ 21 ] [ 17 ]
ワンパノアグ族は、最高首長が他の複数の首長を統括する連合体を形成していた。入植者たちはしばしば彼を「王」と呼んだが、首長の地位は王とは多くの点で異なっていた。首長は女性の長老によって選出され、部族内の評議員や地域の「小首長」と協議する義務があった。[ 22 ]また、交易特権の取り決めや、物質的な貢物と引き換えに同盟者を保護する責任も負っていた。[ 23 ]首長の地位は男女ともに持つことができ、近親の男性よりも女性が選ばれることもあった。[ 24 ]
結婚前の性的な実験は容認されていたが、ワンパノアグ族は結婚後の夫婦間の貞節を期待していた。ロジャー・ウィリアムズ（1603年～1683年）は、「独身での姦淫は罪とはみなさないが、結婚後は…どちらかが不貞を働くことは極悪非道だと考える」と述べている。[ 25 ]ワンパノアグ族では一夫多妻制が一般的であったが、一夫多妻制も行われていた。一部のエリート男性は政治的または社会的な理由で複数の妻を持つことがあり、複数の妻を持つことは富の象徴であった。女性はトウモロコシやその他の食料品の生産と流通を担っていた。結婚や夫婦関係は、氏族や親族の絆ほど重要ではなかった。
ワンパノアグ族はもともと、アルゴンキン語族に属するマサチューセッツ語の方言であるウォパナアク語を話していました。[ 4 ]アメリカで最初に出版された聖書は、宣教師ジョン・エリオットによる1663年のワンパノアグ語訳でした。彼は正書法を作り、ワンパノアグ族に教えました。多くの人が読み書きができるようになり、手紙、証書、歴史文書にワンパノアグ語を使用しました。[ 12 ]
ワンパノアグ語話者の急速な減少は、アメリカ独立戦争後に始まった。ニール・ソールズベリーとコリン・G・キャロウェイは、ニューイングランドのインディアン社会では、特に戦争や捕鯨や海運といった危険な仕事による男性の早死にが原因で、当時男女比の不均衡が生じていたと指摘している。彼らは、多くのワンパノアグ族の女性が自分たちの言語グループ以外の男性と結婚したため、様々なワンパノアグ語の方言を維持することが困難になったと主張している。[ 26 ]
マシュピー・ワンパノアグ族の一員であるジェシー・リトル・ドー・ベアードは、1993年にウォパナーク語復興プロジェクトを設立しました。 [ 27 ]このプロジェクトでは、数人の子供にウォパナーク語を教え、1世紀以上ぶりにウォパナーク語を話す子供たちが誕生しました。[ 12 ]このプロジェクトでは、より多くの子供たちにウォパナーク語を教え、ウォパナーク語を基盤とした学校のカリキュラムを開発するために教師を育成しています。ベアードは、ウォパナーク語のアーカイブ文書を参照し、言語学的手法を用いて未確認の単語を再構築することで、1万語のウォパナーク語-英語辞書を作成しました。このプロジェクトのために、彼女は2010年にマッカーサー・フェローから50万ドルの助成金を受けました。[ 28 ]彼女はまた、文法書、物語集、その他の書籍も出版しています。マシュピー高校は2018年にウォパナーク語のコースを開始しました。[ 11 ] [ 12 ]
ワンパノアグ族と入植者との接触は、16世紀にヨーロッパの商船や漁船がニューイングランド沿岸を航行するようになったことから始まった。1524年、ジョヴァンニ・デ・ヴェラッツァーノは、現在のロードアイランド州でワンパノアグ族やナラガンセット族などの様々な部族と接触した。1614年、トーマス・ハント船長は数人のワンパノアグ族を捕らえ、スペインで奴隷として売った。パトゥクセト族のティスクァントゥム（またはスクアント）は、スペインの修道士たちによって身代金で解放されたが、彼は逃亡した。彼は通訳としてニューファンドランドへの遠征に同行し、1619年に故郷に戻ったが、パトゥクセト族全体が疫病で死んでいたことを知った。[ 29 ]
ワンパノアグ族は1616年から1619年の間に流行病に見舞われ、長らくヨーロッパ人との接触によって持ち込まれた天然痘だと考えられていた。しかし、2010年の研究では、この流行病はヨーロッパ船のネズミの宿主によって持ち込まれたレプトスピラ症だったと示唆されている。 [ 30 ]この病気によって最も大きな被害を受けたのはフランス人と盛んに交易していたグループであり、この病気は未開拓地での流行病だった可能性が高い。アルフレッド・クロスビーは、マサチューセッツ族とポカノケット本土の人口損失が最大90%に達したと推定している。[ 31 ]
1620年、ピルグリムたちはプリマスに到着し、ティスクァンタムや他のワンパノアグ族は、ニューイングランドでよく育つトウモロコシ、カボチャ、豆（三姉妹）の栽培方法や、魚の捕獲と加工、海産物の採取方法を彼らに教えた。彼らはピルグリムたちが最初の冬を生き延びるのを助け、スクァントは彼らと共に暮らし、彼らとワンパノアグ族の酋長マサソイトとの間の仲介役を務めた。モートの報告書には、ピルグリムとワンパノアグ族の最初の接触は1621年の春に始まったと記録されている。[ 32 ]
ポップカルチャーでは、ワンパノアグ族が最初の感謝祭に参加したとよく描かれている。しかし、多くのアメリカ先住民や歴史家は、ワンパノアグ族が入植者と共に祝ったというロマンチックな物語に異議を唱えている。1621年の出来事に関する主要な記録の一つは、直接目撃した人物によって書かれたもので、祝祭にはインディアンがいたが、それ以上のことは何もなかったと述べている。[ 33 ]
マサソイトは1623年の冬に重病にかかったが、入植者たちの看護によって回復した。1632年、ナラガンセット族がソワムにあるマサソイトの村を襲撃したが、入植者たちはワンパノアグ族を助けて彼らを撃退した。[ 29 ]
1632年以降、プリマス植民地はボストン周辺で拡大するピューリタン入植地に比べて人口が劣勢になった。入植者たちは西へコネチカット川流域へと拡大した。1638年には強力なピクォート連合を壊滅させた。1643年にはモヒガン族が入植者の支援を受けてナラガンセット族を破り、ニューイングランド南部で支配的な部族となった。[ 29 ]
1650 年以降、ジョン・エリオットや他のピューリタン宣教師たちは、地元の部族をキリスト教に改宗させようと試み、改宗した人々は 14 の祈りの町に定住した。エリオットとその同僚たちは、インディアンが一夫一婦制の結婚、農業、法学などの慣習を取り入れることを期待していた。[ 34 ]インディアンの間で流行した疫病の蔓延が、一部の改宗の動機となった可能性がある。ソールズベリーは、生き残った人々は、医療および宗教指導者が疫病による損失を防ぐことができなかったため、一種の精神的危機に陥ったと示唆している。[ 35 ]
個々の町や地域では、インディアンの改宗に対する期待が異なっていた。エリオットが本土で祈りを捧げた町のほとんどでは、改宗者は植民地の法律や慣習に従い、植民地生活の物質的な装飾品を取り入れることも期待されていた。エリオットや他の牧師たちは、従わない者を罰するのではなく、従う者を称賛し、褒賞を与えることに頼った。[ 36 ]マーサズ・ヴィニヤードのキリスト教徒インディアン集落は、ワンパノアグ族と植民地の生活様式が大いに共有され、混ざり合っていたことで知られていた。ワンパノアグ族の改宗者は、服装、髪型、統治において伝統的な慣習を継続することが多かった。マーサズ・ヴィニヤードの改宗者は教会に出席する必要はなく、喪の儀式などの伝統的な文化的慣習を維持することが多かった。[ 37 ]
ワンパノアグ族の女性は男性よりもキリスト教に改宗する可能性が高かった。メイヒューは著書『インディアンの改宗者』の中で、「私の知る限り、我々のインディアンに関して言えば、彼らの中で敬虔に見える女性の数は男性よりも多いというのは真実であるように思われる」と述べている。[ 38 ]女性の改宗の頻度は、彼らの間に父系家族や社会構造を確立しようとしていた宣教師にとって問題となった。女性は財産を管理し、相続や子孫は女性の家系を通じて受け継がれ、男性の世襲指導者も含まれていた。マーサズ・ヴィニヤードのワンパノアグ族の女性は、家庭の精神的指導者であった。一般的に、イギリスの牧師たちは、夫が改宗しないままでいるよりも、女性が父系モデルを覆して支配的な精神的役割を担う方が望ましいという点で意見が一致していた。メイヒューは、「夫に家族の中で祈りを続けるよう説得し、義務付けるために全力を尽くさない妻たちは、どうして神に答えることができるだろうか」と問いかけた。[ 39 ]ワンパノアグ族の女性改宗者の中には、植民地時代の慣習の下で変化した性別役割を受け入れた者もいれば、キリスト教徒として権力を共有する伝統的な役割を実践した者もいた。
マサソイトは植民地の習慣を取り入れたインディアンの一人だった。彼は晩年、プリマスの議員たちに、二人の息子に英語の名前をつけてほしいと頼んだ。長男のワムスッタはアレクサンダーと名付けられ、弟のメタコムはフィリップと名付けられた。父の死後、アレクサンダーはワンパノアグ族の酋長となった。入植者たちは彼をプリマスに招いて話をしたが、ワムスッタは帰路で重病になり、間もなく亡くなった。ワンパノアグ族には熱病で亡くなったと伝えられたが、多くのインディアンは毒殺されたと考えた。翌年、弟のフィリップ（メタコム）がワンパノアグ族の酋長となった。[ 40 ]
フィリップの指導の下、ワンパノアグ族と入植者との関係は劇的に変化した。フィリップは、増え続ける入植者が最終的には土地だけでなく、文化、生活様式、宗教までも全てを奪ってしまうだろうと考え、入植地のさらなる拡大を制限することにした。ワンパノアグ族の人口はわずか1,000人だったため、フィリップは入植者を追い出したいと考えている他の部族を訪ねて同盟を結び始めた。当時、ニューイングランド南部の入植者の人口は、すでにインディアンの2倍以上、35,000人対15,000人だった。1671年、フィリップはマサチューセッツ州トーントンに呼ばれ、そこで入植者の訴えを聞き、ワンパノアグ族が銃器を放棄することを義務付ける協定に署名した。念のため、彼はその後の夕食会には参加しなかった。彼の部下たちは武器を引き渡すことはなかった。[ 40 ]
フィリップは徐々にニプマック族、ポコムタック族、ナラガンセット族を同盟者として獲得し、反乱の開始は当初1676年の春に計画された。しかし、1675年3月、ジョン・ササモンが殺害された。[ 41 ]ササモンは祈りの町の一つであるナティックで育ったキリスト教徒のインディアンだった。彼はハーバード大学で教育を受け、フィリップとワンパノアグ族の書記、通訳、顧問を務めていた。しかし、死の1週間前、ササモンはプリマス総督ジョサイア・ウィンスローに、フィリップが植民地の人々に対して戦争を計画していると報告した。
ササモンは1週間後、アサウォンプセット池の氷の下で死体となって発見された。キリスト教徒のインディアンが、3人のワンパノアグ族の戦士が彼の殺害に関与したと告発した。入植者たちは3人を捕虜にし、12人の入植者と6人のキリスト教徒のインディアンからなる陪審による裁判の後、1675年6月に絞首刑にした。この処刑は、入植者たちがフィリップを捕らえようとしているという噂と相まって、戦争の引き金となった。フィリップはマウントホープで軍事会議を開いた。ケープコッドのナウセット族と沖合の島々の小グループを除いて、ほとんどのワンパノアグ族は彼に従うことを望んでいた。同盟者にはニプマック族、ポコムタック族、一部のペナクック族、さらに北の東部アベナキ族が含まれていた。ナラガンセット族は戦争の初期には中立を保っていた。[ 42 ]
1675年6月20日、ワムパノアグ族の一部がマサチューセッツ州スワンジーの入植者を襲撃し、町を包囲した。5日後、彼らは町を完全に破壊し、フィリップ王戦争へと発展した。ニューイングランド南部の部族連合は、90の入植地のうち52を襲撃し、部分的に焼き払った。[ 40 ]
戦争勃発時、多くのインディアンが、戦士、斥候、顧問、スパイとして、フィリップ王とその同盟軍と戦うために植民地側に加わることを申し出た。不信と敵意から、植民地側は戦争においてインディアンの支援を中止せざるを得なくなった。彼らは戦争において非常に貴重な存在であったにもかかわらずである。マサチューセッツ政府は、多くのキリスト教徒インディアンをボストン港のディア島に移送した。これは、「祈るインディアン」を自警団から守るためでもあったが、彼らによる反乱や扇動を防ぐための予防措置でもあった。[ 43 ]メアリー・ローランドソンの『神の主権と善意』は、フィリップ王戦争中にワンパノアグ族に捕らえられた数ヶ月間の記録であり、その中で彼女はキリスト教徒インディアンの残虐行為に衝撃を受けたと述べている。[ 44 ]
マサチューセッツから始まった戦争は、ニューイングランドの他の地域にも広がった。メイン州のケネベック族、ピグワケット族（ペクウォケット族）、アロサグンタクック族は、植民地人との戦いに加わった。ロードアイランドのナラガンセット族は、植民地人が彼らの要塞化された村の一つを攻撃した後、中立を放棄した。ナラガンセット族は、後に「グレート・スワンプ虐殺」として知られるようになった戦いで、600人以上と20人の酋長を失った。彼らの指導者カノンチェットは逃げ延び、ナラガンセット族の戦士の大集団を率いて西に向かい、フィリップ王の戦士たちに合流した。[ 40 ]
飢餓と困窮の冬を経て、1676年の春に戦況はフィリップにとって不利になった。植民地軍はカノンシェットを追跡し、彼を捕虜にした。銃殺隊が彼を処刑した後、植民地の人々は彼の遺体を四つ裂きにし、彼の首をコネチカット州ハートフォードに送り、そこで公開展示した。[ 40 ]
夏の間、フィリップは追跡者から逃れ、ロードアイランド州のマウントホープにある隠れ家に身を潜めた。8月、植民地軍が攻撃を仕掛け、173人のワンパノアグ族を殺害または捕虜にした。フィリップはかろうじて捕獲を免れたが、妻と9歳の息子は捕らえられ、プリマスで船に乗せられた。その後、彼らは西インド諸島で奴隷として売られた。1676年8月12日、植民地軍はフィリップの野営地を包囲し、間もなく彼を射殺した。
メタコメットとほとんどの指導者の死により、ワンパノアグ族はほぼ絶滅し、戦争を生き延びたのはわずか400人ほどだった。ナラガンセット族とニプマック族も同様の損失を被り、ニューイングランド南部の多くの小部族は滅びた。さらに、多くのワンパノアグ族が奴隷として売られた。捕虜となった男性は一般的に奴隷商人に売られ、西インド諸島、バミューダ、バージニア、またはイベリア半島に送られた。女性と子供は、植民地によって異なるが、ニューイングランドで奴隷または年季奉公人として利用された。マサチューセッツ植民地は、残ったワンパノアグ族を、当初の14の祈りの町のうち4つであるナティック、ワメシット、パンカポアグ、ハッサナメシットに再定住させた。これらは戦争後に再定住した唯一の町だった。[ 45 ]全体として、フィリップ王戦争では約5,000人のインディアン（人口の40パーセント）と2,500人の入植者（5パーセント）が死亡した。[ 46 ]
移住の例外は、戦争中中立を保っていた沿岸の島々のワンパノアグ族だった。入植者たちは本土のワンパノアグ族をサコネット族（セコネット族）またはナウセット族と共にバーンスタブル郡の祈祷村に強制的に移住させた。マシュピーはマサチューセッツ州で確保された最大のインディアン居留地で、ケープコッドに位置している。1660年、入植者たちは先住民に約50平方マイル（130平方キロメートル）を割り当て、1665年から彼らは自治を行い、イギリス式の法廷と裁判を採用した。マシュピー族の酋長ウェプクイッシュとトゥーケンチョシンは1665年に、この土地は部族の全員一致の同意なしにはマシュピー族以外の者に売却できないと宣言し、「我々は前述の土地を南太平洋インディアンとその子孫に永久に無償で与える。そして、彼らの全員の同意なしには、誰によっても売却または譲渡されてはならない」と記した。ルーベン・コグネヒューの請願に関するインディアン証書には、クワチャティセットというコミュニティの代表者によって定められた条項があり、その割り当て地は「彼ら（子孫）またはこれらの土地のいかなる部分も、永久に売却、譲渡、または譲渡されてはならない」と規定されていた。1671年の不動産証書には、マシュピー農園として知られるこの地域が約55平方マイルの土地で構成されていると記録されている。[ 47 ]この地域は1763年にマシュピー地区に統合された。
1788年、アメリカ独立戦争後、州はワンパノアグ族の自治権を失敗とみなして剥奪した。州はワンパノアグ族を含まず、5人のヨーロッパ系アメリカ人からなる監督委員会を任命した。1834年、州は先住民に一定の自治権を返還したが、先住民は自治には程遠かったものの、このやり方を続けた。同化を支援するため、1842年、州は非交流法に違反し、共同所有の13,000エーカー（53 km 2 ）のうち2,000エーカー（8.1 km 2 ）の区画を違法に割り当て、各世帯に60エーカー（240,000 m 2 ）の区画に分けて自給農業をさせたが、ニューイングランドのコミュニティは他のタイプの経済を採用していた。州は保留地への白人の侵入を抑制しようと法律を制定した。森林から木材を盗む者もいた。かつて木材、魚、狩猟動物が豊富だった広大な地域は、白人にとって非常に魅力的な土地と考えられていた。白人とワンパノアグ族の競争により、州内の他の孤立した先住民居住地よりも紛争が頻繁に発生した。1870年、18歳以上のマシュピー族の各メンバーに60エーカーの私有地が与えられ、数千エーカーに及ぶ部族の共有地が事実上解体され、1871年までに、貧困にあえぐマシュピー族から購入された土地の最良の部分が非マシュピー族の所有となり、マシュピー族の土地所有権が大幅に減少した。[ 47 ]
18 世紀から 19 世紀にかけて、マーサズ ヴィニヤードには、チャパキディック、クリスチャンタウン、ゲイ ヘッドの3 つの保留地がありました。チャパキディック保留地は同名の小さな島の一部で、その島の東端に位置していました。1789 年の土地売却の結果、先住民は貴重な土地を失い、残りの土地は 1810 年にインディアンの住民に分配されました。1823 年に、先住民を追い出そうとする者たちを阻止し、市民組織の目に見える始まりを実現するために法律が改正されました。1849 年頃、彼らは692 エーカー (2.80 km 2 )の不毛の土地を所有しており、多くの住民が近くのエドガータウンに移住して、職業を営み、市民権を獲得しました。[ 48 ]
クリスチャンタウンはもともと、マーサズ・ヴィニヤード島の北西側、ティスベリーの北西にある祈りの町でした。1849年当時、居留地はまだ390エーカー（1.6 km 2 ）あり、そのうち10エーカーを除くすべてが住民に分配されていました。共同所有されていた土地は作物の収穫が非常に少なく、部族の人々は都市で賃金を得られる仕事を求めてそこを離れました。ワンパノアグ族の口承史によると、クリスチャンタウンは1888年に天然痘の流行で壊滅したとされています。[ 48 ]
マーサズ・ヴィニヤード島に3番目にできた居留地は、先住民をキリスト教化するために、1711年にニューイングランド会社（1649年設立）によって建設されました。彼らは1642年以前からそこに住んでいたゲイ・ヘッドの先住民のために土地を購入しました。植民地がより良い区画を白人に低利で貸し出していたため、土地の耕作方法についてかなりの論争がありました。宣教活動のための邪魔されない中心地を作るという当初の目標はすぐに忘れ去られました。州は最終的にマーサズ・ヴィニヤード島の西端の半島に居留地を作り、ゲイ・ヘッドと名付けました。この地域は地峡で本島と繋がっており、ワンパノアグ族が望んでいた孤立を可能にしました。1849年には、彼らはそこに2,400エーカー（9.7平方キロメートル）の土地を所有しており、そのうち500エーカーが部族員に分配されていました。残りは共同所有地でした。他の居留地グループとは対照的に、この部族には保護者や族長はいませんでした。法律上の問題について助言が必要なときは、チャパキディック居留地の管理人に尋ねたが、その他の問題は自分たちで処理した。部族は用益権を採用しており、部族員は土地に対する法的権利を持たず、土地の選択、耕作、建築に関して部族員に自由な裁量権を与え、所有権を明確にした。彼らは白人が自分たちの土地に定住することを許さなかった。部族への加入を規制する厳格な法律を制定した。その結果、彼らはグループ間の結びつきを強化することができ、他のグループが部族としてのアイデンティティを失ってからずっと後まで、部族としてのアイデンティティを失わなかった。[ 48 ]
ナンタケット島のワンパノアグ族は1763年に原因不明の疫病によってほぼ全滅し、最後のナンタケット・ワンパノアグ族は1855年に亡くなった。[ 48 ]
現在、連邦政府に承認されているワンパノアグ族は 2 つ、州政府に承認されているワンパノアグ族は 1 つあります。[ 49 ] [ 50 ]マシュピー・ワンパノアグ族には、2023 年時点で約 3,200 人の登録市民がいます。 [ 51 ]ゲイヘッド (アクイナ) ワンパノアグ族には、 2019年時点で 1,364 人の登録部族市民がいました。 [ 52 ]州政府に承認されているヘリングポンド族は、市民記録を公開していません。
系譜学の専門家の中には、一部の部族は歴史時代から必要な継続性を示していないと証言した者もいる。例えば、歴史家のフランシス・ハッチンズは、インディアン事務局への証言の中で、マシュピー族は「1666年、1680年、1763年、1790年、1834年、1870年、1970年、あるいは1666年から1970年の間のいずれの時期にもインディアン部族ではなかった」と述べている。[ 53 ]ハッチンズの意見では、インディアン部族とは「アメリカ先住民の子孫で構成される実体であり、その実体は先住民の祖先から直接受け継がれた独自の政治的、法的、文化的属性を持つ」ものである。[ 54 ]文化の変化、適応、非インディアン社会の影響を考慮せずに、ハッチンズは、マシュピー族はキリスト教と非インディアンの服装や外見を採用し、西（注：インディアン準州）へ移住して「部族としての存在を再開する」のではなく、マサチューセッツに「二級」市民として留まることを選択したため、歴史的にインディアン部族ではなかったと主張した。ハッチンズはまた、彼らが非インディアンと結婚して「非白人」または「有色人種」のコミュニティを形成したと指摘した。[ 53 ]ハッチンズは、伝統的な宗教の維持や非インディアン社会からの事実上の完全な社会的自治を含む、不変の文化を要求したようである。[ 55 ]
「マサチューセッツ州の先住民と社会契約：現代のための再評価」と題されたプロジェクトは、連邦政府に承認された部族と承認されていない部族を含むワンパノアグ族の人々の文化的、言語的、経済的状況に関する最新の報告書として、2015年に開始されました。[ 56 ]
マシュピー・ワンパノアグ族[ 5 ]は、1,400人以上の登録メンバー[ 57 ]で構成されており、血統、コミュニティへの参加、マシュピーから20マイル以内に居住するなど、定められたメンバーシップ要件を満たさなければならない。[ 58 ] 1924年以来、彼らは毎年7月初めにマシュピーでパウワウを開催している。この最初のパウワウは、当時マサチューセッツ州ポンドビルのポンドビル教会と呼ばれていたニューライト・バプテスト教会で開催された。[ 59 ]マシュピー・ワンパノアグ部族評議会は、初代会長ラッセル「ファスト・タートル」ピーターズの指導の下、1972年に設立された。1974年、評議会はインディアン事務局に承認を請願した。1976年、部族は先祖伝来の土地の返還を求めてマシュピー町を訴えた。訴訟は敗訴したが、部族は30年間連邦政府の承認を求め続けた。
2000年、マシュピー・ワンパノアグ族の評議会はグレン・マーシャル議長が率いていた。マーシャルは2007年までそのグループを率いていたが、その年に彼が過去に強姦で有罪判決を受けており、軍歴について嘘をついていたこと、部族のカジノロビー活動に関連する不正行為で捜査を受けていたことが明らかになった。[ 60 ]マーシャルの後任には部族評議会副議長のショーン・ヘンドリックスが就任した。ヘンドリックスは、マーシャルが2009年に横領、電信詐欺、郵便詐欺、脱税、選挙資金法違反の連邦容疑で有罪を認めるまでその職を務めた。彼は、部族が雇ったロビイストのジャック・アブラモフを通じて政治家に数万ドルの違法な選挙資金を流し込んだが、アブラモフははるかに大規模な計画で多数の容疑で有罪判決を受けた。[ 61 ] [ 62 ] アブラモフとマーシャルの逮捕後、新議長ショーン・ヘンドリックス率いる新たに承認されたマシュピー族は、アブラモフのロビイスト仲間ケビン・A・リングと協力し、インディアンのゲーミング関連の利益を追求し続けた。[ 63 ]リングはその後、マシュピー族のために行った仕事に関連した汚職容疑で有罪判決を受けた。バーンスタブル市裁判所に提出された訴状を通じて、このスキャンダルへの評議会の関与を詳述した部族評議会の記録へのアクセスを求めた部族の長老たちは、評議会から疎外され、7年間部族から追放された。[ 64 ]
2009年、部族は評議員のセドリック・クロムウェルを評議員兼会長に選出した。クロムウェルは改革と前任の議長との距離を置くことを選挙運動の柱としたが、彼はその前の6年間評議員を務めており、その間にマーシャルとアブラモフのスキャンダルが発生し、調査を試みた部族員を追放することに賛成票を投じていた。[ 65 ]投票記録と登録記録の改ざん疑惑を受けて、敗北した候補者によるクロムウェルの選挙に対する異議申し立てが部族裁判所に提出され、クロムウェルの政権はカジノ関連の財政をめぐる長老たちの一連の抗議によって妨げられてきた。[ 66 ] [ 67 ]
マシュピー・ワンパノアグ族の部族事務所はケープコッドのマシュピーにあります。数十年にわたる法廷闘争の後、マシュピー・ワンパノアグ族は2006年4月にインディアン事務局から暫定的にインディアン部族として認められ、2007年2月には連邦政府から正式な承認を得ました。[ 68 ]部族員は土地を所有しており、チャパクディックとクリスチャンタウンの両方でワンパノアグ族の子孫が共有する土地もあります。子孫はマサチューセッツ州ミドルボロの土地も購入しており、グレン・A・マーシャルの指導の下、部族はそこにカジノを建設するよう働きかけていました。部族は計画をマサチューセッツ州トーントンに移しましたが、部族として認められていないポカノケット・ネーションのポカセット・ワンパノアグ族[ 69 ]によって領土権が争われています。
しかし、インディアンのゲーミング事業は、インディアンゲーミング規制法によって設立された全米インディアンゲーミング委員会によって規制されている。同法には、1988年10月17日以降に信託地として取得された土地でのゲーミングに対する一般的な禁止規定が含まれている。[ 70 ]部族が承認を得ようと試みたが、法的および政府の承認に関する異議申し立てに直面した。[ 71 ]
2011年時点で、ワンパノアグ族の計画はマレーシアのゲンティン・グループによる資金提供の合意を得ており、マサチューセッツ州上院議員ジョン・ケリー[ 72 ]、マサチューセッツ州知事デバル・パトリック、そしてカジノ計画のロビイストとして活動している元マサチューセッツ州下院議員ビル・デラハントの政治的支援を受けている[ 73 ] 。ケリー[ 74 ]とデラハント[ 75 ]はともに、アブラモフ・ロビー活動スキャンダルの一環としてグレン・マーシャルが承認した取引でワンパノアグ族から選挙資金の寄付を受けていた。
2011年11月、マサチューセッツ州議会は、ゲーミングリゾートカジノ用地を最大3か所、スロットマシンパーラー用地を1か所に認可する法律を可決した。[ 76 ]ワンパノアグ族は、州南東部にカジノを建設する計画を策定する「先行」の機会を与えられた。[ 77 ]
2021年12月の米国内務省の裁定により、マシュピー・ワンパノアグ族はケープコッドの320エーカーの土地に対する「実質的な支配権」を得た。オバマ政権はこの土地を連邦信託にしていたが、トランプ政権はこの決定を覆した。連邦判事がこの措置を差し止め、連邦政府は控訴したが、バイデン政権は控訴を取り下げた。[ 78 ]
ゲイヘッド（アクイナ）のワンパノアグ族は、マサチューセッツ州アクイナに本部を置いています。アクイナは「丘の下の土地」という意味です。[ 79 ] [ 80 ]彼らは、マーサズ・ヴィニヤード島にある正式な土地信託保留地を持つ唯一のワンパノアグ族です。保留地は485エーカー（1.96 km 2 ）で、島の最南西端に位置しています。1972年、アクイナのワンパノアグの子孫は、自決権と連邦政府の承認を得るために、ゲイヘッドのワンパノアグ部族評議会を設立しました。インディアン事務局は1987年にこの部族を承認しました。この部族には1,121人の登録市民がいます。[ 81 ]
アクイナ・ワンパノアグ族の歴史家であり陶芸家でもあるグラディス・ウィディスは、1978年から1987年までゲイ・ヘッドのワンパノアグ族の族長を務めた。 [ 82 ]ゲイ・ヘッドのアクイナ・ワンパノアグ族は、彼女の在任中にアメリカ合衆国政府から連邦承認を得た。[ 82 ]ウィディスの指導の下、アクイナ・ワンパノアグ族は、ヘリング・クリーク、ゲイ・ヘッドの崖、そしてゲイ・ヘッド（現在はアクイナと呼ばれている）周辺のクランベリー湿原も、彼女の族長在任中に取得した。[ 82 ]
アクイナ・ワンパノアグ族は、2007年11月に部族評議会議長に選出されたシェリル・アンドリュース＝マルテーズによって率いられている。[ 83 ] 2010年、アンドリュース＝マルテーズはアクイナ居留地カジノの開発計画を提案したが、州および地方当局の反対に遭った。[ 84 ]
ヘリングポンド・ワンパノアグ族は、マサチューセッツ州プリマスを拠点とする州公認の部族です。マサチューセッツ州知事モーラ・ヒーリーは、2024年11月19日に大統領令637号により、同部族を州公認しました。 [ 85 ]
ネイティブアメリカンの部族であると自認する多くの組織が、ワンパノアグ族であると自認している。マサチューセッツ州インディアン問題委員会は、これらの組織の一部と協力している。[ 86 ]
一部のグループは連邦政府の承認を求める意向書を提出しているが、実際に連邦政府の承認を求める請願を行ったグループはない。[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]ワンパノアグ族の子孫であると自認する未承認グループには以下が含まれる。
注：現代の人物は、それぞれの部族ごとに記載されています。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）かつて現在のマサチューセッツ州ミドルボロ近郊の同名の村に住んでいた部族または集団であった。彼らはワンパノアグ族の支配下にあった。この村は最初に知られるようになった頃は人口が多かったが、白人入植地が拡大するにつれてインディアンの数は急速に減少した。1794年には、この部族のメンバーは約40人残っていた。ミッチェルという名の家族は、1900年代初頭にもミドルボロ近郊に住んでおり、有名なインディアンの王フィリップの子孫であると主張していた。
ウィキメディア・コモンズにあるワンパノアグ族関連のメディア