ニプマック

ニプマック
	マサチューセッツ州ウースター出身のニプマック族の女性、ヘプシベス・ヘメンウェイの肖像画、1830年
総人口
	ニプマック族の血統を主張する現代の人々: チャウブナグンガマウグ族 354人 (2002年) ; ハッサナミスコ・ニプマック族 526人 (2004年) ; 推定総数 1,400人 (2008年)
人口の多い地域
	マサチューセッツ州中部（）、コネチカット州北東部（）、およびロードアイランド州北西部（）
言語
	英語、おそらく以前はニプマックとマサチューセッツ
宗教
	伝統的にアニミズム（マニト）、キリスト教。
関連民族
	ナラガンセット族、ショーメット族、東ニアンティック族

ニプマック族またはニプマック人は、北東森林地帯の先住民族であり、歴史的に東部アルゴンキン語族、おそらくループ語を話していた。^[6]彼らの歴史的な領土であるニッペネットは「淡水の池のある場所」を意味し、マサチューセッツ州中央部とコネチカット州およびロードアイランド州の近隣地域に広がっている。

ニプマック族は、アメリカ大陸の植民地化以前から、ヨーロッパからの貿易商や漁師と接触していた。^[7]ヨーロッパ人との最初の接触は1630年、ジョン・アキタマグ（ニプマック）がトウモロコシを持ち帰り、マサチューセッツ州ボストンの飢えた入植者に売ったときである。^{[8]入植者は}天然痘などの病気を運び込んだが、ネイティブアメリカンには免疫がなく、ニューイングランドの部族はこれらの感染症で高い死亡率に苦しんだ。入植者が彼らの土地を侵害し、詐欺的な土地売買を交渉し、ヨーロッパ人のさらなる入植を促す法律を導入した後、多くのニプマック族は1675年にメタコメットの植民地拡大に対する戦争、通称フィリップ王戦争に参加したが、入植者を打ち負かすことはできなかった。多くのニプマック族はボストン港のディア島に収容され、病気と栄養失調で死亡したが、他の者は処刑されるか、西インド諸島で奴隷として売られた。

キリスト教宣教師ジョン・エリオットは1631年にボストンに到着した。ニューイングランド全域で広く理解されていたマサチューセッツ語を習得した後、彼は多数のアメリカ先住民をキリスト教に改宗させ、マサチューセッツ語に翻訳された聖書とマサチューセッツ語の文法書を出版した。植民地政府の支援を受けて、彼はいくつかの「インディアン・プランテーション」または祈祷町を設立し、そこでアメリカ先住民は定住を強制され、ヨーロッパの習慣を教えられ、キリスト教に改宗した。

マサチューセッツ州はハサナミスコ・ニプマック族を公認しているが^[9]、連邦政府は公認していない。^[10]

名前

この部族は、1631年に副総督トーマス・ダドリーが書いた手紙の中で初めて言及されており、内陸部に位置していたことから、Nipnet （「淡水の池の人々」）として言及されている。これはNippenetに由来し、 Neipnett、Neepnet、Nepmet、Nibenet、Nopnat、Nipneetなどの異形が含まれる。1637年にロジャー・ウィリアムズは、この部族をNeepmuckとして記録した。これはNipamaug （「淡水の漁場の人々」）に由来し、 Neetmock、Notmook、Nippimook、Nipmaug、Nipmoog 、Neepemut 、 Nepmet、Nepmock 、 Neepmuk、および現代のNipmuc(k)とも綴られる。入植者やネイティブ・アメリカン自身も、祈祷都市の成長後にこの用語を広範に使用した。^[11]^[12]フランス人はニューイングランドのネイティブアメリカンのほとんどを「狼の民」を意味するLoupと呼んでいた。しかし、フランス植民地カナダに逃げてアベナキ族の間で定住したニプマック族の難民は、自分たちを「ビーバーのしっぽの丘の人々」を意味するȣmiskanȣakȣiakと呼んでいた。^[13]

言語

ニプマック族は、おそらくニューイングランド南部のアルゴンキン語族のLoup A言語を話していたと思われます。この言語はコミュニティ内で復活を遂げています。第二言語として話す人も数人います。Ohketeau は言語の復活に取り組む地元団体の 1 つです。

部族の区分

ダニエル・グーキン（1612-1687）は、ネイティブアメリカンの監督官でエリオットの助手であり、ニプマック族（正式名称）、ワブクアセット族、クアボアグ族、ナシャウェイ族を注意深く区別していた。^[14]これらのネイティブグループは分散化されていたため、状況は流動的であり、酋長に不満を持つ個人は自由に他のグループに参加した。さらに、他の部族との血縁関係、軍事関係、貢納関係に基づいて、変化する同盟が結ばれた。^[14]^[15]

祈りの町の形成により、異なる部族のメンバーが一緒に定住したため、いくつかの部族の分裂が解消されました。ニプマック族に関連する 4 つのグループが現在も生き残っています。

チャウブナグンガマグ・ニプマック、ダドリー・インディアン

マサチューセッツ州ダドリー市から返還された土地に住む、現在ウェブスター市の一部であるチャウンブナグンガマウグの祈る町の子孫。部族の居留地は、部族事務所があるコネチカット州トンプソンの2.5エーカーに及び、国境を越えたコネチカット州トンプソンにも広がっている。^[16]

ハサナミスコ・ニプマック・バンド、グラフトン・インディアン

祈る町ハッサナメシットの子孫。現在はマサチューセッツ州グラフトンの一部。部族の居留地は3.2エーカーに及び、この土地はニプマック族の手から一度も離れたことがない。{ ^[17] }

マサチューセッツ州ネイティック、ネイティックニプマック

マサチューセッツ州ネイティックの祈りの町の子孫は、元々の土地を一切保持していません。ネイティックは主にマサチューセッツ州の子孫であり、ニプマック族の祖先も持っています。^[要出典]彼らはニプマック族として州のサービスを受ける資格があります。^[18]

コネチカット州ニプマック

コネチカット州で生き残った、あるいは移住した様々なニプマック族の子孫。^[要出典]コネチカット州のニプマック族は州に認められていない。^[19]

法的地位

国家承認

マサチューセッツ州知事マイケル・デュカキスは1976年に行政命令第126号を発令し、「州機関はハサナミスコ・ニプマック族と直接交渉し、ニプマック族に影響を及ぼす事項に対処する」と宣言し、州の「インディアン問題委員会」の設置を求めた。^[20]インディアン委員会が設立され、ワンパノアグ族、ニプマック族、マサチューセッツ族の子孫のために、教育、医療、文化の継続、残された土地の保護に対する州の支援が与えられた。^[18]^[21]州はまた、建設やその他のプロジェクトの過程で発見されたすべての遺体の調査を委員会に通知するよう求めており、委員会は州の考古学者による調査（遺体の年代を決定する取り組みの一環として）の後、適切な行動方針を決定する。^[22]

マサチューセッツ州もニプマック族と歴史的部族の連続性に言及し、彼らの文化と伝統を保存するための部族の努力を賞賛した。州はまた、フィリップ王戦争中にネイティブアメリカンがボストン市に入ることを禁止した1675年の一般裁判所法を象徴的に廃止した。^[23]部族はまた、州と密接に協力して、さまざまな考古学的発掘や保存キャンペーンを行っている。部族は、アメリカインディアン全国会議と協力して、建設によって多くの墓が冒涜されたボストン港のディア島の下水処理場建設に反対し、フィリップ王戦争中に冬の間に抑留され亡くなった部族のメンバーを追悼する式典を毎年開催し、インディアン墓地の破壊に抗議している。^[24]

連邦政府の承認の取り組み

1980 年 4 月 22 日、ハサナメシットの地主であるザラ・シスコ・ブラフは、ネイティブアメリカンの部族として連邦政府に認定されることを請願する意向書を提出しました。

1984年7月20日、BIAは「ニプマック部族評議会連邦認定委員会」から、ハッサナミスコ族のザラ・シスコ・ブラフとその後継者であるウォルター・A・ヴィッカーズ、およびショーブナグンガマグ族のエドウィン・「ワイズ・オウル」・W・モース・シニアが連名した請願書を受け取った。^[要出典] 2001年1月、BIAは、マサチューセッツ州に大部分の会員がいるマサチューセッツ州サットンのニプマック族に有利な予備的判定を下したが、マサチューセッツ州とコネチカット州にほぼ均等に会員がいるマサチューセッツ州ダドリーのショーブナグンガマグ・ニプマック・バンドには不利な予備的判定を下した。^[16] 2004年、BIAはニプマック族に対し、連邦認定を拒否したことを通知した。^[10]

植民地時代の歴史

17世紀

ヨーロッパの船乗り、漁師、冒険家がニューイングランドを訪れ始めたのは近世初期である。この地域に最初の恒久的な入植地ができたのは、 1620年にプリマス植民地が定住した後のことである。これらの初期の船乗りは、ネイティブアメリカンがそれまで経験したことのないいくつかの感染症を持ち込み、その結果、死亡率が90%にも達する伝染病が流行した。天然痘は、1617年から1619年、1633年、1648年から1649年、1666年に多くのネイティブアメリカンの命を奪った。同様に、インフルエンザ、チフス、麻疹もこの時期を通じてネイティブアメリカンを苦しめた。2010年に研究者らは、1616年から1619年の間に流行した伝染病はワイル症候群を合併したレプトスピラ症によるものだという新しい仮説を立てた。^[7]

インクリーズ・マザーの著作に示されているように、入植者たちは、ネイティブ・アメリカンの大量死は、新しい土地を開拓して入植地を作った神の摂理によるものだと考えていたが、彼らは自分たちの生活をそのような宗教的な観点から解釈することに慣れていた。^[25]接触があった当時、ニプマック族はかなり大きな集団であり、特にその地域を襲撃したピクォート族、モホーク族、アベナキ族から守ってくれる、より強力な隣人たちの保護を受けていた。^[3]

入植者たちは当初、新世界で生き延びるためにネイティブアメリカンに頼っていたが、ネイティブアメリカンは急速に自分たちの食料、毛皮、ワムプムを入植者たちの銅のやかん、武器、金属の道具と交換し始めた。 1620年から1640年にかけては「大移動」と呼ばれる清教徒の入植者が大量に到着し、土地獲得の必要性が高まった。入植者たちは植民地と王室からの土地付与が矛盾していたため、入植者たちは土地証書にインディアンの名前を載せて正当性を示すことに頼った。この手続きには重大な欠陥があり、ジョン・ウォンパスは入植者たちに気に入られるために多くの土地を譲渡したが、その多くは彼の土地でもなかった。^[26]

インディアンプランテーション

1629年のマサチューセッツ湾植民地の勅許状は、アメリカ先住民のキリスト教への改宗を要求した。^{[27]入植者たちは、}ピクォート戦争で軍事的優位性が証明されるまでこの活動を本格的に開始せず、1644年に公式の支援を得た。 ^[28]

多くの人が呼びかけに応じたが、部族の通訳からマサチューセッツ語を学んだジョン・エリオット牧師は、インディアン聖書と言語の文法書を編纂した。それはケープ・アンからコネチカットまでよく理解されていた。さらに、植民地当局は「インディアン・プランテーション」または「祈りの町」へのネイティブ・アメリカンの入植を支援した。そこで彼らは、多くの場合エリートネイティブの家族の子孫であるインディアンの説教師と評議員によって管理され、ネイティブ・アメリカンにヨーロッパの農法、文化、言語を教えた。ネイティブ・アメリカンは土着文化とヨーロッパ文化を融合させたが、入植者と改宗していない同胞の両方から不信感を抱かれた。入植者と後の州政府は徐々にプランテーションを売却した。19世紀の終わりまでに、グラフトンのシスコ家屋敷だけが、ニプマック族の土地所有者の直系の子孫によって所有されていた。

以下はニプマック族に関連するインディアン・プランテーション（祈祷町）のリストである: ^[28]^[29]^[30]

チャウブナグンガマグ、チャバナコンコムク、チャウブナコンコムン、またはチャウブナコンガマグ

「境界漁場」、「境界の漁場」、「境界にある」。
マサチューセッツ州ウェブスター（ダドリーから割譲された土地）。

ハッサナメシット、ハッサンナメシット、ハッサンナメセット、またはハッサンマセット

「砂利の多い場所」または「小石のある場所」
マサチューセッツ州グラフトン。

マグンカクォグ、マクンココアグ、マグンカクォグ、マグンクック、マグカクォグまたはマウォンコムク

「大きな木々のある場所」、「与えられた場所」、「贈り物である場所」。
マサチューセッツ州ホプキントン。

マンショーグ、マンショーグ、マウチャージュ、マウショーグ、またはモヌチョゴク

「出発地」、「驚嘆の場所」、「葦の島」、「葦の生える島」。(?)
マサチューセッツ州サットン。

マネクシット、マーネクシット、マヤネクシット

「道があるところ」、「私たちが集まる場所」、「道の近く」、「柔和な場所」。
コネチカット州トンプソン。

ナショバ

「間の場所」または「水の間の場所」
マサチューセッツ州リトルトン。
ペンナクック族も定住した。

ネイティック

「丘の場所」
マサチューセッツ州ネイティック。
マサチューセッツ族も入植した。

Okommakamesitt、Agoganquameset、Ockoocangansett、Ogkoonhquonkames、Ognonikongquamesit、または Okkomkonimset

「耕作地」または「農園」。
マサチューセッツ州マールボロ。

パッカチョグ、パッカチョグ、パッカチョグ、パカチョグ、またはパッカチョグ

「曲がる場所」、「曲がり角」、「禿げた山地」、「木のない山」。
マサチューセッツ州オーバーン。

クアバグ、クアボーグ、スクアボーグ

「赤い池」、「血まみれの池」、「以前の池」。
マサチューセッツ州ブルックフィールド。

Quinnetusset、Quanatusset、Quantiske、Quantisset、または Quatiske、Quattissick

「長い小川」または「小さな長い川」。
コネチカット州トンプソン。

ワバクアセット、ワバクアシット、ワバクアサック、ワバスクアサック、ワブクイセットまたはワブクオシッシュ

「小屋を覆うためのマット」、「白い石の場所」、または「家を覆うためのマット」。
コネチカット州ウッドストック。

ワクントゥク、ワカンタック、ワクムタグ、ワクムトゥング、ワエング、またはワユンケケ

「川の曲がり角」
マサチューセッツ州アクスブリッジ。元々はマサチューセッツ州メンドンで、ニプマック社が「スクンシェパック」プランテーションとして売却した。

ワシャカムまたはワシャキム

「海の表面」
マサチューセッツ州スターリング。
ペンナクック族も定住した。

フィリップ王戦争

マサチューセッツ湾植民地は、インディアンの文化や宗教に反対する多くの法律を可決した。パウワウ、つまり「シャーマン」の影響を制限する新しい法律が可決され、改宗していないネイティブアメリカンが安息日に植民地の町に入ることが制限された。^[31]ニプマック族はまた、未開発の土地は拡大する植民地に組み入れられる対象であると知らされた。これらの過酷な措置と入植者に奪われる土地の増加により、多くのニプマック族がワンパノアグ族の酋長メタコメットの植民地拡大に対する戦争に加わった。この戦争はフィリップ王戦争として知られ、 1675年から1676年にかけてニューイングランドを荒廃させた。すでに祈る町に定住していたネイティブアメリカンは、冬の間ボストン港のディア島に収容され、そこで非常に多くの人が飢餓と風雨にさらされて亡くなった。ネイティブアメリカンの多くは反乱に加わるために逃げたが、他のネイティブアメリカンは入植者に加わった。祈るインディアンは特に危険にさらされていた。戦争ですべてのネイティブアメリカンが疑われるようになったからだ。しかし祈るインディアンの町も、メタコメットの闘争に加わった「野蛮な」ネイティブアメリカンに襲われた。^{[32]ニプマック族は、マサチューセッツ州の}ランカスター、ブルックフィールド、サドベリー、ブラッディブルックの包囲戦に主要参加者だった。 ^[33]部族は同盟を組むことで徹底的に戦闘に備え、部族には「武器を常に良好な状態に保っていた、足の不自由な熟練した銃職人」までいた。^[34]ランカスターの包囲戦では、メアリー・ローランドソンも捕らえられ、20ポンドで身代金を支払われるまで監禁され、後に監禁生活の回想録を書いた。^[35]ネイティブアメリカンは戦争に敗れ、生き残った者たちは追い詰められ、殺され、西インド諸島で奴隷として売られたり、その地域から強制的に追い出されたりした。^[36]

18世紀

ニプマック族は以前の祈りの町の周りに再編成し、残った土地を使って農業や木材の販売を行い、ある程度の自治権を維持することができた。1702年、1721年、1730年、1752年、1764年、1776年、1792年に天然痘が再発したため、部族の人口は減少した。 ^{[37]土地の売買は衰えることなく続き、その多くは訴訟費用、個人的な出費、保留地の改良に充てられた。1727年までにハッサンアミセットは当初の7,500エーカーから500エーカーに縮小され、その土地は}マサチューセッツ州グラフトンの町に編入され、1797年にはチャウブナグンガマウグ保留地は200エーカーのうち26エーカーに縮小された。^[38]畜産業への転換は先住民の経済を混乱させた。入植者の牛がニプマックの柵のない土地を食べ、裁判所が常に先住民の味方をしたわけではなかったためである。しかし、経済の変化と残っていた原生の土地の喪失により狩猟や漁業の能力が低下したため、先住民は急速に豚の飼育を採用した。 ^[39]先住民は土地以外の資産をほとんど持っていなかったため、土地の多くは医療費、法的費用、個人的な費用を支払うために売却され、土地を持たない先住民の数が増加した。数と土地所有が減少したため、独立戦争の頃にはインディアンの自治権は失われ、残った保留地は植民地、後には州が任命した先住民に代わって行動する後見人によって監視された。しかし、1776年に任命されたハサナミスコの後見人スティーブン・メイナードは資金を横領したが、起訴されることはなかった。^[40]

戦争

ニューイングランドは、フランスとイギリス、そしてそれぞれの同盟インディアンとの間の一連の戦争に急速に巻き込まれた。ニューイングランドの先住民の多くは、この地域を離れ、フランスと同盟を結んでいたアベナキ族に加わったが、地元の先住民は入植者の案内人や斥候として徴兵されることが多かった。16世紀の大部分は戦争で占められ、ウィリアム王戦争（1689年 - 1699年）、アン女王戦争（1704年 - 1713年）、ダマー戦争（1722年 - 1724年）、ジョージ王戦争（1744年 - 1748年）、フレンチ・インディアン戦争（1754年 - 1760年）などがある。また、多くの先住民が独立戦争で亡くなった。^[41]^[42]

移民

インディアン戦争の激動と、入植者によるネイティブアメリカンへの不信感の高まりにより、北のペナクック族やアベナキ族はフランス人の保護下にあったり、西のシャグティコークやストックブリッジのますます混血化した集落でマヒカン族に加わったりと、ますます混血化した部族のもとへ逃げる人が徐々に増え、時には村全体が逃げることもあり、後者は最終的にウィスコンシン州まで西に移住した。^{[43]これにより}ニューイングランドにおけるインディアンの存在はさらに減少したが、ネイティブアメリカン全員が散り散りになったわけではない。逃げたニプマック族は最終的に、主要なホスト部族か、発展した複合部族に同化した。^[15]

近代史

19世紀

ネイティブアメリカンはマサチューセッツ州の保護下に置かれ、州が任命した非ネイティブの保護者が代表を務めた。急速な文化変容と混血により、ネイティブアメリカンについてのロマンチックな観念と植民地拡大の正当化が相まって、ニプマック族は単に消滅したと多くの人が信じるようになった。^[43]ネイティブアメリカンは存在し続けたものの、減少する保留地に住める者はますます少なくなり、大半は白人の家庭で家政婦や召使いとして働いたり、捕鯨船員や船員として海に出たり、成長を続ける都市に出て労働者や床屋になったりして去っていった。^[44]文化変容、異人種間の結婚、人口減少により、マサチューセッツ語のネイティック方言は消滅し、1798年には話者は1人しかいなかった。^[45]生き残った文化的慣習は、手作りの角張った添え木の籠と薬の行商だった。^[46]マサチューセッツ州は、ネイティブアメリカンの状況を調査した後、1869年のマサチューセッツ州選挙権付与法の可決によりネイティブアメリカンに市民権を与えることを決定し、最終的に残りの土地はすべて売却された。ハサナメシットは数家族に分割された。1897年、ダドリーの最後の土地が売却され、5家族がマサチューセッツ州ウェブスターのレイクストリートの長屋に住んだ。「残りのニプマック族は散り散りになり、ウッドストック、ウースター、プロビデンス、ハサナミスコに住む他のニプマック族の家族とともに移住した。ウースターは主にアフリカ系アメリカ人の近隣に強力なインディアン居留地を形成した。ニプマック族の活動はハサナミスコ保留地に集中した。毎年恒例のクラムベイクや7月4日の選挙などの行事は、ニプマック族が集まり部族の事柄について話し合う機会であった。」^[47]

異人種間の結婚

白人、黒人（またはチキティ）、およびネイティブアメリカンの間の結婚は、植民地時代初期に始まった。奴隷商人がニューイングランドに奴隷にされたアフリカ人の女性をほとんど輸入せず、多くのインディアン男性は戦争で死ぬか、捕鯨産業に参加したため、アフリカ人とネイティブアメリカンは補完的な性別の不均衡を共有していた。多くのネイティブアメリカンの女性はアフリカ人男性と結婚した。植民地で施行されていた異人種間結婚禁止法のため、白人との結婚は一般的ではなかった。 ^{[48]ニプマック文化は母系中心だったため、}そのような結婚で生まれた子供たちはネイティブアメリカンとして部族に受け入れられたが、懐疑的な白人の隣人の目には、一部の人々のますます黒人的な表現型は、インディアンとしてのアイデンティティを非合法化するものとして映った。^[49] 19世紀までに、純血のネイティブアメリカンはほんの一握りしか残っておらず、ネイティブアメリカンは州や連邦の国勢調査記録から姿を消しているが、外見に応じて「黒人」、「混血」、「有色人種」、「その他」として記載されている。[ 48 ] ^{1902年には、ジョン・エリオットの祈るインディアンの最後の一人が、マサチューセッツ}州グラフトンのブリガムズヒル（旧インディアンコミュニティのハッサナメシット）に住むペイシェンス・フィデリア・クリフトン夫人（70歳）であると報告された。^[50]

国勢調査

1848年、マサチューセッツ州上院請求合同委員会は、州から援助を受けたいくつかの部族の状況に関する報告書を求めた。3つの報告書がリストされた。同年上院に提出された1848年の「デニー報告書」、委員のFWバード、ホワイティング・グリズウォルド、サイラス・ウィークスが執筆しジョージ・N・ブリッグス知事に提出された1849年の「ブリッグス報告書」、委員のジョン・ミルトン・アールが執筆し1861年に提出された1859年の「アール報告書」である。各報告書は、以前のものよりも情報量が多く徹底していた。ニプマック族は、これらの報告書とニプマック族の土地売却による資金の支出リストに先祖の名前が記載されていることを要求している。多くのネイティブ・アメリカンは他の人種コミュニティにうまく溶け込んでいた可能性があり、ネイティブ・アメリカンが絶えず場所から場所へと移動していたため、リストにはすべてのネイティブ・アメリカンが含まれていなかった。

部族の祖先の中には、ブラウン、シスコ、フリーマン、ギガー、ヘメンウェイ、ハル、ハンフリー、ウォーカー、ウィラードの各家の人々を含め、有色人種として記録されている者もいる。
ギガー家の一部の人々は「雑多なインディアン」と呼ばれています。
ベイクマン、ベルデン、ブラウン、カイル、ヘクターの各家の人々を含む一部の人々は「混血」として記録されています。
ホール家、ヘクター家、ヘメンウェイ家の一部の人物にはラベルがありません。

20世紀と21世紀

ネイティブアメリカンの文化や歴史に対する地元の態度は、古物研究家、人類学者、ボーイスカウトなどの団体、そして1907年にバッファロー・ビル・コディが、羽飾りをつけた多くのネイティブアメリカンとともにモヒガン族の酋長アンカスに敬意を表して登場したことで変化した。この地域では、ほぼ4世紀にわたる同化、文化変容、参政権による経済的・地域社会的支援の破壊があったにもかかわらず、特定のインディアン家族は独特のインディアンアイデンティティと文化的アイデンティティを維持することができた。^[51]世紀の変わり目には、グラフトン開拓地のジェームズ・L・シスコと娘のサラ・シスコ・サリバンによる文化と系譜の研究が活発に行われ、モヒガン族のグラディス・タンタキディジョンやフィールディング家、ピクォート族のアトウッド・L・ウィリアムズ、ナラガンセット族のウィリアム・L・ウィルコックスなど、近縁の部族の残党と密接に協力した。様々な部族のメンバーが共に文化的記憶を共有し始め、汎インディアン主義は1920年代にロードアイランド州プロビデンスで開かれたニューイングランドのアルゴンキン・インディアン評議会などのインディアンの集会や、 1924年のハッサナメシットでのダンスやパウワウなどによってしっかりと根付いた。平原インディアンの衣服は、インディアンとしてのアイデンティティを強く表明し、彼らがその地域に住み続けていることを証明するものとして、また元々の文化の多くが失われていたためによく着用されていた。^[52]他のニプマック族の人々は町の行事やフェアに登場し、1938年にはマサチューセッツ州スターブリッジの200年祭フェアに今日のチャウブナグンガマウグ・ニプマック族の多くの先祖が登場した。^[53]

1970年代までに、ニプマック族は大きな進歩を遂げた。多くの地元部族のメンバーは、旧ニプマック領土の中心部に建てられた19世紀の生きた博物館であるオールドスターブリッジビレッジのネイティブアメリカン展示の開発を手伝うよう求められた。 ^{[54]同じ10年の終わりまでに}州の承認も達成され、ニプマックの人々と州の関係が再構築され、限定的な社会サービスが提供された。ニプマックは1980年代に連邦政府の承認を求めた。マサチューセッツ州サットンに拠点を置くハサナミスコ族とチャウブナグンガマウグの多くの子孫を含むニプマックネーションと、マサチューセッツ州ウェブスターに拠点を置くチャウブナグンガマウグの残りの人々との間の緊張により、 1990年代半ばに部族は分裂した。分裂は、承認の遅いペースへの不満とギャンブルに関する意見の不一致によって引き起こされた。^[55]^[56]

グラフトンのハッサナメシットの森にある190エーカーの土地には、祈りの村の遺跡があると考えられており、100軒以上の住宅を建設する開発契約が交わされていた。この土地には集会所と古い祈りの村の中心地があるため、ハッサナミスコ・ニプマック族にとって重要な文化的価値がある。 ^[57]しかし、公有地信託、グラフトン市、グラフトン土地信託、ニプマック族、マサチューセッツ州が介入した。公有地信託がこの土地を購入し、十分な資金が調達されて土地を恒久的に保護できるようになるまで、2004年まで市場に出さなかった。^[58]この土地は、グラフトン所有の187エーカーの土地とグラフトン土地信託が所有する63エーカーの土地に隣接しているため、生態学的にも重要である。これらの土地は、一般の人々に数多くのレクリエーション上の利益をもたらすとともに、地元の流域の水質を保護する役割を果たす。^[58]

2013 年 7 月、ハサナミスコ族は、辞任したウォルター・ヴィッカーズの後任として、シェリル・トニー・ホリーを酋長に選出しました。 ^{[出典が必要]}

著名なニプマック族

シェリル・トニー・ホリー、歴史家、博物館館長、そして2013年から現在までハサナミスコ・ニプマック族のソンクスク（女性酋長）を務める。
ウルマハチェイン、別名ブラック・ジェームズ（1640年以前 - 1686年頃）、ニプマック族の平和責任者および精神的指導者

参照

参考文献

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外部リンク

マサチューセッツ州インディアン問題委員会
[2]
チャウブナグンガマグニプマックインディアン評議会
ハサナミスコインディアン博物館
コネチカット州ニプマックインディアン協会
Nipmucspohke、Nipmuc Nation ニュースレター
ニプマックの歴史
ミショーンプロジェクト
ニプマック語 - ホーム

[1] Martin、AMUS 内務省、インディアン事務局 (2004)。ニプマック族の連邦政府による承認に対する最終決定 (fr25jn04-110)。GPO アクセス Web サイト経由で連邦官報オンラインから取得: http://edocket.access.gpo.gov/2004/04-14394.htm。

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[5] Pritzker, BM (2000) 『ネイティブアメリカン百科事典：歴史、文化、人々』（p. 442）。オックスフォード、イギリス：オックスフォード大学出版局。

[:1-6] グスタフソン、ホリー・スザンヌ (2000)。ニプマック語の文法(PDF)。マニトバ大学言語学部、マニトバ州ウィニペグ。

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[8] Larnad, ED (1874).コネチカット州ウィンダム郡の歴史: 1600-1760. (第1巻、59ページ)。ケンブリッジ、マサチューセッツ州: ハーバード大学出版局。

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[19] Blumenthal, R. コネチカット州司法省、司法長官室、インディアン問題担当。(2002)。ニプマック族およびチャウブナグンガマウグ・ニプマック・インディアンのウェブスター/ダドリー・バンドの部族承認請願に関する提案された調査結果に対するコネチカット州および北東コネチカット州政府協議会のコメント。http://www.ct.gov/ag/lib/ag/press_releases/2002/indian/nipmuc_brief.pdf から取得。^{[リンク切れ]}

[20] マサチューセッツ州行政命令第126号。デュカキス第65代知事、1976年。

[21] マサチューセッツ州一般法、パート I、タイトル II、第 6A 章、§ 8A。

[22] マサチューセッツ州一般法、パート I、タイトル II、第 7 章、§ 38A。

[23] マサチューセッツ州議会法。第181回一般裁判所、2005年、第25章。

[24] ニプマック・ネーション（1994年）。ディア・アイランドを思い出す：ニプマックの支援に値する活動。ニプマック・スポケ、I（2）、2-3。nipmucspohke.homestead.com/Vol.I_Is.2.pdfから取得

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[49] ミナルディ、M(2010)。マサチューセッツ州における奴隷制の歴史、廃止運動、記憶の政治の形成。ニューヨーク、NY：オックスフォード大学出版局。pp 60-63。

[50] ジョン・エリオットの子孫の系図 p.301 pdf ページ 329

[51] Mandell, DR (2011). 部族、人種、歴史：1780～1880年南部ニューイングランドのネイティブアメリカン。(pp. 227～230). メリーランド州ボルチモア：ジョンズホプキンス大学出版局。

[52] Harkin, ME (2004). 再活性化運動の再評価: 北米と太平洋諸島からの視点。(p. 265-267). リンカーン、ネブラスカ州: ネブラスカ大学出版局。

[53] Artman, CJUS 内務省、インディアン事務局。(2007)。チャウブナグンガマグ・ニプマック・インディアンのウェブスター/ダドリー部族に対する連邦政府による承認について (IBIA 04-154-A)。BIA Press のウェブサイト「アーカイブコピー」(PDF)から取得。2014年 6 月 9 日にオリジナル(PDF)からアーカイブ。2014年 1 月 22 日に取得。{{cite web}}: CS1 maint: アーカイブされたコピーをタイトルとして (リンク)

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[55] Green, R. (28, 9月28日). 暗い見通しを見つける。ハートフォード・クーラント。[1]より取得

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[57] 「ハッサナメシット森林保護が前進（マサチューセッツ州）」。公有地信託。

[:0-58] 「ハッサナメシット・ウッズ」。公有地信託。

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