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十字架の道行き、または十字架の道行きは、悲しみの道、ヴィア・クルシス、またはヴィア・ドロローサとも呼ばれ、イエス・キリストが十字架につけられた日に描かれた14枚の像とそれに伴う祈りのシリーズです。これらの留は、エルサレムのヴィア・ドロローサを模倣したもので、ライオンズ・ゲートからカルバリ山までイエスが歩いた道を象徴する伝統的な行列の道です。留の目的は、キリストの受難を黙想することによって、キリスト教信者が霊的な巡礼を行うのを助けることです。これは最も人気のある信心業の1つとなり、カトリック[ 1 ]、ルーテル[ 2 ] [ 3 ] 、英国国教会[ 4 ]、メソジスト[ 5 ] [ 6 ]の伝統を含む多くの西洋キリスト教教会で見られます。
一般的に、一連の 14 枚の像が番号順に通路に沿って配置され、信者は個人または行列でその通路を順番に進み、各ステーションで立ち止まって祈りを捧げ、そのステーションに関連する黙想を行います。これらの信心は、四旬節、特に聖金曜日に最も一般的であり、イエスが受難中に耐えた苦しみと侮辱に対する償いの精神を反映しています。 [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]立つ、ひざまずく、ひざまずくなどの身体的な信心として、十字架の道行きはキリスト教の悔い改めと肉体の抑制のテーマと結びついています。[ 1 ] [ 10 ]
十字架の道行きの様式、形式、配置は多種多様である。典型的な十字架の道行きは、教会の身廊の周りに設置された、レリーフや絵画が施された小さな銘板である。現代のミニマルな十字架の道行きは、中央に数字が書かれたシンプルな十字架である場合もある。[ 7 ] [ 11 ]時には、ローマのコロッセオで聖金曜日に教皇が十字架の道行きを先導する場合のように、信者が像なしで十字架の道行きを唱えることもある。[ 12 ]
十字架の道行きは、ローマ領ユダヤのエルサレムへの巡礼と、ヴィア・ドロローサを再現したいという願望から生まれた。聖地を模倣するという概念は新しいものではなかった。例えば、イタリアのボローニャにあるサント・ステファノの宗教複合施設は、聖墳墓教会や、オリーブ山やヨサファトの谷など、パレスチナの他の宗教施設を再現している。[ 13 ]
1187年の包囲戦の後、エルサレムはエジプトとシリアの初代スルタンであるサラディンの軍勢に陥落した。40年後、フランシスコ会修道会の会員が聖地に戻ることを許された。創立者であるアッシジのフランチェスコはキリストの受難を特別に崇敬し、聖痕を受けた最初の人物であると言われている。[ 14 ] 1217年、フランチェスコはまた、キリスト教の聖地への崇敬を守り促進するために聖地管理局を設立した。フランシスコ会の努力は、 1342年に教皇クレメンス6世が彼らを聖地の守護者として正式に宣言したことで認められた。 [ 14 ] 12世紀から14世紀にかけて聖地を訪れた数人の旅行者（例えば、リコルド・ダ・モンテ・ディ・クローチェ、マウント・シオンのブルヒャルト、ヴェローナのジェームズ）は、「ヴィア・サクラ」、つまり巡礼者が辿った定まった道について言及しているが、彼らの記録には、私たちが理解している十字架の道と同一視できるものは何もない。エルサレムのヴィア・サクラ沿いの慣習的な休憩所に適用された「ステーション」という言葉の最も初期の使用例は、15世紀半ばに聖地を訪れ、ゴルゴタへのキリストの足跡を辿る巡礼者について記述したイギリスの巡礼者ウィリアム・ウェイの記録に見られる。 1521年に、聖地の巡礼地の挿絵を載せた「Geystlich Strass」 （ドイツ語で「霊的な道」）という本が出版された。 [ 15 ]
15 世紀から 16 世紀にかけて、フランシスコ会は聖地の聖地を模倣してヨーロッパ各地に一連の屋外聖地を建設し始めました。これらの聖地のステーションの数は 7 つから 30 つまで様々で、7 つが一般的でした。これらは通常、教会へのアプローチ沿いに、多くの場合小さな建物の中に設置され、1490 年にアダム クラフトがニュルンベルクのヨハニス教会に導く一連のステーションがその一例です。[ 16 ] 田園地帯には、それ自体が観光名所として、通常は魅力的な森林の丘に建てられた例がいくつかあります。これらには、サクロ モンテ ディ ドモドッソラ(1657 年) とサクロ モンテ ディ ベルモンテ(1712 年) があり、他のさまざまな信仰のテーマの例とともに、ピエモンテとロンバルディアの聖なる山々の世界遺産の一部を形成しています。これらの場所の彫刻は非常に精巧で、多くの場合ほぼ等身大です。これらの場所の遺構はしばしばカルヴァリーの丘と呼ばれます。
1686年、教皇インノケンティウス11世はフランシスコ会の請願に応え、教会内に留置所を設置する権利をフランシスコ会に与えた。1731年、教皇クレメンス12世は、フランシスコ会の司祭が地元の司教の同意を得て設置することを条件に、すべての教会に留置所を設置する権利を拡大した。同時に、留置所の数は14個に固定された。1857年、イングランドの司教はフランシスコ会の司祭の介入なしに留置所を設置することが許可され、1862年にはこの権利が教会全体の司教に拡大された。[ 17 ]
初期の7つの場面のセットは、通常、以下のリストの2、3、4、6、7、11、14番でした。[ 16 ] 16世紀後半から現在まで、標準的なセットは、次の場面を描いた14枚の絵画または彫刻で構成されています。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
伝統的には十字架の道行きの一部ではないが、イエスの復活は非公式の第 15 留として含まれることがある。[ 21 ] [ 22 ]光の道 (Via Lucis) と呼ばれる全く異なるバージョンは、光の 14 留または復活の留から成り、イエスの死からの復活から始まり、ペンテコステで終わる。[ 23 ]
伝統的な十字架の道行きの１４のうち、聖書に明確な根拠があるのは８つだけです。第４留は聖書の順序と異なっているようです。イエスの母は磔刑に立ち会っていますが、イエスが十字架に釘付けにされた後、そしてイエスが亡くなる前（第１１留と第１２留の間）にのみ言及されています。聖書には、女性がイエスの顔を拭いたという記述も、第３留、第６留、第７留、第９留で述べられているようにイエスが倒れたという記述も一切ありません。第１３留（イエスの遺体が十字架から降ろされ、母マリアの腕に抱かれる）は、アリマタヤのヨセフがイエスを十字架から降ろして埋葬したと記されている福音書の記述と異なっています。
聖書の記述により近いこの信心の形を提供するために、教皇ヨハネ・パウロ2世は1991年の聖金曜日に「聖書の十字架の道」と呼ばれる新しい形式の信心を導入しました。彼はこの形式を何度も祝いましたが、イタリアのコロッセオだけに限定したわけではなく、 [ 24 ] [ 25 ]次の順序（米国カトリック司教協議会が発表したもの）を使用しました。[ 26 ]
2007年、教皇ベネディクト16世は、瞑想と公の祝祭のためのこの一連の留を承認した。[ 27 ] [ 28 ]
フィリピンのカトリック教会では、別の巡礼路が用いられています。フィリピン人は、通常聖週間中に行われる巡礼（Visita Iglesia）の際に、この巡礼路を利用します。
ローマ・カトリック教会では、信徒が各留を巡りながら祈りを唱えることで信心業を行うか、司式者が十字架から十字架へと移動し、信徒が応答するという方法で信心業を行うことができます。留自体は、少なくとも14個の木製の十字架で構成されていなければならず（絵だけでは不十分です）、留を設置する権限を持つ者によって祝福されなければなりません。[ 29 ]
教皇ヨハネ・パウロ2世は、聖金曜日にローマのコロッセオで毎年恒例の十字架の道行きの公開祈祷を執り行いました。当初は教皇自身が十字架を担いで各留を巡っていましたが、晩年、年齢と病弱で力が衰えると、ヨハネ・パウロ2世はパラティーノの丘の舞台から式典を司り、他の人々が十字架を担ぎました。2005年に亡くなる数日前、教皇ヨハネ・パウロ2世は私設礼拝堂で十字架の道行きを見守りました。毎年、異なる人物が十字架の道行きの黙想文を書くよう依頼されます。過去に教皇の十字架の道行きの作詞者には、カトリック教徒ではない人も数名います。教皇自身も2000年の大聖年のテキストを書き、伝統的な十字架の道行きを用いました。
十字架の道行きの祝祭は、四旬節の金曜日、特に聖金曜日によく行われます。共同体の祝祭では、通常、様々な歌や祈りが歌われます。音楽伴奏として特によく用いられるのは「 スターバト・マーテル」で、各留の間に数節が歌われます。各留の終わりには「アドラムス・テ」が歌われることもあります。また、四旬節中を除き、「アレルヤ」も歌われます。
構造的には、メル・ギブソンの2004年の映画『パッション・オブ・ザ・クライスト』は十字架の道行きに沿っている。[ 30 ]
現代の典礼学者の中には[ 31 ] 、イエスの死からの復活は地上での救済活動の不可欠な部分であったため、空の墓とイエスの復活を描いた最後の場面がなければ、伝統的な十字架の道行きは不完全だと言う人もいる。イエスの遺体が墓に納められる場面で終わる伝統的な十字架の道行きの形式を支持する人々は、十字架の道行きはイエスの贖罪の死についての瞑想を意図したものであり、イエスの生涯、死、復活の完全な描写を意図したものではないと言う。少なくとも一部の著名な典礼学者と伝統主義者の間で論争となっているもう1つの点は、「新しい十字架の道行き」がフィリピン国内と海外のフィリピン人によってのみ朗唱されていることである。
復活の道（ラテン語ではVia Lucis、光の道としても知られる）は、復活祭の時期に一部の教会で、イエス・キリストの復活と昇天について黙想するために用いられます。
フランツ・リストは1879年に合唱、独唱、ピアノまたはオルガンまたはハーモニウムのための「十字架の道行き」を作曲した。1931年、フランスのオルガン奏者マルセル・デュプレは、ポール・クローデルの14篇の詩に基づき、十字架の道行きの各留に1篇ずつ、音楽的瞑想を即興で作曲し、楽譜に書き起こした。 ピーター・マックスウェル・デイヴィスの「ヴェサリウスのイコネス」（1969年）は、男性ダンサー、独唱チェロ、器楽アンサンブルのための作品で、十字架の道行きと、ベルギーの医師アンドレアス・ファン・ヴェーゼル（ヴェサリウス）の解剖学論文「人間の体の構造について」（1543年）からの一連の図版を組み合わせている。デイヴィスの作品では、最後の「留」は復活を表しているが、それは反キリストの復活であり、作曲家の道徳的な主張は、偽りと真実を区別する必要性である。[ 32 ]デヴィッド・ボウイは、1976 年の楽曲「ステーション・トゥ・ステーション」を「十字架の道行きに非常に関係している」と評した。[ 33 ]ポーランドの作曲家パヴェウ・ウカシェフスキは、2000 年に「ヴィア・クルシス」を作曲し、 2002 年 3 月 8 日にポドラスカ歌劇場管弦楽団によって初演された。 [ 34 ]ステファノ・ヴァニーニの 2002 年のモジュール式オラトリオ「ヴィア・クルシス」[ 35 ]は、オルガン、コンピューター、合唱、弦楽オーケストラ、金管四重奏のための作品である。イタリアの作曲家ファビオ・メンゴッツィは、 2022 年に電子アルバム「ヴィア・クルシス」をリリースした。 [ 36 ]中国系アメリカ人の作曲家ジョーダン・タンは、ピアノ独奏 (2023 年、2023 年初演) またはピアノと弦楽四重奏 (2025 年、2026 年初演予定) のための「十字架の道行き」を作曲した。
カトリック教会では四旬節中に十字架の道行きが祈られ、各留の後に伝統的に13世紀にフランシスコ会士ヤコポーネ・ダ・トーディによって作曲されたスターバト・マーテルの一節が続きます。ジェームズ・マシュー・ウィルソンの詩集『十字架の道行き』は、ダ・トーディの詩と同じ韻律で書かれています。[ 37 ]
ディミトリス・リャコスの『ポエナ・ダムニ』三部作の第三部『最初の死』は、作品の舞台となる島の山を登る主人公の「苦難の道」を強調するために、14のセクションに分かれている。[ 38 ]
米国では、カトリック教会が聖金曜日に十字架の道行きを行うことが一般的になっています。カトリック教会に加えて、一部のプロテスタント教会、特に聖公会（英国国教会）やルーテル派に属する教会も、四旬節の行事として十字架の道行きを記念しています。
主の受難と死と復活の間には本質的な関係があるため、いくつかの祈祷書には復活を記念する第15留が含まれています。
十字架の道行きは伝統的に、イエスが十字架につけられるまでの道のりを描いた14の象徴的な留から構成されています。イコンで描かれていない15番目の留は、イエスの復活を記念するためのものです。
現代の十字架の道行きの中には、主の復活を記念して15番目の留が追加されているものもある。
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