ガブリエル・ヴァハニアン

ガブリエル・ヴァハニアン（アルメニア語: ճաբրիէլ Վահանեան、1927年1月24日 - 2012年8月30日^[1]）は、フランスのプロテスタント系 キリスト教 神学者であり、1960年代の学界における「神の死」運動の神学における先駆的な研究で最もよく知られており、フランスのストラスブールで名誉あるキャリアを終える前に26年間米国で教鞭を執った。

ヴァハニアンは、フランスのマルセイユで、アルメニア人虐殺の難民の家庭にガブリエル・アントワーヌ・ヴァハニアンとして生まれた。^{[1]彼は1945年に}フランスのヴァランス高等学校でフランスのバカロレアを取得し、その後パリのプロテスタント神学部を卒業し、1950年にプリンストン神学校で神学の修士号を取得し、1958年にプリンストン神学校で博士号を取得した。[1] 彼の博士論文のタイトルは「プロテスタントと芸術」で^あった。

その後、シラキュース大学の教授として26年間勤めた。シラキュース大学では、1967年から1973年までエリファレット・レミントン宗教学部教授を務め、その後1973年から1984年までジャネット・キットリッジ・ワトソン宗教学部教授を務め、1968年に宗教学大学院を設立し、同大学院の初代学部長となった。^[2]

彼は1984年にストラスブール人文科学大学に移り、フランスで最も著名なプロテスタントの神学教授の地位に就いた。^[1]彼はマルク・ブロック大学とその後継校であるストラスブール大学の文化神学の名誉教授としてキャリアを終えた。^[2]彼は生涯を通じて教会に通う長老派教徒であり、キリスト教の近代化の試みを批判した。^[1]

ヴァハニアンは、ジャン・カルヴァンとカール・バルトの改革派神学の流れの中で教育を受け、バルトの『教会の信仰』を翻訳した。文学と神学、文化と宗教の関係に対する関心が非常に高かった。同時代のフランスのプロテスタントには、平信徒神学者で社会批評家のジャック・エリュールがいる。

ヴァハニアンは1964年にアメリカ宗教アカデミーの初代理事会の創設メンバーであった。^[2]

彼の最初の著書『神の死：キリスト教以後の文化』（1961 年）は、ルドルフ・ブルトマンによって神学批評の金字塔として称賛された。1960 年代には、ヴァハニアン、ハーヴェイ・コックス、ポール・ヴァン・ビューレン、ウィリアム・ハミルトン、トーマス・J・J・アルタイザー、リチャード・ルーベンシュタインの神学書が、多くの観察者から神の死を主張する新しいキリスト教およびユダヤ教運動と見なされるようになった。しかし、保守的な福音主義者 ジョン・ワーウィック・モンゴメリーが指摘したように、ヴァハニアンの立場は「キリスト教の無神論の支持者からは絶望的に保守的」とみなされた。（『キリスト教神学の自殺』、80 ページ）。ヴァハニアンは、神が文化的遺物に変わったときに「神の死」が起こるという理解を表明した。ヴァハニアンは、神の客体化に警戒していた。

キリスト教時代は私たちに「神の死」を残しましたが、それは私たちに教訓を与えました。神は必要ではありません。つまり、神は当然のものとみなすことはできません。認識論的、科学的、または実存的であろうと、私たちが「神は理由である」という屈辱的な結論を導き出さない限り、神は単なる仮説として使用することはできません。一方、神がいると想定できなくなったら、私たちは再び神がなければならないことに気づくかもしれません。神は必要ではありませんが、神は避けられません。神は完全に他者であり、完全に存在します。神への信仰、文化的および実存的の両方における人間の現実の転換は、神が今でも私たちに求めていることです。

— 偶像なしで待つ、p. 46

彼は、The Nation 、 The Christian Century、Réforme or Foi et Vie、Biblioteca dell'Archivio di filosofiaなどのジャーナルや雑誌に幅広いトピックに関する記事を寄稿しました。彼はアメリカ学術協会の受賞者であり、大統領の生物医学倫理委員会の顧問委員を務めました。彼は北米、ラテンアメリカ、ヨーロッパ、アジアで講演しました。2005年には、キリスト教研究協会の年次大会の基調講演者に招かれ、「世俗的なキリスト：東西の宗教的偏狭主義に反対」（近日発表予定）と題した講演を行いました。彼の最近の出版物には、Anonymous God（2003年）、Tillich and the New Religious Paradigm（2004年）、Praise of the Secular（2008年）などがあります。1945年から1971年までの彼の個人文書は、シラキュース大学のアーカイブに保管されています。

• 『神の死：キリスト教以後の文化』（ニューヨーク：ジョージ・ブラジラー、1961年）。
• — (1962年秋)。「神の死を超えて」。ダイアログ。doi :10.1111/ j.1540-6385.1962.tb00004.x。S2CID 248578396  。
• — (1964 年春)。「キリスト教以後の時代におけるキリスト教の将来」。センテニアル・レビュー。
• 『偶像なしで待つ』（ニューヨーク：ジョージ・ブラジラー、1964年）。
• 『他に神はいない』（ニューヨーク：ジョージ・ブラジラー、1966年）。
• 神とユートピア：技術文明における教会（ニューヨーク：シーベリー・プレス、1977年）。ISBN 0-8164-0355-4 
• L'utopie chrétienne (パリ: Desclée de Brouwer、1992)。ISBN 2-220-03244-2 
• La foi, une fois pour toutes:瞑想 kierkegaardiennes (ジュネーブ: 労働とフィデス、1996)。ISBN 2-8309-0836-8 
• 匿名の神：言葉を恐れないことについてのエッセイ（オーロラ：デイヴィス、2002年）。ISBN 1-888570-57-1 
• ティリッヒと新しい宗教パラダイム（オーロラ：デイヴィス、2004年）。ISBN 1-888570-62-8 
• 世俗の賛美（バージニア州シャーロッツビル：バージニア大学出版局、2008年）。ISBN 978-0813927039 

• ジョン・ワーウィック・モンゴメリー『神は死んだのか?』論争（グランドラピッズ:ゾンダーヴァン、1966年）。
• ジョン・ワーウィック・モンゴメリー『キリスト教神学の自殺』（ミネアポリス：ベサニー・フェローシップ、1970年）。ISBN 0-87123-521-8 
• マック・B・ストークス、「現代人の精神の非神学的気質」『人生における宗教』第24巻（1965年春）、245～257ページ。