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ユーモアはほとんどの人間が経験する現象ですが、その正確な性質は激しい議論の的となっています。ユーモアとは何か、どのような社会的機能を果たすのか、何がユーモラスと見なされるのかを説明しようとするユーモア理論は数多く存在します。ユーモアと笑いに関する様々な古典的な理論が見られますが、現代の学術文献では、救済理論、優越理論、不一致理論の3つのユーモア理論が繰り返し登場します。[ 1 ]現在のユーモア研究者の間では、これら3つのユーモア理論のうちどれが最も妥当であるかについてまだ合意が得られていませんが、 [ 1 ]不一致理論が最も有力です。[ 2 ]これらの最もよく知られている理論のそれぞれの支持者の中には、当初は自分たちの理論だけがすべてのユーモアを説明できると主張していた人もいます。[ 1 ] [ 3 ]しかし、これらの理論、特に不一致理論は、後のいくつかの理論の基礎となっているという点では合意が得られています。また、多くの理論家は現在、3つの主要な理論は当初の意図よりも焦点が狭く、さまざまな理論が異なる側面を説明するユーモアの例があると考えています。[ 1 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]同様に、理論には相乗効果があるとする見解もある。ジェロエン・ヴァンダエレは、不一致理論と優越理論は相補的なメカニズムを説明し、それらが合わさってユーモアを生み出すと主張している。[ 6 ]もう一つの相乗的な見解は、不一致と安堵に関するもので、テリー・イーグルトンが2019年の著書『ユーモア』で考察している。[ 7 ]
解放理論によれば、ユーモアは感情的解放を通して抑圧された感情や緊張を解消するメカニズムである。この理論では、笑いは心理的ストレスを軽減する恒常性メカニズムとして機能する。 [ 1 ] [ 3 ] [ 8 ]したがって、ユーモアは、例えば恐怖によって引き起こされる緊張を和らげるのに役立つ可能性がある。解放理論によれば、笑いと喜びは、この過剰な神経エネルギーの解放から生じる。 [ 1 ]解放理論によれば、ユーモアは主に社会文化的抑制を克服し、抑圧された欲求を明らかにするために用いられる。くすぐられるときに笑うのは、くすぐる人が「叩く」ことで緊張が蓄積されるためだと考えられている。 [ 1 ] [ 9 ]
ユーモアは緊張を解放するものであるという考えから、哲学者や研究者は緩和理論を発展させ、時間の経過とともに喜劇的緩和の概念を発展させた。[ 10 ]
18世紀、サミュエル・ジョンソンは救済理論を劇的ツールとして用いるべきだと主張し、同じくイギリスの演劇理論家であるジョン・ドライデン（1668年）は、陽気さと悲劇が最高の筋書きを生み出すと信じていた。[ 11 ]
一方、シャークリフ（1968）は、ユーモアは緊張を和らげるメカニズムであると主張した。否定的な経験を予期すると、人は高揚した興奮を感じ始めることがある。シャークリフによれば、高揚した興奮は、陽気さや笑いによって軽減される。[ 12 ]同様に、イギリスの学者ルーカス（1958）は、悲劇的な出来事がリラックスした瞬間を挟んで起こるという「緊張-休息-緊張-休息」の考え方に基づいて、観客の反応が良くなると書いている。[ 13 ]
ハーバート・スペンサーによれば、笑いは「経済現象」であり、その機能は、誤った期待や偽りの期待によって誤って動員された「精神エネルギー」を解放することである。この見解は、ジークムント・フロイトも支持した。イマヌエル・カントもまた、ユーモアに対する私たちの反応における生理的解放を強調した。 [ 14 ]エディ・タフォヤは、著書『ウィスクラックの遺産：偉大な文学形式としてのスタンドアップコメディ』の中で、解放理論を説明する際に、解放への心理的欲求と結びついた身体的衝動という考え方を用いている。タフォヤは、「…人間は皆、綱引きに巻き込まれている。私たちの一部は、身体的な欲求や攻撃的な衝動に導かれ、個人として自由に生きようと努力する一方で、もう一方の側は、順応と受容を切望する。その結果、すべての正常な人は、主に罪悪感と満たされない思いから、絶えず精神的緊張に浸っている。この緊張は、冗談を言うことによって、一時的ではあるが、緩和することができる」と説明している。[ 15 ]
フロイトは『ジョークと無意識との関係』の中で、偏向的なユーモアと偏向的でないユーモアを区別した。偏向的なユーモアとは、被害者、つまり欠点がユーモアのネタにされる人のユーモアである。偏向的でないユーモアは被害者のいないユーモアである。フロイトは、偏向的な要素が個人を笑い発作に駆り立てる可能性があると判断したが、無害な要素も依然として不可欠であるとした。敵意だけでは楽しむことはできない。なぜなら、社会はそれを間違っているとみなすからである。社会では、悲劇の物語を聞いて笑うことはできない。受け入れられる唯一の方法は、ジョークで飾り立てることである。フロイトは、無害なジョークはユーモアにおける敵意の偽装であると主張した。無害な（無邪気な）要素が、そのような言葉遊びを社会的に受け入れられるものにするのである。[ 16 ]
ジルマンとブライアント（1980）は、フロイトの主張を検証し、偏向的でないユーモアと偏向的なユーモアを統合または分離する研究を行った。結果は彼らの予想を裏付けた。[ 16 ]「良いコメディ」が提示されたとき、面白さは高かった。予想どおり、参加者は個人の被害や死の場面で笑った。ジルマンとブライアントはフロイトの発見が正確であることを証明した。無害な手がかりは、不幸に対する反応として2倍の面白さをもたらしただけだった。[ 17 ]
ユーモアの優越理論は、トーマス・ホッブズの『リヴァイアサン』に遡る。また、プラトンやアリストテレスとも関連があると広く主張されている。一般的な考え方は、人は自分が優越感を抱いているから他人の不幸を笑うというものである。[ 18 ]しかし、優越理論が正確に何を意味するのか、またユーモアについて主張する目的については、意見の一致が見られない。一方では、ユーモアの学術専門家数名（後述の優越理論への批判を参照）は、この理論は、優越感という観点からユーモアそのものに対する私たちの反応を定義することを意味すると強調している。しかし、多くのジャーナリストやロクサーナ・エルデンなどのユーモア教師は、優越理論を、私たちが優越感を抱くものをユーモアに用いるための規範的で創造的なルールであるかのように語っている。
プラトンは、笑いを魂の喜びと苦痛の両方であると表現しました。悪意のある人が被害者の不幸を喜ぶとき、人はこのような複雑な感情を経験するかもしれません。アリストテレスによれば、私たちは劣った人や醜い人を笑います。[ 19 ]アリストテレスは、多くのジョークが不一致と敵意の組み合わせに依存していることを観察しました。ジョークが面白いのは、聞き手を不意打ちし、驚きと予想外の展開で楽しませるからだと説明しました。しかし、この不一致だけでは笑いのメカニズムを完全に説明することはできません。コメディアンと観客の両方からの敵意の要素もあるようです。何かを面白くするものは、身体的な奇形や失態などの滑稽な特徴を伴うことが多いです。したがって、ジョーク、状況、身体的特徴のいずれであっても、ユーモアの笑いを誘発する性質は主に不一致から生じますが、攻撃性もそれに絡んでいます。[ 20 ]
17世紀、トーマス・ホッブズは『人間の本性』（1650年）と『リヴァイアサン』 （1651年）という2つの著作で優越理論を論じたが、これらは非常に似た見解を示している。ホッブズは笑いを、ユーモラスな物語の対象よりも自分が優れていると感じる突然の栄光だと説明している。栄光の感覚は、力の認識から生じる。ホッブズはまた、笑いは情動ではないが、笑いは身体が特定の強調を示す方法であるという情動理論にも言及している。 [ 21 ]ホッブズは、この栄光の感覚を典型的に呼び起こすものがいくつかあると提唱した。
ホッブズによれば、こうした状況によって引き起こされる笑いは常に優越感と結びついている。[ 21 ]
カントは通常、優越理論家として認識されていませんが、彼の説明には優越理論の要素が含まれています。カントは、無害なからかいには居場所があると考えています。さらに、ユーモアの哲学者ノエル・キャロルは、カントの見解では、物語のジョークの構造でさえ、ジョークを言う人がジョークの受け手を「取り込む」か、たとえ一瞬であっても、ジョークの受け手を凌駕することを要求すると指摘しています。そのようなジョークはジョークとして認識され、遊び心を持って行われるため、ジョークを言う人が実際に自分が優れていると感じたり考えたりしていることを意味するものではありません。[ 14 ]
哲学者たちは、トーマス・ホッブズへの反論としてジェームズ・ビーティーを皮切りに、それ自体は優越感とは何の関係もないユーモアの種類が数多く存在すると反論してきた（ビーティー、1778/79）。より最近では、より広範に、優越感が直接伴うユーモアであっても、それらの感情は実際には常にユーモアそのものとは区別され、決して同一ではないと主張されている（モリアル 1983、レビンソン 2006、マラ 2019）。
ユーモアにおける優越感は、ジルマンとカントールの情動的傾向理論で詳しく検討されており、メディアやエンターテイメントにおいて、視聴者は道徳的判断を下し、人に対する態度（傾向）が視聴者のユーモア体験に影響を与える可能性があると述べている。[ 22 ]視聴者は、良い人に良いことが起こり、悪い人に悪いことが起こる場合に、ユーモアの試みをより楽しむ。したがって、良いキャラクターには幸運が期待され、悲劇が恐れられる一方、嫌われているキャラクターは正反対である。視聴者が期待していたことが実現すれば、喜び、この場合はユーモアを感じるかもしれない。同様に、視聴者は、ジョークを言う人が好きな場合、コメディアンのジョークをより面白く感じるかもしれない。[ 23 ]
しかし、ふさわしい人に良いことが起こった場合、観客はほとんど面白みを感じない。したがって、幸運な出来事よりも不幸な出来事において喜ぶ方が有益である。
被害者に対する態度
勝者に対する態度
これらのガイドラインは、非常に好かれている人が非常に嫌われている人をけなすときに、どのような面白さが期待されるかを検証しています。一方、嫌われている人が好かれている人をけなすときには、面白さはあまり感じられないかもしれません。[ 23 ] [ 24 ]
しかし、人間はあらゆる侮辱に対して喜びや笑いを感じるわけではない。場合によっては、侮辱的な発言や行為があまりにも悲劇的であるため、そのような反応を示すことができないこともある。アリストテレスは、死、深刻な危害、あるいは悲劇といった出来事に伴う感情は笑いを圧倒し、代わりに憐れみを呼び起こすと述べている。
優越理論と性向理論は、コメディにおける「パンチアップ」と「パンチダウン」の考え方にも関係している。自分より優位な人をジョークのネタにすることは「パンチアップ」とみなされ、自分より劣位な人をジョークのネタにすることは「パンチダウン」とみなされる。こうした力の不均衡のため、パンチアップは倫理的であると見なされ、パンチダウンはその反対であると見なされる。[ 25 ]
ユーモアは複雑なものであり、その多様な側面を説明しようとする様々な理論が存在する。性向理論は、個人差が人々のユーモアの感覚を左右する上で重要な役割を果たすと提唱することで、心理学的な視点を加えている。
不一致理論、別名不一致並置理論は、ユーモアと笑いは不一致に依存しており、不一致とは何らかの規範に従って期待に反するあらゆるものを意味すると示唆している。[ 10 ]この理論でよく説明されるユーモアの一種は、言葉遊びである。ジルマン（2000）は、言語的ユーモアは「曖昧さの解読を必要とし、そのプロセスは問題解決に例えることができる」と述べている。[ 16 ]例えば、「黒と白と赤が全体にあるものは何？」「新聞！」オチの前の部分は、オチを予想していない認知的不協和のために困惑を引き起こす可能性がある。その後、オチ自体が、不一致の解決を見るまで聞き手を困惑させ、そのときにユーモアが認識されるかもしれない。
フランシス・ハッチソンは『笑いについての考察』 （1725年）で「不一致」ではなく「対比」という用語を使ったが、一般的には不一致理論の初期の形を提唱したとされており、現代の理論ほど広範ではないものの、その基礎を築いた。ハッチソンは、壮大で真面目なものと卑しいもの、官能的なものなどの観念間の変化と関係性を強調し、優越理論から不一致として知られるものへの移行を示した。[ 26 ]この初期のバージョンでは、不一致は主に2つの対立する観念間の単一の衝突であった。アリストテレスの醜さの概念と比較できるが、[ 27 ]はるかに広い。ハッチソンがこのように不一致理論を始めた後、後の思想家たちがそれを発展させた。現在主流となっている説では、ユーモアは、ある状況に関わる概念と、その概念と何らかの関係があると考えられる現実の対象との間の不一致を認識することによって知覚される、とされている。[ 18 ]この説明は哲学者アルトゥール・ショーペンハウアーによるもので、彼は「概念」とは、ほとんどの場合、単語を意味していた。したがって、彼は上述の種類のジョークについて言及していたのである。ショーペンハウアーのこのテーマに関する発言がこれほど重要視されるのは、主に彼の名声によるものである。
したがって、この理論のこのようなバージョンは、ショーペンハウアーに由来するものではなく、ハッチソンのわずか50年後に執筆したスコットランドの詩人ジェームズ・ビーティーに由来する。今日では広く読まれていないが、歴史的には、ビーティーによるこの理論の提示は、結果として非常に大きな影響力を持っていた。 [ 28 ]彼はこの理論をより普遍的なものにし、不一致そのものの代わりに、 「集合」という概念によってその部分的な妥当性を強調した。その結果、不一致は解決される（つまり、問題の対象を現実の関係に置くことによって）と説明され、不一致理論はしばしば不一致解決理論（不一致の並置とも呼ばれる）と呼ばれている。[ 18 ]
不一致理論の有名なバージョンはイマヌエル・カントのもので、彼は喜劇とは「緊張した期待が突然無に変わること」だと主張した。[ 29 ]カントはユーモアに対する笑いを「不条理」への反応として説明した。[ 14 ]私たちはまず世界を期待する。しかし、その期待はその後失望させられるか、「無に消える」。ユーモアに対する私たちの反応は「思考の遊び」から成る。カントによれば、ユーモアには驚きの要素が含まれていなければならない。それは認知的不協和感を生み出し、緊張を高め、それが心地よい解放感や笑いにつながる。[ 30 ]
カントは不一致理論の提唱者であるが、彼の理論には解放理論（生理学的・身体的側面を重視する）の要素も含まれている。また、優越理論を想起させる部分もある。彼は、からかいは適切な状況下で行われ、からかわれている人に危害を加えない限り、許容されると考えていた。
ショーペンハウアーは、ユーモアは対象の表象と実際の性質との間の不一致を突然認識することによって生じると主張した。また、不一致が予想外であればあるほど、笑いは激しくなるとも述べている。[ 30 ]ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルもほぼ同じ見解を持っていたが、その概念を「現象」と捉え、笑いはその現象を否定するものだと考えていた。
アンリ・ベルクソンは、不一致を「生きているもの」と「機械的なもの」に還元することで、不一致を完成させようと試みた。彼は、喜劇／ユーモアは機械的な硬直性を経験する状況の描写にあると提唱した。ベルクソンは、ユーモアは習慣的または機械的な行動と人間の知性との間の不適切な関係を伴うことを強調している。ベルクソンの機械的なものと生きているものの多くの組み合わせには、不一致理論と多くの類似点がある。[ 30 ]
ユーモアにおける並置と転換の役割を明確にしようとする議論がいくつかあり、ジョン・モリアルとロバート・L・ラッタ（1945年1月27日生まれ、ロバート・ラッタと混同しないように）によるシリーズ「ユーモア研究」での議論もその一例である。 [ 31 ]モリアル自身は認知転換理論を支持しているが、この特定の対話では同時対比の例を挙げ、ラッタは精神的転換を強調した。[ 32 ]ユーモアには、しばしば予期せぬ、しばしば突然の視点の転換が含まれており、これは不一致理論に同化されている。これはラッタ（1998）とブライアン・ボイド（2004）によって擁護されている。[ 33 ]ボイドは、真剣さから遊びへの転換を考察している。ほぼあらゆるものがこの視点の転換の対象となり得るが、この転換は人間の創造性の領域（科学と芸術がその種類である）において、「構造マッピング」によって新しい意味が生み出されることから生じる。[ 34 ]アーサー・ケストラーは、ユーモアは2つの異なる参照枠が設定され、それらの衝突が意図的に引き起こされたときに生じると主張している。
良性違反理論（BVT）は、研究者のピーター・マクグローとケイレブ・ウォーレンによって提唱された。彼らの考えは、言語学者のトム・ヴィーチの研究に基づいている。ヴィーチは、世界が「あるべき姿」という感覚が脅かされたり侵害されたりしたときにユーモアが生じると提唱した。BVTは、ユーモアは3つの条件が満たされたときに生じると主張している。
進化論的観点から見ると、ユーモラスな違反は、おそらく、じゃれ合いやくすぐりに見られるような、明らかな身体的脅威として始まったと考えられます。良性違反によれば、くすぐられたりじゃれ合ったりすると、笑うことで状況が何らかの形で脅威的であるが安全であることがわかるため、人はよく笑います。[ 37 ]人類が進化するにつれて、ユーモアを引き起こす条件は、身体的脅威から、個人の尊厳の侵害（例：ドタバタ喜劇、からかい）、言語規範（例：駄洒落、言い間違い）、社会規範（例：奇妙な行動、際どいジョーク）、さらには道徳規範（例：無礼な行動）など、他の違反へと拡大したと考えられます。[ 35 ]
違反が無害に見える方法は一つだけではない。マクグローとウォーレンは、道徳的違反の領域で３つの状況を検証した。ある規範が何かが間違っていると示唆している一方で、別の顕著な規範がそれが許容できると示唆している場合、違反は無害に見える可能性がある。また、違反から心理的に距離を置いている場合や、違反した規範へのコミットメントが弱い場合にも、違反は無害に見える可能性がある。[ 38 ]
例えば、マクグローとウォーレンは、教会が新規会員獲得のためにハマーSUVを抽選でプレゼントするという記事を読んだ消費者のほとんどが嫌悪感を抱いたが、同時に多くの人が面白がっていたことを発見した。BVTと一致して、教会に通う人は通わない人よりも面白がる可能性が低かった。教会に通う人は教会が神聖な場所であるという信念に強く、その結果、教会の行動を無害と考える可能性が低い。[ 39 ]
違反されている規範に対しては、ある程度の繋がりがなければならないが、同時に、過度に執着したり、深く関わったりしてはいけない。執着が強すぎると、ユーモアは生まれない。違反は無害とはみなされない。逆に、ある程度の繋がりがなければ、違反は道徳規範とはみなされない。したがって、ユーモアとして現れるためには、この両方が同時に無害な違反として分類されなければならない。[ 37 ]
良性違反理論は、あるジョークや状況が一部の人には面白くても、他の人には面白くない理由を説明するのに役立ちます。この理論は、ユーモアの理解において、文脈と個人差が重要であることを強調しています。ある人にとって面白い違反が、別の人にとっては不快または不愉快なものになる可能性があり、良性かどうかという認識が、全体的なユーモア反応を決定する上で重要な役割を果たします。
脚本に基づく意味論的ユーモア理論（SSTH）は、ヴィクター・ラスキンが1985年に出版した「ユーモアの意味論的メカニズム」で提唱した。[ 40 ]これは、ユーモアの不一致理論（上記参照）のより一般的な概念の変形ではあるが、そのアプローチを言語的なものとして明確にした最初の理論である。そのため、この理論は言語的ユーモア、つまり、オチで終わる物語やなぞなぞのジョークで使用される書かれた言葉や話された言葉のみを対象とする。[ 41 ]
タイトルで言及されている言語スクリプト（別名フレーム）には、特定の単語について、「その単語を取り巻く意味情報の大きな塊、そしてその単語によって喚起される意味情報[...]、ネイティブスピーカーによって内面化された認知構造」が含まれます。[ 42 ]これらのスクリプトは、単語の語彙的定義をはるかに超えており、話者がその概念をその世界でどのように認識しているかについての完全な知識を含んでいます。したがって、ネイティブスピーカーは、共通の単語に対して、似ているが同一ではないスクリプトを持っています。
ラスキンによれば、言葉によるジョークの面白さを生み出すには、次の2つの条件を満たす必要がある。
ユーモアは、ジョークの最後にあるきっかけ、つまりオチによって、観客が主要な（あるいはより明白な）筋書きから、それとは正反対の二次的な筋書きへと理解を急激に切り替えるときに生まれる。
ラスキンは例として、次のようなジョークを挙げている。
この例では、ジョークに含まれる 2 つの脚本はDOCTORとLOVERです。一方から他方への切り替えは、「若くて美しい妻」の「ささやく」返答に対する私たちの理解によって引き起こされます。この返答はLOVERの脚本でのみ意味を成しますが、気管支炎の患者がDOCTORの (自宅) オフィスに診察を受けに行くという脚本では意味を成しません。ラスキンはさらに多くのジョークで分析を拡張し、それぞれのジョークで脚本がテキスト内でどのように重なり合い、また対立しているかを調べています。[ 45 ]
ジョークの第二の条件を満たすために、ラスキンはさまざまなスクリプトの対立のカテゴリーを導入しています。部分的なリストには、実際の（実際のではない）、正常な（異常な）、可能な（不可能な）、良い（悪い）、生（死）、わいせつ（わいせつでない）、お金（お金がない）、高い（低い）地位などが含まれます。[ 46 ]ジョークの可能なスクリプトの対立の完全なリストは有限であり、文化に依存します。たとえば、ソビエトの政治ユーモアは、ユダヤ人のユーモアに見られるものと同じスクリプトを使用していません。[ 47 ]しかし、すべてのジョークについて、ユーモアを生み出すためには、特定のジョークに含まれる2つのスクリプト間のつながりを確立する必要があります。「…単に2つの不釣り合いなものを並置してそれをジョークと呼ぶことはできず、むしろ、それらが一緒に擬似的な意味を持つようにする巧妙な方法を見つけなければなりません。」[ 48 ]
言語ユーモアの一般理論 (GTVH) は、Victor RaskinとSalvatore Attardoが論文「Script theory revisit: joke similarity and joke representation model」で提唱しました。[ 49 ]これは、Raskin の Script-based Semantic Theory of Humor [SSTH] で展開された Script Opposition (SO) の考え方を、独立した知識リソース (KR) の 6 つのレベルの 1 つとして GTVH に統合したものです。[ 50 ] [ 51 ]これらの KR は、個々の言語ジョークをモデル化したり、ジョーク間の類似性や相違の度合いを分析したりするために使用できます。この理論で提案されている知識リソースは次のとおりです。[ 52 ]
著者らは、その理論を説明するために、電球ジョークの7つの例を使用し、それぞれのバリエーションを1つの知識リソースでずらしています。[ 45 ]スクリプト対立から始まり、階層的に上位に並べられた各KRは、「自分より下位のパラメータを決定する能力を持ち、自分より上位のパラメータによって決定（制限）される」能力を持っています。「決定」とは、パラメータのインスタンス化に利用できるオプションを制限または削減することを意味します。たとえば、SO [スクリプト対立] DUMB/SMARTの選択は、TAの世代（北米ではポーランド人など）に利用できるオプションを削減します。[ 55 ]
この理論（GTVH）がラスキンの脚本に基づく意味論（SSTH）よりも優れている点の1つは、物語戦略（NS）を取り入れることで、あらゆるユーモラスなテキストを分類できる点です。ラスキンのSSTHはジョークのみを扱いますが、GTVHは即興の一言から面白い物語や文学作品まで、あらゆるユーモラスなテキストを対象とします。また、この理論は、2つのユーモラスな作品間で共通する知識資源の数を特定することで、両者の類似性の度合いを定義することも可能にします。
知識資源の順序については、多くの議論がなされてきた。著名なドイツの心理学者でありユーモア研究者であるヴィリバルト・ルッフ[ 56 ]は、知識資源の順序を実証的に検証しようとしたが、部分的な成功にとどまった[ 57 ] [ 58 ] 。しかしながら、GTVHにリストされている知識資源とそれらの相互関係は、ユーモアが面白いものになる正確な理由をさらに調査する上で肥沃な土壌であることが証明されている[ 59 ] 。
ユーモアのコンピュータモデルは、1992 年に Suslov によって提案されました。[ 60 ] 情報処理の一般的なスキームの調査により、誤ったバージョンを意識から迅速に削除する必要があるという条件によって生じる特定の機能不全の可能性が示されています。この特定の機能不全は、心理学的根拠に基づくユーモラスな効果と同一視できます。これは、不一致解消理論に正確に対応します。ただし、曖昧さのよく知られた役割に加えて、本質的に新しい要素であるタイミングの役割が追加されます。生物システムでは、ユーモアの感覚は進化の過程で必然的に発達します。なぜなら、その生物学的機能は、処理された情報を意識に伝達する速度を速め、脳のリソースをより効果的に使用することにあるからです。ニューラルネットワークでのこのアルゴリズムの実現[ 61 ]は、笑いのメカニズムに関する Spencer の仮説を自然に正当化します。誤ったバージョンの削除は、ニューラルネットワークの一部をゼロにすることに対応し、ニューロンの過剰なエネルギーが運動皮質に放出され、筋肉の収縮を引き起こします。
この理論は、言語的手段（言語的ユーモア）によって生み出されるユーモラスな効果と、視覚的手段（風刺画、道化のパフォーマンス）やくすぐりによって生み出されるユーモラスな効果を同等に扱っています。この理論は、ユーモアに対する人々の感受性の自然な違い、ありふれたジョークによるユーモラスな効果の欠如、ジョークを話す際のイントネーションの役割、神経質な笑いなどを説明します。この理論によれば、ユーモアは純粋に生物学的起源を持ち、その社会的機能は後から生じたものです。この結論は、サル（チャールズ・ダーウィンが指摘したように）やネズミ（最近の発見）でさえ、遊んでいるときに笑いのような性質を持っているという既知の事実と一致しており、何らかの潜在的な形のユーモアについての結論を導き出しています。[ 62 ]
このアルゴリズムを実際に実現するには、大規模なデータベースが必要であり、その自動的な作成が最近提案された。[ 63 ]
ユーモアの誤帰属理論は、聴衆が何が面白いのか、なぜジョークが面白いと感じるのかを正確に特定できないことを説明する。正式なアプローチは、ジルマンとブライアント（1980）の論文「偏向的ユーモアの誤帰属理論」に帰属する。しかし、彼らはジークムント・フロイトに基づいてアイデアを導き出した。当初、フロイトは聴衆が何が面白いと感じているのかを理解していないと提唱した。[ 16 ] [ 64 ]フロイトは、ジョークと結びついた偏向的要素が人々を笑わせると示唆した。タブーと敵意がそのような反応を生み出す。したがって、この理論は、個人が自分の反応を誤って帰属させ、無害な要素で笑っていると信じていることを説明する。実際には、敵意が人々を床を転げ回らせている。[ 16 ]
P. マルテインソン (2006) が提唱したユーモアの存在論的認識論的理論は、笑いは認識上の行き詰まり、つまり、主体が社会的存在そのものが事実的にも規範的にももはや現実ではないと突然認識する瞬間的な認識論的困難に対する反応であると主張する。このようなことが起こると、常に事実的に真実である物質的現実が、このような喜劇的認識の瞬間に心に残る唯一の知覚となる。この理論は、ベルクソンと同様に、人間は社会的アイデンティティなどの規範的非物質的知覚と新概念的事実的知覚の両方を現実として受け入れるが、個人主体は通常、両者が等しく現実であるという前提で生きるために、知覚において両者を融合させると仮定している。喜劇は、それらが現実ではないという認識から生じる。この同じ結果は、多くの典型的な事例で生じる。事実的現実が社会的現実と矛盾し、それを否定するのを目にすることができる。マルテインソンはこれを脱文化化と呼ぶ。あるいは、社会現実が他の社会現実の要素と矛盾するように見えることもあり、彼はそれを「相対化」と呼んでいる。マルテインソンによれば、笑いは、滑稽な状況によって機能しなくなった社会知覚の能力をリセットして再起動する役割を果たす。笑いは陶酔感で心を麻痺させ、滑稽な刺激を忘れさせ、また、ユーモラスな反応を社会の他のメンバーに伝えるというよく知られた機能も果たす。[ 65 ]
進化心理学者のジェフリー・ミラーは、進化論的な観点から見ると、ユーモアはアフリカのサバンナに住んでいた初期の人類にとって生存上の価値はなかっただろうと主張している。彼は、ユーモアのような人間の特性は性淘汰によって進化したと提唱している。彼は、ユーモアは人間の知能など、生存上の価値のある他の特性の指標として出現したと主張している。[ 66 ]
2011年、ハーレー、デネット、アダムスの3人の研究者は、ユーモアに関するこれまでの理論と多くの具体的なジョークをレビューした本を出版した。彼らは、ユーモアは脳が能動的な信念構造の間違いを見つける能力、つまり誤った推論を検出する能力を強化するために進化したという理論を提唱している。[ 67 ]これは、前述のように、ユーモアは重要な生存特性である誤った推論を検出する能力の信頼できる指標となるため、性選択理論とある程度一致している。しかし、3人の研究者は、ユーモアは人間の脳が実用的な問題解決に優れていることを可能にするメカニズムそのものであるため、根本的に重要であると主張している。したがって、彼らによれば、ユーモアは生存に必要な神経回路を強化したため、初期の人類にとっても生存価値があった。
ジョージ・エマン・ヴァイラント（1977）の分類によれば、ユーモアはレベル4の防衛機制であり、他者に喜びを与える考えや感情（特に、焦点を当てるのが不快であったり、話すにはあまりにもひどいもの）を公然と表現するものである。あらゆる出来事に内在する不条理を探求するユーモアは、物事をありのままに言うことを可能にする一方、機知は置き換え（レベル3）の一形態である。機知は、深刻なことや苦痛なことを、それを和らげるのではなく、ユーモラスな方法で言及する。考えは苦痛なままだが、機知によって「迂回」されるのである。
文字通りに受け取るべきものとそうでないものを区別するには、ユーモアのセンスと真剣さの両方の感覚が必要です。ユーモアが真剣な点を伝えるために使われる場合は、さらに鋭い感覚が求められます。 [ 68 ] [ 69 ]心理学者は、宮廷道化師が真剣な情報を伝えるためにユーモアを使ったように、ユーモアが真剣なものとして受け取られることを意図している方法を研究してきました。逆に、ユーモアが真剣に受け取られることを意図していない場合、悪趣味なユーモアは、意図せずとも真剣に受け取られる一線を越える可能性があります。[ 70 ] [ 71 ]
トニー・ビールは、ケストラーよりも形式化された計算論的アプローチを採用し、ユーモアにおけるメタファーとメトニミーの役割について執筆している[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]。彼はケストラーだけでなく、デドレ・ジェントナーの構造マッピング理論、ジョージ・レイコフとマーク・ジョンソンの概念メタファー理論、マーク・ターナーとジル・フォーコニエの概念ブレンド理論からもインスピレーションを得ている。
オシャノンのユーモアモデルは、ダン・オシャノンが2012年に出版した「何に笑っているの？コメディイベントの包括的なガイド」で紹介した。[ 76 ]このモデルは、コメディのすべての一般的な分野を統一されたフレームワークに統合している。このフレームワークは、コンテキスト、情報、認識の側面、および促進要因/抑制要因の4つの主要なセクションから構成されている。コンテキストの要素は、コメディ情報との遭遇に先立つ受容要因として作用する。この情報は、解釈するために一定レベルの認知プロセスを必要とし、ある程度の不一致（予測可能性に基づく）を含む。その程度は高い場合もあれば、無視できるほど低い場合もある。情報は、認識のいくつかの側面（コメディの内部現実、ユーモアとしての外的役割、コンテキストへの影響、他の受信者への影響など）を通して同時に見られる。これらのセクションのいずれかの要素が、促進因子／抑制因子（優越感、安堵感、攻撃性、同一化、衝撃など）を引き起こし、受け手の最終的な反応に影響を与える可能性があります。このモデルの多様な相互作用により、幅広いコメディが可能になります。例えば、ジョークは、優越感、攻撃性、安堵感、または同一化の感情を引き起こす場合、高いレベルの不一致に頼る必要はありません。また、高い不一致のユーモアは本能的な反応を引き起こす可能性がありますが、不一致の低い巧みな言葉遊びは、より好意的な反応を引き起こす可能性があります。本書には、本能的な笑いと社会的笑いを説明する進化論、およびコメディのエントロピー現象も含まれています。
このモデルでは、笑いを、気づかれずに以前の行動パターンに戻ってしまったことを個人に知らせる音響信号と定義しています。ある程度、優越理論と不一致理論を統合しています。くすぐったさも、人間の二足歩行の発達を通じてユーモアと明確な関係があるとされています。[ 77 ]
フランスの哲学者アンリ・ベルクソンは、物質性、記憶、生命、意識に関する哲学的研究で有名だが、著書『笑い：喜劇の意味についての試論』の中で、喜劇の法則を解明し、喜劇的な状況の根本原因を理解しようと試みている。[ 78 ]彼の方法は、喜劇の効果を分析するのではなく、その原因を解明することにある。彼はまた、社会をより深く理解するために、人間の生活、集合的想像力、芸術との関連で笑いを扱っている。 [ 79 ]この試論の理論の一つは、笑いは集団活動として、人々に悪徳を排除させるという社会的かつ道徳的な役割を担っているというものである。笑いは滑稽で奇抜な行動を非難するため、行動の均一化の要因となる。[ 80 ]
このエッセイの中で、ベルクソンは、すべての喜劇的状況の根源となる中心的な原因、すなわち生活に適用される機械論があると主張している。喜劇の根本的な源泉は、生活における柔軟性の欠如と硬直性の存在である。ベルクソンにとって、生活の本質は運動、弾力性、柔軟性であり、すべての喜劇的状況は生活における硬直性と非弾力性の存在によるものである。したがって、ベルクソンにとって、喜劇の源泉は醜さではなく硬直性である。[ 81 ]ベルクソンが挙げたすべての例（例えば、路上で人が転倒すること、ある人が別の人を模倣すること、慣習や規則の自動的な適用、ぼんやりしていること、話し手の反復的な身振り、2つの顔の類似性など）は、生活が硬直性、自動性、機械論に支配されているという印象を与えるため、喜劇的状況である。
ベルクソンは最後に、ほとんどの喜劇的な状況は、それが集団的習慣の一部であるために笑えるのではないと指摘している。[ 82 ]彼は笑いを、あらゆる感情や感受性から切り離された、喜劇的な状況への即時的なアプローチを必要とする知的活動と定義している。[ 83 ]ベルクソンは、注意と想像力が身体の抵抗と硬直に集中しているときに、状況が笑えると感じている。ベルクソンは、人が物や機械の印象を与えるときに、その人が笑えると考えている。
ユーモア研究における新たな関心分野の一つは、複雑系理論の応用である。複雑系理論は、複雑性理論またはカオス理論とも呼ばれ、「複雑系の相互作用する部分がどのようにシステムの集合的な振る舞いを生み出し、またそのようなシステムが同時に環境とどのように相互作用するかを説明すること」を目的としており、「変化が理論と方法の中心となる」（Larsen-Freeman & Cameron、2008）。[ 84 ]
アタルドは2020年の著書『ユーモアの言語学：入門』の中で、ユーモア研究における学際的研究への転換を提唱し、この点に関して複雑系理論が持つ可能性を指摘している。[ 85 ]この理論の応用例としては、チャッハーとハーケン（2023）による視覚的な駄洒落や言葉のジョークを用いた不一致と解決の研究があり、彼らは研究結果を心理療法で見られる力学と結びつけている。[ 86 ]デムジェン（2018）もまた、複雑系理論を会話のユーモアに適用し、言語と言語使用の理解に関する複雑系モデルを用いて、ジョーク、駄洒落、ミームが談話共同体でどのように発生するかをよりよく説明している。[ 87 ]
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=（ヘルプ）{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)最後に、いわば散文的寓意化
の問題、つまり散文的メタファー（もちろん詩的メタファーとは何の関係もない）の問題には、真の難しさがある。
これは、悪党、道化師、愚者によって文学に持ち込まれるものであり、適切な用語さえ存在しない（「パロディ」「冗談」「ユーモア」「皮肉」「グロテスク」「気まぐれ」などは、この概念の多様性と繊細さを狭く限定するラベルにすぎない）。実際、ここで重要なのは、世界観を含めた人間全体の寓意化された存在であり、それは俳優の役割を演じることとは全く一致しない（ただし、接点はある）。