タンジマート[ a ](オスマン語: تنظيمات、トルコ語: Tanzimât、直訳すると「再編成」)は、1839年のギュルハネ勅令から始まり、1876年の第一次立憲時代で終わったオスマン帝国の改革の時代である。アブデュルメジドとアブデュルアズィズのスルタンの下、ムスタファ・レシド・パシャ、メフメト・エミン・アリ・パシャ、フアド・パシャなどの改革派政治家によって推進されたこの改革は、オスマン主義(すべての臣民の平等)を促進しながら、法制度、軍事制度、行政制度を近代化することによって帝国の衰退を逆転させようとした。世俗的なニザミエ裁判所(正規裁判所)、近代教育、鉄道などのインフラが導入されたものの、改革は保守的な聖職者からの抵抗に遭い、バルカン半島の民族間の緊張を悪化させ、帝国に莫大な対外債務を負わせた。タンジマートの遺産については議論が続いており、一部の歴史家は強力な国民政府を樹立したと評価する一方、帝国の分裂を加速させたと主張する者もいる。[ 3 ] [ 4 ]
政府の様々な機能が改革され、完全に再編成され、あるいはゼロから始められた。この期間に特に注目された機関には、立法機能、貿易政策、法制度の世俗化と法典化、奴隷貿易の取り締まり、教育、財産法、法執行、そして軍事などが含まれる。オスマン帝国の政治家たちはまた、帝国の多くの宗教共同体(ミレット)の改革者たちと協力して、それぞれの宗教政府の法典化、そして場合によっては民主化に取り組んだ。
タンジマート改革は、スルタン・マフムト2世の以前の改革努力の上に築かれた。最盛期には、オスマン帝国の官僚機構はスルタンを凌駕していた。1871年のアリ・パシャの死後、混乱期を経て、再編成の精神は、ミドハト・パシャによって書かれた1876年のオスマン憲法という形で、帝国の社会契約へと向かった。タンジマート時代は、大東方危機(1875~1878年)の混乱とともに終わったと考えられている。[ 5 ]しかし、改革努力はハミディアン時代、青年トルコ時代、一党制時代にも続いた。
1700年代を通じて、オスマン帝国の統治における構造的問題により、露土戦争とギリシャ独立戦争(1821~1830年)で敗北を喫し、ヨーロッパの軍隊と競争する能力がないことが露呈した。地方総督(アヤン)や地方の指導者(例えばエジプトのムハンマド・アリー)は中央の権威にますます反抗するようになった。セリム3世(在位1789~1807年)による慎重な改革の時期を経て、ニザーム・イ・ジェディード、すなわち新秩序運動が起こったが、保守派とイェニチェリが反乱を起こし、一連のクーデターの後、マフムト2世をスルタンに擁立した。マフムト2世は改革志向のスルタンであったが、1826年の吉祥事件でイェニチェリを壊滅させるまで保守派の指示に従った。それ以降、マフムト2世の治世は、西欧的な改革と中央集権化の時代となった。
1838年までにオスマン帝国はイギリスとバルタ・リマン条約を締結し、オスマン帝国の貿易独占を解体し、ヨーロッパの商品を市場に大量に供給した。[ 6 ]
1839年7月1日、マフムト2世が急逝し、息子のアブデュルメジド1世が後を継いだ。ロンドンとパリの大使を務めたムスタファ・レシド・パシャのような改革派は、ヨーロッパ式の制度を採用することで帝国の権力を回復できると主張した。彼らの考えは、新スルタンが署名したギュルハネ勅令(1839年)に具体化され、すべての臣民の生命、財産、名誉の保障、公正な課税と徴兵、公開裁判、そしてイルティザム(徴税請負)の廃止が約束された。


この野心的な計画は、国境が縮小し、ヨーロッパ列強に比べて国力が衰退していくという、帝国の緩やかな衰退に対抗するために開始された。改革には、国内的要因と国外的要因の両方があった。
ギュルハネ勅令は伝統的な宮廷哲学の原則に基づいており、ブトルス・アブ・マンネは勅令に西洋の影響はないと主張したが[ 7 ]、歴史家のスタンフォード・ジェイ・ショーはギュルハネ勅令は1789年のフランス人権宣言で成文化された理想に直接影響を受けていると示唆している[ 8 ]。
タンジマートの主な目的は、ヨーロッパの軍隊からヒントを得て近代化することで軍隊を改革することであった。伝統的なオスマン軍であるイェニチェリは軍事的威信の面で衰退しており、ヨーロッパに影響を受けた再建は必要な変化であった。[ 9 ]オスマン帝国は多様な文化から成り立っており、タンジマート改革の二次的な優先事項は、これまでイスラム教徒の臣民に有利であった社会構造のバランスを取ることであった。これらの改革のもう1つの重要な部分は、土地保有協定であるイルティザムの廃止であった。 [ 10 ]
内部的には、改革派はミレット制度の廃止によってより中央集権的な政府が樹立され、オスマン帝国の統治の正当性が高まり、ひいては国民を直接支配できるようになると期待していた。非イスラム教徒は、民族長によって部分的に統治されるか、外国から保護のベラトを受けていた。もう一つの大きな期待は、多様な人口構成に対してより寛容になることで、より多くの人々が帝国に引き寄せられるというものだった。イスラム教徒と非イスラム教徒の間の内部抗争への懸念があり、すべての人に宗教の自由をより多く認めることで、この脅威を軽減できると考えられていた。帝国内のキリスト教徒により多くの権利を与えることは、彼らのために外部から介入される危険性を減らす可能性が高いと考えられていた。
ディミトリオス・ザンバコス・パシャ、カブリ・メフメト・パシャ、青年オスマン人秘密結社[ 11 ] [ 12 ]、ミドハト・パシャ[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]などの自由主義的な大臣や知識人が改革に貢献した。大東方危機の間、ミドハト・パシャ率いる政府大臣は、アブデュルアジズ・スルタンをクーデターで打倒し、憲法を導入しようと企てた。これが第一立憲時代となり、多くの歴史家はタンジマートの終焉を意味すると同意している[ 17 ]が、1878年のタンジマート終焉後も改革は途切れることなく続き、その後ハミディアン時代へと続いた。
1839年11月3日、アブデュルメジト1世は、ギュルハネ勅令と呼ばれるハッティ・シャリフ(皇帝勅令)を発布した。この勅令は、オスマン帝国の臣民の生命、名誉、財産の完全な安全を保証するものであった。これに続いて、その政策を制定するいくつかの法令が制定された。勅令の中で、スルタンは「新しい制度を通じて、オスマン帝国の各州に優れた行政の恩恵をもたらしたい」と述べた。タンジマート時代には、次のような改革が行われた。[ 18 ] [ 19 ]
ギュルハネ勅令は、アブデュルメジト1世の治世下におけるタンジマート改革の最初の主要な改革であり、世俗化運動における重要な出来事であった。トプカプ宮殿の敷地内にあるバラ園(ギュルハネ)にちなんで名付けられたこの勅令は、徴税請負制度を廃止した。また、給与制の徴税官による官僚的な課税制度を創設した。これは、タンジマート改革の中央集権化効果を反映している。さらに、ギュルハネ勅令は、人口規模に基づいて行政区内で強制的な兵役を課した。
しかし、ギュルハネ勅令の最も重要な条項は、非イスラム教徒を含むすべての臣民に生命と財産の権利を保障することで、法の支配を強制する条項でした。これにより、支配者の意向で臣下を処刑したり財産を没収したりすることを可能にしていたクル制度は終焉を迎えました。これらの改革は、すべてのオスマン帝国市民に法的および社会的な平等を確立することを目的としていました。改革と精神は、オスマン帝国におけるミレット制度を廃止しました。ミレット制度は、宗教に基づいた自治的な共同体を生み出し、人々は社会に組織化され、その一部はしばしば特権を受けていました。この条項は、これらの共同体の特権を廃止し、すべての人々が同じ法律に従う社会を構築しました。
新たな改革は、オスマン帝国における公共生活のほぼ全面的な再構築を求めた。この再構築の下、政府の聖職者を育成するための国立学校制度が設立され、オスマン帝国国民は入学を奨励された。各州は、各知事が諮問委員会を持ち、地域への奉仕をより良くするために特定の職務を担うよう組織された。また、新たな改革は、中央銀行、国債、十進法通貨を備えた近代的な金融システムの導入も求めた。さらに、改革は、通信と輸送の改善のために道路、運河、鉄道網の拡張を実施した。

この勅令に対する反応は必ずしも肯定的ではなかった。バルカン半島のキリスト教徒は、中央集権的な権力の下では自治権の獲得が困難になるため、改革への支持を拒否した。実際、この勅令の採択は、一部の州が反乱を起こして独立を求めるきっかけとなった。改革が確実に実施されるには、オスマン帝国の領土維持をめぐるイギリスの強力な支援が必要だった。
1856年の改革勅令は、タンジマートの約束を実行することを目的としていた。この勅令は非イスラム教徒の地位について非常に具体的に規定しており、「1839年の勅令に続く宗教的不安の時期の結果と見なすことができる」。公式には、タンジマートの目標の一部は、イスラム教への強制改宗を国家が容認しないことであり、イスラム教からの背教者の処刑も違法とすることであった。タンジマート改革の最中における国家の公式の立場にもかかわらず、この非イスラム教徒に対する寛容さは、少なくとも1856年の改革勅令までは、深刻に制限されていたようだ。オスマン帝国は、非イスラム教徒に働きかけるためにさまざまな方法を試みた。まず、すべての非イスラム教徒にズィンミーの地位を申請する選択肢を与えることで、彼らに働きかけようとした。ズィンミーの身分を持つことで、非イスラム教徒はオスマン帝国に居住し、財産を所有することができたが、この権利は特別な税金(ジズヤ)なしには得られなかった。
タンジマートは、伝統的なシャリーアに基づく法体系に代わるものとして、世俗的な法典を導入した。
タンジマート改革は、複数のグループからの強い抵抗に直面し、その目標を損なうような予期せぬ結果も招いた。
インフラ整備のための外国からの借款(例えば、1875年までにイギリスとフランスの銀行から借り入れた2億ポンド)は、1875年の破産につながった。1881年、ヨーロッパ列強はタバコ税などの歳入を管理するためにオスマン帝国公債管理局を設立した。[ 32 ]
改革は、特にバルカン半島における分離主義運動を抑制するのに失敗した。1875年のヘルツェゴビナ蜂起は、キリスト教徒の農民の税金に対する不満が一因となっていた。[ 33 ] 1856年の帝国改革勅令は非イスラム教徒に兵役を義務付けたが、ベドル・イ・アスケリで免除を購入できたため、貧しいキリスト教徒の間で不満が高まった。[ 34 ]しかし実際には、キリスト教徒がオスマン帝国軍に勤務することは期待されておらず、彼らの兵役への道が開かれたのは1909年になってからだった。
保守的な聖職者たちは、イスラムの権威が損なわれることを恐れ、世俗的な裁判所や学校に反対した。[ 35 ] イスラム教徒の農民や職人たちは、免税措置を失い、ヨーロッパ製品と競争することに憤慨した。[ 36 ]タンジマート改革のテーマの一つは、生活の様々な側面に世俗法を導入することであったが、イスラム保守派は、ハネフィー派とシャリーア派の法典を現代の官僚制に合わせて改変したメジェッレの導入による民法の法典化を通じて勝利を収めた。
タンジマートはしばしばトップダウンの改革運動として描かれるが、オスマン帝国の官僚機構内部からの強い抵抗があった。一部の保守的な官僚は、特に自分たちの特権を脅かす改革に反対するために秘密委員会を結成した。例えば、「ハレット・エフェンディ派」(保守的なエリート集団)は、スルタン・マフムト2世によって粛清される前に、タンジマート初期の政策を弱体化させるために積極的に活動した。[ 37 ]

ギュルハネ勅令とタンジマートは社会に対する強力な指針を示したが、憲法ではなく、スルタンの権威に取って代わるものでもなかった。
とはいえ、タンジマート改革は全体として広範な影響を及ぼした。タンジマート時代に設立された学校で教育を受けた人々の中には、オスマン帝国から発展する国民国家の主要人物が数多く含まれていた。この制度は最終的に、クリミア戦争後の列強との交渉によって崩壊した。1856年の憲章の一部として、ヨーロッパ列強は帝国内の民族共同体に対し、より強力な主権を要求した。これは、平等とはすべての市民が法の下で同一の扱いを受けることを意味すると考えていたオスマン帝国とは異なっていた。この要求はキリスト教徒の中産階級を強化し、彼らの経済的・政治的権力を増大させることになった。
改革は1876年にオスマン帝国憲法が施行され、スルタンの専制的な権力が抑制されたことで頂点に達した。この時期の詳細は「第一立憲時代」の項で詳述されている。新スルタン、アブデュルハミト2世は最初の憲法に署名したが、すぐにそれに反対するようになった。
歴史家のハンス=ルーカス・キーザーは、改革によって「紙の上では非イスラム教徒とイスラム教徒の平等が修辞的に促進されたが、実際にはイスラム教徒が優位であった」と主張している(タンジマートの二元論を参照)。他の歴史家は、この時期に非イスラム教徒が法的権利を主張する能力が低下したことが、土地の没収と移住につながったと主張している。[ 39 ]改革政策の一部は、 1838年のバルタ・リマン条約に基づく経済政策であった。市民の自由を改善するために多くの変更が行われたが、多くのイスラム教徒はそれをイスラム世界への外国の影響と見ていた。この認識が、国家による改革努力を複雑にした。[ 40 ]タンジマート時代には、政府の一連の憲法改革により、かなり近代的な徴兵制の軍隊、銀行制度の改革、宗教法の世俗法への置き換え[ 41 ]、ギルドの近代的な工場への置き換えが行われた。
学者の中には、イスラム教徒の伝統的なイスラム観からすると、タンジマートによる非イスラム教徒に対する根本的な変化、すなわち被支配民(ズィンミー)の地位から平等な臣民の地位への変化が、ハミディアン虐殺とその後のアルメニア人虐殺の一因となったと主張する者もいる。この見解によれば、政府が非イスラム教徒により平等な地位を与えたことは、イスラム教徒の伝統的な価値観と矛盾し、暴力的な反応を引き起こしたという。[ 42 ] 19世紀半ばまでに、オスマン帝国の人口の約35%が非イスラム教徒であった。[ 43 ]
レバノンでは、タンジマート改革は、法の下のすべての臣民の平等という伝統に立ち返ることを目的としていた。しかし、オスマン帝国は、根底にある階層的な社会秩序は変わらないと想定していた。実際には、改革の激動によって、タンジマートの目的について様々な解釈が生じることになった。レバノン山地のエリートたちは、タンジマートを互いに大きく異なるように解釈し、新たに解放されたマロン派の間で民族的・宗教的な蜂起を引き起こした。その結果、「ヨーロッパとオスマン帝国の役人たちは、地元住民の忠誠心を獲得しようと競い合った。フランス人はマロン派を保護すると主張し、イギリス人はドゥルーズ派を、オスマン帝国はスルタンがすべての宗教的に平等な臣民に対して慈悲深いと宣言した。」[ 44 ]
パレスチナでは、土地改革、特に1858年のオスマン帝国土地法による土地所有構造の変更により、ロシア系ユダヤ人とイエメン系ユダヤ人が土地を購入できるようになり、第一次アリヤ(ユダヤ人の移住)によって移住することが可能になった。オスマン帝国は税収基盤を強化するため、パレスチナのアラブ人に対し、他の地域と同様に、初めて土地の登記を義務付けた。農民たちは概して、登記によって税金が増額され、徴兵されるだけだと恐れ、衰退しつつあった政権を信用していなかった。農民たちの識字率の低さから、最終的には多くの地方のムフタール(村長)が村の土地を自分たちの名義で共同登記することができた。こうして彼らは後に所有権を主張し、自分たちがシリアやトルコに永住する一方で、地元の農民たちの土地を新たなユダヤ人移民に売り飛ばすことができたのである。[ 45 ]あるいは、裕福なキリスト教徒やイスラム教徒の家族、いわゆる「エフェンディス」階級は、自分たちで耕作したり売却したりできるほどの広大な土地を蓄積することができた。
1863年、アルメニア国民憲法がオスマン帝国政府によって承認された。「規則集」はアルメニアの知識人によって起草された150条からなり、オスマン帝国のミレット制度と新たに設立されたアルメニア国民議会の下でのアルメニア総主教の権限を定義した。[ 46 ]
タンジマート改革は、オスマン帝国の安定化と近代化を目的として設計されたものの、深刻かつしばしば不安定化を招く政治的影響をもたらし、19世紀における帝国の軌跡を大きく変えた。
この改革はイスタンブールへの権力集中を目指し、地方のエリート(アヤン)や宗教指導者の自治権を解体しようとした。これにより、以下のような地域で反乱が引き起こされた。
鉄道などのインフラを近代化しようとする試みさえも、帝国支配の手段とみなされ、地方の不信感を深めた。[ 47 ]
タンジマートはオスマン主義(宗教に関係なく全ての臣民に平等な権利を与えること)を推進したが、意図せずして民族的・宗教的分離主義を加速させた。バルカン半島では、キリスト教徒の共同体が新たな法的権利を利用して自治を要求し、その結果として以下のような事態が生じた。
逆に、イスラム教徒のエリートたちはキリスト教徒の優遇に憤慨し、アブデュルハミト2世(在位1876年~1909年)の下で汎イスラム運動を煽った。 [ 48 ]
ヨーロッパ列強は、タンジマートにおける少数民族の権利というレトリックを利用して介入を正当化した。ロシア・トルコ戦争でのオスマン帝国の敗北後に締結されたベルリン条約(1878年)は、ブルガリア、ボスニア、キプロスの喪失を正式に定めた。さらに、フランスとイギリスはオスマン帝国の改革に対する監督権を獲得し、帝国の主権をさらに弱体化させた。[ 49 ]
青年オスマン人などの改革派官僚は、保守的な聖職者や、1876年憲法を2年以内に停止したスルタン・アブデュルアジズ(在位1861~1876年)と衝突した。この改革と弾圧のサイクルは、統一進歩委員会(青年トルコ人)のような派閥を過激化させ、彼らの1908年の革命はアブデュルハミト2世の専制政治を終わらせたものの、帝国を救うことはできなかった。[ 50 ]
ゼイネプ・チェリクはタンジマトのパラドックスを次のように要約しています。
1838年から1908年にかけて、オスマン帝国は最後の、しかし運命づけられた生存のための闘いを繰り広げた。タンジマートは西洋の進歩とイスラムの伝統の両方に忠誠を誓ったため、改革派と伝統主義者の両方を疎外し、帝国の崩壊を加速させた。[ 51 ]
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