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 スワミナラヤン、スワミナラヤン サンプラダヤの創始者 | |
| 総人口 | |
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| 5,000,000 [1] | |
| 創設者 | |
| スワミナラヤン | |
| 人口の多い地域 | |
| グジャラート | |
| 宗教 | |
| ヒンズー教 | |
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スワミナラヤンヒンドゥー教およびスワミナラヤン運動としても知られるスワミナラヤン サンプラダヤは、ラマヌジャのヴィシシュタドヴァイタに根ざしたヒンドゥー教のヴァイシュナヴァサンプラダヤ[注 1] [注 2]であり、カリスマ的[3]創始者サハジャナンド スワミ (としてよく知られています)の崇拝を特徴としています。スワミナラヤン語（1781–1830）、クリシュナの化身として[4] [5] [6] 、または最高の神であるプルショッタムの最高の現れとして。 [5] [6] [7] [8] [9]伝承によれば、宗教団体とサハジャナンド・スワミは、スワミナラヤン・マントラにちなんでスワミナラヤンとして知られるようになった。スワミナラヤン・マントラは、サンスクリット語のスワミ（「師」）とスワミ（「神」）の2つの単語を組み合わせたものである。、主" [ウェブ 1] [ウェブ 2]）とナラヤン（最高神、ヴィシュヌ）。[10] [注 3]
スワミナラヤンは生涯を通じて、様々な方法で自身のカリスマ性と信仰を制度化した。 [3]彼は信者の神への献身的な崇拝を促進するために6つのマンディールを建設し、[11] [12] [13]聖典の伝統の創造を奨励した。[14] [15] [3] 1826年、スワミナラヤンは「レク」と題された法的文書で、ラクシュミ・ナラヤン・デヴ・ガディ（ヴァッダル・ガディ）とナル・ナラヤン・デヴ・ガディ（アフマダーバード・ガディ）の2つの教区を創設し、アーチャリャとその妻たちを世襲の指導者とし、 [web 3]寺院に神像を設置したり、苦行を勧めたりする権限を与えた。[3]
スワミナラヤンの救済論では、人生の究極の目標はブラフマルーパになることであり、[16]アクシャルブラフマンの姿（ルーパ）を獲得し、その中でジーヴァはマーヤーとサンサーラ（生と死の輪廻）から解放され、サディヤ・バクティ（神への継続的で純粋な献身）を捧げながら永遠の至福を享受する。[16] [17]
サハジャナンド・スワミナラヤンは、ラーマーヌジャのヴィシシュタ・アドヴァイタ[注 1]に根ざし（彼は同書への親近感を表明している[注 4]）、ヴァッラバの プシュティマルグ[18]の信仰的な要素を取り入れつつ[19] 、[注 5]、古典的なヒンドゥー教のテキストに独自の解釈を与えた。 [注 1]ヴィシシュタ・アドヴァイタと同様に、神とジーヴァは永遠に区別されるが、パラブラフマン（プルショッタマ、ナラヤナ）とアクシャルブラフマンもまた、2つの異なる永遠の実在として区別されている。[20] [web 4]この区別は、バプティスト・スワミによって決定的な特徴として強調され[20] [21] [22] 、スワミナラヤンのダルシャナ、つまりスワミナラヤンの見解や教えを他のヴェーダーンタの伝統と区別するためにアクシャル・プルショッタム・ダルシャンと呼ばれている。[ウェブ 5] [20] [22]
20世紀には、「正統な後継者についての異なる解釈」により[23]、様々な宗派が教区から分離した。[24]すべての宗派はスワミナラヤンを神とみなしているが、神学と受け入れる宗教的指導者は異なっている。[10] [21] [25] [26] [10] [27] 1907年にヴァッタル・ガディから分離したBAPSは、「グナティタナンド・スワミに遡るアクシャラグル、つまり生きたグルの系譜」を崇拝している。 [ 24 ]
社会的には、スワミナラヤンは宗教コミュニティ内のカーストに基づく差別を受け入れましたが、信者に人道的奉仕活動に参加するよう促し、現在ではスワミナラヤン・サンプラダヤのさまざまな宗派が世界中で人道的奉仕を行っています。
初期の歴史
起源
スワミナラヤン・サンプラダヤは、ラマナンド・スワミのウッダブ・サンプラダイ[28] [29] [web 6]から発展しました。彼は、ラマヌジャのヴィシシュタドヴァイタ[ 30 ]に根ざしたグジャラートを拠点とするシュリー・ヴィシュナヴィズムの教師です。その名前は、ラマナンドの後継者であるサハジャナンド・スワミ[9] [8]に由来しています。サハジャナンド・スワミはカリスマ的な指導者[31]であり、スワミナラヤンとして名声を得ました。[9] [8]スワミナラヤンの伝統のさまざまな分派は、その起源をサハジャナンド・スワミに結び付けていますが、[24]彼の信奉者の間で保存されている物語の聖人伝的性質を考えると、彼の生涯の正確な「現代史的説明」を再構築することはできません。 [24] [32]
サハジャナンド・スワミ
サハジャナンド・スワミは1781年4月3日、現在のインド・ウッタル・プラデーシュ州のチャパイヤ村に生まれ、ガンスヤムという名前を与えられた。[9] [33] [34]両親の死後、彼は11歳で家を出て、子供のヨーギとして7年間インド中を旅し、ニールカントという名前を名乗り、その後、現在のグジャラート州のヴィシュヌ派の宗教指導者であるラマナンド・スワミの庵に落ち着いた。[9] [35] [36]ラマナンド・スワミは1800年10月28日に彼をヴィシュヌ派の苦行者として入信させ、サハジャナンド・スワミという名前を与えた。[24] [28]スワミナラヤン派の伝統によれば、ラマナンドは死の直前の1801年にサハジャナンドを後継者およびサンプラダヤの指導者に任命した。[37] [36] [38]
ラマナンド・スワミは1801年12月17日に亡くなり、[39]サハジャナンド・スワミは「かなりの反対」にもかかわらず、ウッダブ・サンプラダイの残党の新しい指導者となった。[37] [web 6]数名のメンバーがグループを脱退するか、サハジャナンド・スワミによって追放され、あるグループはラマナンドの4つの寺院のうちの1つと一緒に新しいグループを設立した。[28]元の寺院のクリシュナの図像、およびヴァチャナムリタムとシクシャパトリは、クリシュナをプルショタムとして信じることを反映しているが、[24] 1804年には早くも、サハジャナンド・スワミ自身が神の顕現として描写され、[28]生涯を通じて何千人もの信者から神として崇拝された。[40] [41]しかしながら、キムによれば、オリジナルのサンプラダヤでは、サハジャナンド・スワミは「必ずしも」プルショタムとはみなされていない。[6] [注 6]
やがて、指導者とグループは「スワミナラヤン」という名前で知られるようになった。[8]「スワミナラヤンの起源物語」[24]によれば、サハジャナンド・スワミは継承後まもなく、信者に新しいマントラ「スワミナラヤン」（スヴァミーナーラーヤナ）を唱えるように指示した。[28] [10]これは、サンスクリット語のスワミ（スヴァミー）とナラヤン（ナラーヤナ）の合成語であり、 [10]つまりヴィシュヌとプルショタムである。[10]スワミナラヤンの伝統によれば、ナラヤナはナハラジャンドが修行僧として入信したときに与えられた第二の名前でもある。[24] [28] [注 3]
成長と反対
サンプラダヤはスワミナラヤンの指導の下、30年間で急速に成長し、イギリスの情報源は1820年代までに少なくとも10万人の信者がいたと推定している。[46] [9] [36]彼はカリスマ的な人物であり、[3]スワミナラヤン運動の初期には、信者はスワミナラヤンと直接接触するか、スワミナラヤンのマントラを唱えることによって、サマディと解釈される幻想的なトランス状態に誘導されることがよくあり、その中で彼らは「選ばれた神」（イスタデーヴァタ）のビジョンを見た。[47] [48] [49]スワミナラヤンは、世俗を捨てて教団の指導者になった後、信者から多額の贈り物を受け取ったとして批判された。 [ 50]スワミナラヤンは、贈り物を受け取るのは「その人が与えるのが適切である」からであり、信者の信仰心を満たすためであり、個人的な欲望からそれを求めているわけではないと答えた。[51]
スワミナラヤンが指導者となって最初の15年間、つまりイギリスの植民地主義者がグジャラートに到来するまで、彼の布教活動は「大きな反対に直面した」[52]。また、「宗教的、世俗的両勢力による」命を狙う試みが何度もあったと報告されている。[52]スワミナラヤンはすべてのカーストの人々を受け入れ、カーストに基づく差別を弱めたが、これは高カーストのヒンズー教徒からの批判と反対につながった。[53]サハジャナンドの倫理改革は不道徳なプシュティマルグの慣習に対する抗議と見なされてきたが、[54]サハジャナンドは実際にはヴァッラバやその他のヴァイシュナヴァの伝統に影響を受け、好意的であった。 [55]そして彼は、認知度を高めるために、グジャラートで人気のあったヴァッラバの プシュティマルグ[18] [55]の要素を取り入れた[要出典]。[18] [注 5]彼の改革は主にタントラ教徒と「村や部族の神々に関連する」慣習を対象としていた可能性がある。[55]
デイヴィッド・ハーディマンによれば、下層階級の人々がスワミナラヤンのコミュニティに惹かれたのは、彼らも同じ成功と商業主義の理念を志向していたからである。ハーディマンによれば、このコミュニティは、土地税が前例のないほど引き上げられ、土地が「村落から奪われ」、貧困が蔓延したイギリス植民地支配の時代に成長した。[56]ハーディマンによれば、サハジャナンドのコミュニティ再編と当時の最下層階級への働きかけに対する平和主義的なアプローチはイギリスの支配者たちの支持を得たが、同時にイギリス人、地元の金貸し、裕福な農民による搾取を助長した。[56]
スワミナラヤンは、その指導期間中に3,000人のスワミを任命し、[10] [9]そのうち500人はパラマハンサとして最高の苦行の境地に達し、聖印を押すなどの識別行為をすべて停止することを許可されました。[52] [57] [注 7]スワミナラヤンはスワミたちに他者への奉仕を奨励しました。例えば、1813年から1814年にかけてカティアワールで壊滅的な飢饉が発生したとき、スワミたちはグジャラートの被害を受けていない地域で施しを集め、被災者に分配しました。[58] [59]教師および説教師として、彼らはスワミナラヤンの教えをグアジャラート州中に広めることに尽力し、サンプラダヤの急速な成長に貢献しました。[59] [24]また、彼らはサンプラダヤの「聖典」を創り出し、聖典の注釈書を執筆し、バクティ詩を作曲しました。[59] [60] [61] [62]
寺院
スワミナラヤンは晩年、様々な方法でカリスマ性を制度化した。礼拝を容易にするための寺院の建設、聖典の執筆、苦行者の入信のための宗教組織の創設などである。[3]彼は信者に神への献身的な礼拝（ウパサナ、ウパサナ）のための場所を提供するために、サンプラダヤのマンディール伝統を制定した。 [11] [12]彼は以下の場所に6つのマンディールを建設し、信者からスワミナラヤンの象徴とみなされているクリシュナの像を安置した。[63 ]
- スワミナラヤン寺院、アーメダバード、ナル ナラヤンに捧げられる（1822 年）
- スワミナラヤン マンディール、ナル ナラヤンに捧げられたブジ（1823 年）
- スワミナラヤン マンディール、ラダ クリシュナとラクシュミ ナラヤンに捧げられたヴァダル(1824 年)
- シュリ・スワミナラヤン・マンディール、ラダ ・マダン・モハンに捧げられたドレラ（1826年）
- シュリ・スワミナラヤン・マンディール、ランチホドライとラダ・ ラマンデフに捧げられたジュナーガド（1827年）
- スワミナラヤン マンディール、ラダ ゴピナートに捧げられたガダダ（1828 年）。[64]
スワミナラヤンは寺院にクリシュナの様々な顕現の像を設置した。例えば、ヴィシュヌの像は配偶者のラクシュミと一緒に設置され、クリシュナの像は配偶者のラーダと一緒に設置され、各寺院の中央の祠堂に神とその理想的な信者の表現を強調した。[65]彼はまた、ヴァドタルのマンディルにある脇祠にハリクリシュナの形で自身の像を設置した。[63] [66] [67] [68]バプティ一族は、信者の解脱の追求を容易にするために、神（スワミナラヤン）とその理想的な信者の像を設置する伝統を始めた。[69]
ヴァドタル・ガディとアーメダバード・ガディ
アチャリヤ アジェンドラプラサード & アチャリヤ コシャレンドラプラサード
サンプラダヤの初期には、スワミナラヤンは自ら霊的・行政的責務を指揮した。[70]後にスワミナラヤンはスワミ、世帯主、家族に責任を委譲した。[70]死去する前に、スワミナラヤンは、ラクシュミ・ナラヤン・デヴ・ガディ（ヴァッダル・ガディ）とナル・ナラヤン・デヴ・ガディ（アーメダバード・ガディ）という2つの教区を設立した。これはレフに記録されている。 [71] [24] [72] [10]それぞれヴァッダル寺院とアーメダバード寺院に基づいている。
アチャリヤ
1825年11月21日、彼は甥の二人を二つの教区を管理するアチャーリャに任命し、彼らを自分の息子として養子に迎え、世襲相続を確立した。[10]これらのアチャーリャは、代表者を派遣してウッタル・プラデーシュ州で彼らを探し出させた後、彼の直系家族から選ばれた。[73]彼らは「彼の寺院の財産を管理する」権限を与えられ、[10]財産は彼らに分配された。[71] [72]兄のランプラタップの息子であるアヨーディヤプラサジは、ナール・ナラヤン・デヴ・ガディ（アーメダバード教区）のアチャーリャとなり、弟のイチャラムの息子であるラグヴィルジは、ラクシュミ・ナラヤン・デヴ・ガディ（ヴァッダル教区）のアチャーリャとなった。[74] [71] [注 8]シッダント・パクシュは、アジェンドラプラサードがヴァダル・ガディの現在のアチャリヤであると信じている。[要出典]スワミナラヤンのウッダフ・サンプラダヤへの入門により、ヴァダタル支部とアーメダバード支部は、アチャリヤの権威をラマヌジャのグル・パランパラに遡ります。[80]
スワミナラヤンの死
スワミナラヤンは1830年6月1日に亡くなりましたが、サンプラダヤは成長を続け、1872年までにイギリス当局は287,687人の信者を数えました。 [81] [82] 2001年までに、メンバーの数は推定500万人にまで増加しました。[1]
分裂
現在、以下のブランチが存在します:
- ラクシュミ ナラヤン デブ ガディ(ヴァドタル ガディ) (1825 年、スワミナラヤンによって設立)
- -国際スワミナラヤン・サットサン・マンダル（ISSM）（米国支部）
- - ラクシュミナラヤン デブ ユヴァク マンダル (LNDYM)(ユースウィング)
- -シュリー・スワミナラヤン・アギナ・ウパサナ・サットサン・マンダル（SSAUSM）（娘支部、米国）
- ボチャサンワシ アクシャル プルショッタム スワミナラヤン サンスタ(BAPS) (1907 年にヴァドタル ガディから分離、シャストリージ マハラジによって設立)
- Gunatit Samaj (Yogi Divine Society (YDS)、1966 年に BAPS から分離。いくつかの部門: YDS、アヌーパム・ミッション、グナティット・ジョット)
- スワミナラヤン・グルクル（1947年にダルマジヴァンダスジ・スワミによって世界中の学生にサドヴィディヤを広めるために設立された教育機関）[83]
- ナル ナラヤン デブ ガディ(アーメダバード ガディ) (1825 年、スワミナラヤンによって設立)
- -国際スワミナラヤン・サットサンガ（ISSO）（米国支部）
- - ISSO Seva (2001、慈善団体)
- -ナルナラヤン デブ ユヴァク マンダル(NNDYM)(青年組織)
- スワミナラヤン・ガディ（マニナガル）（1940年代にアーメダバード・ガディから分離）
- スワミナラヤン マンディル ヴァスナ サンスタ(SMVS)(1987 年にスワミナラヤン ガディから分離)
- -国際スワミナラヤン・サットサンガ（ISSO）（米国支部）
継承の異なる解釈
20世紀には、「正統な後継者に対する異なる解釈」により[23]、様々な支部が教区から分離し[84]、最大のものはBAPSでした。[24]すべてのグループはスワミナラヤンを神の顕現と見なしていますが、神学と受け入れる宗教的指導者は異なります。[10] [25]
ヴァドタル・ガディとアフマダーバード・ガディは、アーチャリャという形で世襲の指導者を擁する最初の組織である。継承は、スワミナラヤンが著した法的文書であるレフで確立された。 [71]ナル・ナラヤン（アーメダバード）とラクシュミ・ナラヤン（ヴァドタル）の支部がこれに続いているが、「アーチャリャよりもサドゥーの権威を強調する」他の支部では「軽視または無視されている」。[85] [注 9]
ウィリアムズは、「宗教専門家としてのアーチャリャのこの重要な役割は、デシュ・ヴィバグ・レークを含むスワミナラヤンの聖典すべてで強調されている」と指摘している。「シクシャパトリの詩節62には、『私の信奉者は、アーチャリャによって与えられた、または彼によって設置された主の像のみを崇拝すべきである。ヴァチャナムルート・ヴァッドタルI-18.4や他の聖典では、スワミナラヤンはダルマクル（スワミナラヤンの父ダルマデーヴの家族）の重要性を示し、彼を神として知り解脱を望む者は、彼が設立したアーチャリャとその後継者の指導の下で、スワミナラヤン・サンプラダイのみに従うべきである』と述べている。
ヴァドタル派によると、「ゴパラナンド・スワミはサジャハナンドの主たる修行僧であった」とされ、「アチャリャはサドゥーの入会と寺院への像の設置の唯一の権限を有していた」。[86]スワミナラヤン派最大の分派である BAPS によると、グナティタナンド・スワミはサジャハナンドの後継者に任命され、「主たる修行僧はサドゥーの入会を含むグループの主要な儀式を行う権限を与えられた」とされ、「この権限はアチャリャが任命されたときに取り消されなかった」。[87]さらに、彼らは厳格に徳の高い生活を送る者こそが継承に値すると主張する。ウィリアムズによると、「強調されているのは世襲の血統ではなく精神的な血統であり、規則を守る者がアチャリャであるべきだという主張である」。[88]
BAPSによれば、スワミナラヤンは2つの継承方式を確立した。1つはレフによる世襲管理方式、もう1つはヴァチャナムルートで確立された精神的方式で、スワミナラヤンはその中で神学の教義を伝えた。[89] BAPSによれば、スワミナラヤンは純粋に救済論的な目的を持つ精神的継承方式を説明した。[89 ] これは、求道者がモクシャ（解脱）を達成するには「目の前に」生きる神の姿が必要であるという彼の原則を反映している。[90]彼らは「グナティタナンド・スワミに遡るアクシャラグル、つまり生きたグルの系譜」を崇拝している。[24] BAPSによれば、スワミナラヤンはグナティタナンド・スワミをこの系譜の最初の後継者とみなした。[10]ヴァッタル教区のサドゥーたちにとって、スワミナラヤンがグナティタナンドを精神的後継者に任命したという考えは異端の教えであり、彼らは「人間であるとみなすものを崇拝することを拒否した」[91] 。
ボチャサンワシ アクシャル プルショッタム スワミナラヤン サンスタ
ボチャサンワシアクシャル プルショッタム スワミナラヤン サンスタ (BAPS) は、1907 年にシャストリージ マハラジ (シャストリ ヤグナプルシュダス)によって結成されました。[92] [93]彼はヴァダル教区から離脱し、アクシャル（アクシャルブラフマ）とプルショッタムについての彼自身の解釈に従ってBAPSを創設した。[92] [94] [95]アクシャラ・プルショッタマ・ウパーサナのBAPS神学で述べられているように、[web 11] BAPSの信奉者は、シャストリジ・マハラジに従って、スワミナラヤンがグナティタナンド・スワミを彼の理想的な信者として紹介し、そこからグルの教えが始まったのは[96] [24] [10]、これはシャストリジ・マハラジの「目の前に」生きる崇拝すべき神の姿が、求道者が解脱（モクシャ）を得るために必要であるという考えを反映している。[90] [注 10 ]
グナティット・サマージ
ヨギ・ディヴァイン・ソサエティ（YDS）は、1966年にダドゥバイ・パテルと弟のバブバイがヨギジ・マハラジによってBAPSから破門された後に設立されました。ダドゥバイが資金を不法に集めて流用し、組織のために行動していると偽って多くの若い女性を率いて家族を捨て、彼の指導の下でアシュラムに参加させたことが発覚した後、兄弟は追放されました。[97] 1986年にダドゥバイが亡くなった後、ハリプラサド・スワミという名の修行僧がヨギ・ディヴァイン・ソサエティの指導者になりました。ヨギ・ディヴァイン・ソサエティはグナティット・サマージとして知られるようになり、YDS、アヌーパム・ミッション、グナティット・ジョートなどいくつかの支部で構成されています。[98]
スワミナラヤン・ガディ（マニナガル）
スワミナラヤン教団（マニナガル）は、1940年代にムクタジヴァンダス・スワミがアフマダーバード教区を去った後、スワミナラヤンの時代のパラマハンサであるゴパラナンド・スワミがスワミナラヤンの精神的後継者であると信じて設立されました。 [99]現在の精神的指導者はジテンドラプリヤダスジ・スワミです。さらに、スワミナラヤン教団はニルグンダスジ・スワミ、イシュワルチャランダスジ・スワミ、プルショッタムプリヤ・スワミを崇拝しています。[100] [web 12] [web 13] [note 11]
スワミナラヤン・ガディの信奉者たちは、アブジ・バパによって書かれた5巻からなる『ラハスヤルト・プラディーピカ・ティカ』を、ヴァチャナムルートの正統な解釈として受け入れている。[101]
信念と実践
スワミナラヤンの見解は、スワミナラヤン・サンプラダヤの主要な神学文献であるヴァチャナムルタ（Vacanāmṛta）に見られる。[102] 信者はスワミナラヤンをパラブラフマン、あるいはプルショッタマの顕現であると信じているため、彼の見解は神の直接の啓示であると考えられている。[103] ヴァチャナムルタの中で、スワミナラヤンは、人生の究極の目標はモクシャ（mokṣa）であると述べています。モクシャは、生と死の輪廻からの究極の解放であり、永遠の至福と神への献身を特徴とする精神状態です。[104] [105]
背景
スワミナラヤンのシッダーンタ（「見解」、「教義」）は、ヴェーダーンタの伝統、特にラーマーヌジャ、マドゥヴァ、ヴァッラバ、チャイタンヤによって表現されたヴィシュヌ派の伝統の中で生まれた。[106] [107]スワミナラヤンの古典ヒンドゥー教のテキストの解釈は、ラーマーヌジャのヴィシシュタ・アドヴァイタとの類似点があり、[108] [107] [109] [24] [注 1]スワミナラヤンはこれに親近感を表明した。[注 4]彼はまた、認知度を高めるために、シュッダドヴァイタに属するヴァッラバの プシュティマルグの要素も取り入れた。[18] [注 5]しかし、スワミナラヤンとラーマーヌジャの教えの間には形而上学的、哲学的な相違もあり、最も顕著なのはプルショタムとアクシャルブラフマンの区別であり、[110] [19] [注 1] BAPS-swamisはこれをアクシャル-プルショタム・ダルシャン（哲学）と呼び、スワミナラヤンの教えを他のヴェーダーンタの伝統から区別するために使用しました。[111]ヴァドタル・マンディルは「スワミナラヤンはヴィシシュタ・アドヴァイタと呼ばれる哲学を広めた」と述べていますが、[web 6]多くのBAPS-swamisは、スワミナラヤンの教えはヴェーダーンタの伝統内の独自の体系であると主張しています。[112] [22]
救済論 -ブラフマループ
スワミナラヤンの救済論では、人生の究極の目標はブラフマルーパになることであり、[16]アクシャルブラフマンの姿 ( rūpa ) を達成することであり、[web 15]その中でジーヴァはマーヤーとサンサーラ( 生と死の輪廻 )から解放され、神へのサディヤ バクティ ( sādhya bhakti ) 、つまり継続的で純粋な献身を捧げます。[ 16 ] [17]プルショタムとの同一視は不可能ですが、ブラフマルーパをアクシャルブラフマンと同一視することは可能であり、推奨されています。[113]ただし、ジーヴァまたはイシュワールはアクシャルブラフマンとは別のものです。[114] [115]
ブラフマループになるためには、個人はマヤの無知を克服しなければなりません。スワミナラヤンはこれを、肉体、個人の才能、物質的な所有物との自己同一視であると説明しています。[116] [注 12]スワミナラヤンはヴァチャナムルートの中で、エカンティク・ダルマは神の恩寵を獲得し解放を得るための手段であると説明しています。[117] [118] [119] [注 13]エカンティク・ダルマ（エカンティク・ダルマ）は、ダルマ（ダルマ、宗教的、道徳的義務）、グナン（ジュニャーナ、アートマンとパラマートマンの実現）、ヴァイラギャ（ヴァイラーギャ、世俗的な対象への執着のなさ）、バクティ（スワミナラヤンをプルショタムと認識し、神への帰依と、神の偉大さの理解）で構成されています。[24] [120] [118] [119] [注13]
スワミナラヤン・サンプラダヤの様々な分派は、解脱をどのように達成するかについての信念が異なります。ナルナラヤン派とラクシュミナラヤン派のガディは、解脱はアチャーリャによって設置されたスワミナラヤンの聖像を崇拝することによって達成されると信じています。 [121] BAPSによるヴァチャナムルートやその他の聖典の解釈では、[120]ジーヴァは神の顕現した姿の導きのもと、ブラフマループ、つまりアクシャルブラフマンのようになります。[122] [123] [124] [注 14]スワミナラヤン・ガディ（マニナガル）は、ゴパーランアンド・スワミから始まるグルの系譜を通じて解脱を達成できると信じています。[99]
エカンティック・ダルマ
エカンティク ダルマ ( ekāntik dharma ) はスワミナラヤン サンプラダヤの重要な要素であり、その確立はスワミナラヤンが受肉したと信じられる理由の 1 つです。[125]エカンティク ダルマはダルマ、グナン、ヴァイラーギャ、バクティから構成されます。[126] [118] [119] [注 15]
ダルマ
ダルマは、責任と状況に応じた宗教的、道徳的義務から成ります。 [127]世帯者であるすべてのスワミナラヤン派のヒンズー教徒は、窃盗、賭博、姦通、肉食、アルコールなどの麻薬を控えるという5つの基本的な誓いを守っています。 [128] [129]ダルマの一環として、スワミたちはさらに、無欲（ニシュカム/ニスカーマ）、無貪欲（ニルロブ/ニルロバ）、無執着（ニスネ/ニスネハ）、無味（ニスワド/ニスヴァダ）、無自我（ニルマン/ニルマーナ）の5つの美徳を完成させるよう努めています。 [130] [131]ダルマの実践のもう一つの側面は、スワミナラヤンの食事法である。これは、動物の肉、卵、玉ねぎ、ニンニクを控える、一般的にヴァイシュナヴァ派のサンプラダヤが実践している菜食主義に似たものである。 [128]
グナン（jnana）
グナンとは、パラブラフマンの知識であり、アートマンとしての自己を悟ることである。グナンの基本的な実践には、ヴァチャナムルトやシクシャパトリなどの経典を毎日学ぶことや、マンディル（寺院）での集団礼拝（サバ/サバ）に毎週参加することが含まれる。そこでは、個人的かつ精神的な成長に向けた経典の講話が行われる。 [132] BAPSによると、ヴァチャナムルトの中でスワミナラヤンは、アクシャルブラフマン・グルの命令に従うことは、グナンを完全に体現すること、つまりアートマンとしての自己を悟ることに等しいと説明している。 [133] [注 16]
ヴァイラギャ
ヴァイラギャとは、世俗的な対象に対する執着を捨てることである。スワミナラヤン派のヒンズー教徒は、毎月2回あるエカダシの日に断食をしたり、聖なるチャトゥルマス月（7月から10月までの4か月間）の間に特別な断食をしたりするなどの実践を通してヴァイラギャを養う。 [134]ヴァイラギャは、これらの実践を含む行動規範を遵守し、他の信者に物理的に奉仕し、説法を聞き、献身することで実現される。 [135] [注 17]
バクティ
バクティは神への帰依を含み、神の偉大さを理解し、自分の内なる核心であるアートマンをアクシャルブラフマンと同一視する。 [136] [注 18]信者は、アクシャルプ（またはブラフマルプ）になること、つまりアクシャル（またはアクシャルブラフマン）と同様の資質を獲得し、プルショタム（またはパラブラフマン、至高の生命体、神）を崇拝することによって、モクシャ（解脱）、つまり生と死の輪廻からの解放を達成できると信じている。 [137]スワミナラヤン派のヒンズー教徒にとって重要なバクティの儀式には、プージャ（神への個人的な崇拝）、アルティ（神の像の周りで火のついた芯を振る儀式）、タル（神の像に食物を捧げる儀式）、チェシュタ（スワミナラヤンの神聖な行為と姿を讃える宗教的な歌を歌う儀式）などがある。 [138]
プージャの間、信者は儀式的にスワミナラヤンを崇拝し、またBAPSや他の宗派では、スワミナラヤンが顕現したと信じられているアクシャルブラフマン・グルの系譜も崇拝する。[139] [140] [141]プージャの儀式の初めに、男性は額にティラック・チャンドロと呼ばれるシンボルを刻み、女性はチャンドロを刻む。[142]ティラックは白檀で作られたU字型のサフラン色のシンボルで、神の足を表す。チャンドロはクムクムで作られた赤いシンボルで、幸運と繁栄の女神ラクシュミを象徴する。この2つを合わせると、スワミナラヤンの中心に生きるラクシュミを象徴する。[142] [web 16]
スワミアナラヤンの崇拝は、スワミナラヤン宗教の重要な要素です。アフマダーバードとヴァッタル教区では、スワミナラヤンは彼の像と聖典の中に存在します。[143 ] BAPSにとって、プルショタムであるナラヤンは、グル、つまり神の住処の形でプルショタムと接触することによってのみ到達できます。[143] BAPSにとって、サットプルシュ、エカンティック・バクタ、またはエカンティック・サントとも呼ばれるアクシャルブラフマン・グルと関わり、理解することによって、精神的な探求者はマーヤの影響を超越し、精神的な完成を達成することができます。[144]
スワミナラヤン派の宗教実践に含まれるその他のバクティの儀式には、神の沐浴であるアビシェク（ abhiśeka ） [145] 、縁起の良い日や祭りに行われる集団での神への崇拝であるマハプージャ（māhāpūjā）[146] 、そして心の中で神を崇拝するマンシ（mānsi ）プージャ[147]がある。
一般的に、スワミナラヤンは「他のヴィシュヌ派やクリシュナ派の伝統」に対して肯定的であり[55]、スワミナラヤンは「ヴァッラバチャリアの実践の3つの側面」、すなわち「寺院の礼拝、断食、および祭りの遵守のパターン」を採用しました。 [55]シュルティ・パテルは、既存の慣習、特にプシュティマルグとの一貫性が、スワミナラヤン・サンプラダヤの「新しさを承認する」のに役立つだろうと主張しています。[148] [注5]
神の顕現
スワミナラヤンの神観は神人論的であり、「神の顕現の中で最も崇高なものは、人間の形をした神の姿である」という考え方である。 [149]「神の神聖な姿は人間の形をしている」と教えている。 [150]ほとんどの信者は、スワミナラヤンがこの至高の神の「顕現」した姿であると信じている。[151]「顕現」とは、神の姿を宿す超越的な存在が、依然として「完全に神的」でありながら、人間の信者が「アクセス可能な」人間の姿をとることを意味している。[152]
サハジャナンド・スワミ（cq スワミナラヤン）の存在論的立場に関する3つの立場が、伝統とその歴史の中に見出すことができる。グルとして、クリシュナの化身として、あるいは最高神である神自身の顕現としてである。[153] [5] [6]
ウィリアムズによれば、「サハジャナンドは、クリシュナはパラブラフマンまたはプルショタムの最高の顕現であり、信仰と瞑想の唯一の適切な対象であると教えたという立場をとる信者もいる」[154]。キムによれば、オリジナルのサンプラダヤでは「サハジャナンド・スワミは必ずしも究極の現実の空間を占めているとは見なされていない」、プルナ・プルショタム[6]、そしてオリジナルの寺院のクリシュナの図像、およびヴァチャナムリタムとシクシャパトリは、クリシュナをプルショタムとして信じることを反映している[24] 。
ウィリアムズによれば、もう一つの、より受け入れられている考えは、「サハジャナンドはクリシュナの顕現であった」というものである。[ 155 ] この理解は、ナルナラヤンとラクシュミナラヤンの像が祀られているアフマダーバードとヴァッタル寺院に反映されているが、スワミナラヤンの独自性も強調されている。[156]
BAPS を含むほとんどの信者は[5] [6] 3 番目の立場を取っており、「スワミナラヤンは、ラーマやクリシュナを含む他のすべての神の顕現よりも優れた、最高神プルショタムの唯一の完全な顕現である」としています。 [157]したがって、彼は「一部の人が信じていたようにクリシュナの顕現ではなく」[157]、「至高の人物であるプルショタムの完全な顕現」でした。[157]ラーマとクリシュナは 2 つの例ですが、これらの他の神の顕現はアバターとして知られており、パラムタットヴァダによると、プルショタム (または神) は、彼らや彼らの原因であるアバターリン[152]とは「形而上学的に異なる」と考えられています。 [152]スワミナラヤンは、アバターリンを自分自身として顕現しました。[152]
アクシャル・プルショタム・ダルサナ
BAPSはアクシャルとプルショタムの区別を強く重視しており、これをラーマーヌジャのヴィシシュタ・アドヴァイタやその他のヴェーダーンタ体系とスワミナラヤンの教えとの決定的な違いと見なしている。[20] [21] [22]ラーマーヌジャの神学に対する彼の好みは聖典『シクシャパトリ（Śikṣāpatrī）』の中で述べられているが、[注 4]スワミナラヤンはヴァチャナムルートに集められた講話の中で、古典的なヒンドゥー教のテキストについていくぶん異なる説明をしている。ラーマーヌジャの理解では、パラブラフマン、マーヤ（ māyā）、ジーヴァ（jīva ）の3つの実体がある。[158] [159] [160] [161]ヴァチャナムルット全体を通して、スワミナラヤンは、パラブラフマン、アクシャーブラフマン（アクシャラブラフマン、アクシャラ、アクシャラ、ブラフマンとも）、マーヤー、イシュワル（イーシュヴァラ）、ジーヴァという5つの永遠で別個の存在を特定しています。[162] [163] [164] [165] [注 19]アクシャルとプルショッタムのこの区別は、BAPS によってアクシャル-プルショッタム ダルシャンまたはアクサラブラフマ-パラブラフマ-ダルサナムと呼ばれており、[20] (ダルシャナ、哲学) [注 20] 、スワミナラヤン ダルシャナの別名として使用されています。[20] [22] [ウェブ 5]スワミナラヤンの見解または教え。アクシャルとプルショタムの区別を強調することは、その名前[69]と、生きたグルとしてのアクシャルの重要な位置付けにも反映されています。[24] [168]
BAPS 神学者 Paramtattvadas (2017) らは、これら 5 つの永遠の現実についてさらに詳しく説明しています。
神はパラブラフマンであり、全能者（kartā、「遍在者」）であり、永遠で神聖な形（sākār、）を持ちながらも、すべての存在（sarvoparī 、）を超越し、精神的探求者（ pragat 、）を解放するために永遠に地球上に現れます。[169] [注 21]
アクシャルブラフマンは、アクシャル（अक्षर、「不滅の」、「不変の」）とブラフマンから成り、第二の高位の存在であり、4つの形態を持つ：1）パラブラフマンの神聖な住処、2）その神聖な住処に永遠に住むパラブラフマンの理想的な信者、3）宇宙に浸透し支えている感覚のある基層（チダカシュ、チダーカシャ）、そして4）地上で神の顕現した姿として機能するアクシャルブラフマン・グル。BAPSでは、グルは理想的な信者であり、アクシャルブラフマン・グルを通して神は求道者を解脱に導く。[170] [171] [172]このアクシャルのさらなる解釈は、スワミナラヤンの神学を他のものと区別する特徴の1つである。[173] [174] [175] [110] [注22]
マヤとは、パラブラフマンが世界を創造するために使用した普遍的な物質源を指します。[177] [注 23]マヤには、静寂（サットヴァ）、情熱（ラジャス）、暗闇（タマス）という3つのグナ（グナ、性質）があり、それらは形成されたすべてのものに程度の差はありますが見られます。 [178] [注 24]マヤはまた、イシュワールとジーヴァの両方を覆う無知を指し、その結果、生と死の輪廻（輪廻）とそれに続く苦しみへの束縛をもたらします。[179] [180] [181] [注 25]
イシュワールは、パラブラフマンの命により、宇宙の創造、維持、解体に責任を負う知覚力のある存在です。[178] [179] [注 26]彼らはジーヴァよりも形而上学的に高い存在ですが、彼らもマーヤーに縛られており、解脱を得るためにはそれを超越しなければなりません。[182] [183] [181] [注 27]
ジーヴァはアートマンとも呼ばれ、肉体に宿り、肉体を動かす意識から構成される、別個の永遠の存在である。ジーヴァは本来純粋で欠点がないが、マーヤの影響下で、ジーヴァは自分が宿る肉体であると誤って信じ、輪廻の輪廻に縛られたままである。[184] [185] [181] [注 28]
マンディールの伝統
スワミナラヤン・サンプラダヤは、ヒンドゥー教の礼拝所であるマンディールでよく知られています。[186]スワミナラヤンの時代から現在に至るまで、マンディールは礼拝と集会の中心地として、また文化と神学の教育の拠点として機能してきました。[187] [188]マンディールは奉献の儀式や建築様式が様々で、地元の会衆の手段に合わせて調整することができます。[189]
ムルティ・プージャ
スワミナラヤン・サンプラダヤは、神が永遠で神聖な、人間のような超越的な姿を持っていると信じるバクティの伝統です。 [190]そのため、スワミナラヤン寺院は、神の神聖な姿に似ていると信じられているムルティを収容することで、神への信仰を促進します。[191]ムルティはプラーナ・プラティシュタ（prāṅa pratiṣṭha）の儀式を通じて聖別され、その後、神はムルティに宿ると信じられます。その結果、スワミナラヤン寺院で実践される礼拝は、神に直接届くと信じられています。[191]
マンディールの奉献後、そこではさまざまな儀式が定期的に行われます。アルティは、ムルティの前で炎を振りながら、神への賛美の歌を歌う儀式です。アルティは、シカルバッダ マンディールでは 1 日に 5 回、ハリ マンディールでは 1 日に 2 回行われます。タルは、神への儀式的な供物であり、神への賛美の歌を伴って行われますが、スワミナラヤン マンディールでは、ムルティに 1 日に 3 回定期的に捧げられます。聖別された食物は、儀式の後、信者に配られます。[192]
全ての主要なスワミナラヤン寺院では、通常、ラダ・クリシュナ、ラクシュミ・ナラヤン、ナル・ナラヤン、スワミナラヤンの偶像が崇拝されています。[193] [ページが必要]
信者は、スワミナラヤン寺院のムルティを、ダルシャン、ダンドヴァット、プラダクシナなどの他の礼拝儀式を通じても拝む。ダルシャンは、優雅な衣服と装飾品で飾られたムルティを拝む信仰行為である。[194]ムルティの前でのダンドヴァット（ダンダヴァット）または平伏は、神への服従を象徴する。 [195]ムルティの周りを巡るプラダクシナ（プラダクシナー）は、信者の生活の中心に神を据えたいという願いを表す。[196]
コミュニティの構築と礼拝
スワミナラヤン寺院は、会衆の礼拝や神学・文化教育の拠点としても機能しています。[197] [198]スワミナラヤン寺院では、宗教的な歌を歌ったり、カタ（説教）を行ったり、アルティなどの儀式を行ったりすることが毎日行われています。さらに、周辺地域の信者が少なくとも週に1回、多くの場合は週末に集まり、会衆としてこれらの活動を行っています。[199]
文化と神学の指導も、毎週の集会のこの日に行われます。文化指導には、グジャラート語の指導、音楽とダンスの訓練、祭りのパフォーマンスの準備が含まれます。[188]神学指導には、伝統の歴史と教義、伝統のグルの生涯と仕事に関する授業が含まれます。[200]
スワミナラヤン寺院の種類
スワミナラヤンの信者は、様々なタイプの寺院で礼拝を行っています。スワミナラヤンの信者の家には、ガル・マンディール（家庭の神殿）があり、日々の礼拝や、アルティ、タル、説教や経典の朗読などの儀式活動を行う場所として機能しています。[201]
独立した公共のスワミナラヤン寺院の大部分はハリ寺院であり、その建築様式と奉献の儀式は地元の会衆が利用できる手段に採用されています。[186]
スワミナラヤンとその師に対する信仰心を表す手段として、いくつかの会衆はヒンドゥー教の建築経典に従って石造りのシカルバッダ寺院を建設することを選んでいます。 [202]信仰心の表現であることに加えて、会衆は協力してこれらの寺院を建設することで共同体意識を強化します。[203]
4番目のタイプのマンディルはマハマンディラム（mahāmandiram）と呼ばれ、インドとアメリカのニューデリー、ガンディナガル、グジャラート、ロビンズビル（ニュージャージー州）で見ることができます。[204] [205] [206]これらのマハマンディルは建設されたマンディルの中で最も大きなタイプであり、内省と自己改善を促すことを目的として、スワミナラヤンの生涯とヒンドゥー教の歴史を様々な形式で紹介する展示があります。[207]
聖書の伝統
スワミナラヤンは、四つのヴェーダ、ヴェーダーンタ・スートラ、バガヴァッド・ギーターなどのヒンドゥー教の永遠のテキストを受け入れたことに加え、カリスマ性の制度化の一環として、スワミナラヤン・サンプラダヤ特有の聖典の伝統の創造を奨励した。 [14] [15] [3]啓示的な地位を持つ神学テキストとともに、スワミナラヤン・サンプラダヤのテキスト制作のジャンルには、聖なる伝記、倫理的教訓、注釈、哲学論文などが含まれる。[208] [209]
ヴァチャナムルート
ヴァチャナムルートとは、文字通り「言葉の形をした不滅の神酒」であり、スワミナラヤン・サンプラダヤの基本テキストであり、スワミナラヤンによる古典的なヒンドゥー教のテキストの解釈が収められている。[103] [210]このテキストは273の講話を集めたもので、コレクション内の各講話もヴァチャナムルートと呼ばれている。[211]スワミナラヤンは1819年から1829年の間にグジャラート語でこれらの講話を行い、彼の高位の弟子たちは講話中に彼の教えを記録し、スワミナラヤンの存命中にそれらを編集した。[212]この経典で、スワミナラヤンは、ジーヴァ、イシュワラ、マーヤ、アクシャルブラフマン、パラブラフマンという5つの永遠の存在を含む古典的なヒンドゥー教のテキストの解釈を示している。[213] [163]彼はまた、人生の究極の目標であるモクシャ（mokṣa）についても説明しています。これは、生と死の輪廻からの究極の解放であり、永遠の至福と神への献身を特徴とする精神的な状態です。[214] [105]この状態に到達するには、ジーヴァはエカンティク・ダルマ[注29]の4つの実践に従い、マーヤ[215] [注30]を超越し、ブラフマルプ[118]となり、神に奉仕する必要があるとスワミナラヤンは述べています。[216] [217]
信者はスワミナラヤンが神であると信じているため、ヴァチャナムルートは神の直接の啓示であり、ウパニシャッド、バガヴァッド・ギータ、その他の重要なヒンドゥー教の聖典の最も正確な解釈であると考えられています。[103] [210]この聖典は信者によって定期的に読まれており、世界中のスワミナラヤン寺院で毎日講話が行われています。[218]
シクシャパトリ
シクシャパトリは、スワミナラヤンが著し、1826年に完成したと考えられている212のサンスクリット詩で構成されています。[36] [15]「教訓の書簡」として、詩は主にスワミナラヤン・サンプラダヤの信者への道徳的戒律を伝えており、毎日読む必要があります。[219] [220] [注31]スワミナラヤンは、シクシャパトリは単に彼の言葉ではなく、彼の人格化された形であり、それ自体が崇拝に値すると述べています。[221] [222]
聖なる伝記
スワミナラヤン・サンプラダヤは、スワミナラヤンに関する膨大な伝記文学を出版している。サットサンギ・ジーヴァンは、5巻からなるサンスクリット語のスワミナラヤンの聖なる伝記で、シャタナンダ・ムニによって書かれた17,627の詩で構成されており、スワミナラヤンの教えもいくつか取り入れられている。[223]バクタチンタマニは、ニシュクラナンド・スワミによって書かれたスワミナラヤンの聖なる伝記である。8,536の連句からなるこの伝記は、スワミナラヤンの生涯と教えの記録として役立つ。[224]ハリリラムルートはダルパトラムによって書かれ、1907年に出版された、より長い詩の伝記テキストです。 [225]ハリリラカルパタルは33,000の詩からなるサンスクリットの伝記テキストで、グナティタナンドスワミの提案によりアチンティヤナンドブラフマチャリによって書かれました。[223] [226]これらおよび他の多くの聖なる伝記は、その出来事が神学の実践として役立つ限り、神学テキストを補完します。[14]
スワミニ・ヴァト
スワミニ・ヴァートはグナティタナンド・スワミが40年間の布教活動を通じて伝えた教えをまとめたもので、 [219] BAPSによって高く評価されています。[85]彼はスワミナラヤンの最も高名な弟子の一人で、[227] [219] BAPSとスワミナラヤン・サンプラダヤのいくつかの宗派によれば、彼はアクシャルブラフマン・グルの系譜におけるスワミナラヤンの最初の顕現でした。[228] [96]ヴァチャナムルートと同様に、グナティタナンド・スワミの信奉者たちは彼の教えを記録し、それは彼の存命中にまとめられ、グナティタナンド・スワミ自身によって検討されました。[219]これらの教えは最初にバルムクンド・スワミによって5章で出版され、その後クリシュナジ・アーダによって7章で出版されました。[web 17]このテキストは、グナティタナンド・スワミの説教から抜粋された約1,478の抜粋で構成されています。[229]彼は教えの中で、人間の経験の本質について考察し、この世界で行動する意図をどのように組み立てるべきかについて考え、スワミナラヤンの至高性、サドゥの重要性、解放を達成するための手段についても詳しく説明しています。[230]グナティタナンド・スワミは、しばしばヴァチャナムルットのトピックや一節を詳しく説明しており、このテキストはスワミナラヤン・サンプラダヤ内のヴァチャナムルットの「自然な解説」と見なされています。さらに、彼は精神的な概念を説明するだけでなく、それらをどのように生きるかについての指針を提供するために、他のヒンドゥー教のテキスト、寓話、日常生活の出来事に頻繁に言及しました。[231]
ヴェーダーンタ注釈
初期の解説
スワミナラヤン・サンプラダヤは、その初期の歴史から、より広範な学問コミュニティと関わる方法として、サンスクリット語の注釈書の出版にも携わってきました。スワミナラヤン・サンプラダヤにとって、古典的なヴェーダーンタ学派の哲学と神学は特に重要であり、同学派は、ヴェーダーンタの3つの正典であるウパニシャッド、ブラフマスートラ、バガヴァッド・ギーターの注釈書を出版してきました。[232]スワミナラヤン自身はこれらのテキストの注釈書を著していませんが、ヴァチャナムルートの中でこれらのテキストとその解釈に取り組んでいます。スワミナラヤン・サンプラダヤの最も初期のヴェーダーンタ注釈文献は、ラーマーヌジャとヴァッラバのヴェーダーンタ体系に大きく依存していることを反映しています。これらの19世紀と20世紀初頭のテキスト[233]の著者は、スワミナラヤンの著名な弟子であるムクタナンド・スワミとゴパラナンド・スワミの2人であるとされているが、[62]
スワミナラヤン バシャム
スワミナラヤン・サンプラダヤにおけるヴェーダーンタに関する最も包括的な注釈書は、BAPSの僧侶であるバドレシュダス・スワミによって著された『スワミナラヤン・バシャム』である。これはサンスクリット語で書かれた全5巻の著作であり、2009年から2012年にかけて出版された。解説と議論の形式とスタイルは、ヴェーダーンタ注釈書の古典的な伝統に従っている。2000ページ以上に及ぶ注釈書の中で、注釈者バドレシュダス・スワミは、スワミナラヤンの考えと解釈を明確に表現した主要な10のウパニシャッド、バガヴァッド・ギーター、ブラフマスートラ（ヴェーダーンタ・スートラ）の詳細な解釈を提供している。[234]
スワミナラヤン・バシャムによって、スワミナラヤンのアクシャル・プルショタムの区別は、ヴェーダーンタにおける独自の見解として、ある程度認知されるようになった。インド全土のヴェーダのダルマと哲学の学者の権威ある評議会であるシュリ・カシ・ヴィドヴァット・パリシャッドは、2017年7月31日のバラナシでの会議で、「シュリ・スヴァーミナラーヤナのヴェーダーンタを『アクシャラプルショタマ・ダルシャナ』というタイトルで特定するのが適切である」[注 32]と述べ、アクシャル・プルショタムの区別に関する彼のシッダーンタ（「見解」、「教義」）は「アドヴァイタ、ヴィシッタ・アドヴァイタ、および他のすべての教義とは異なる」と述べた。[web 5] [web 18]スワミナラヤンのアクシャル・プルショタム・ダルシャンは、2018年に第17回世界サンスクリット会議でアショク・アクルジカル教授によってヴェーダーンタにおける独自の見解として高く評価され、スワミナラヤン・バシャムは「アクシャルがプルショタムとは異なることを非常に明確かつ効果的に説明している」と述べた。[web 4] [注 33] [235]
社会への影響
人道的奉仕
社会改革への努力に加え、スワミナラヤンは飢餓の激動の時代にグジャラートの人々への人道的援助の提供にも尽力した。[236]グルから2つの恩恵を受ける機会が与えられたとき、スワミナラヤンは信者が被るであろうあらゆる苦難を引き受け、信者の代わりに食料や衣服の不足を担うことを求めた。[237]サンプラダヤの初期の数年間、スワミナラヤンはグジャラート全土に救貧院を維持し、敵対者による身体的危害の脅威にさらされてもスワミたちに救貧院を維持するよう指示した。[238] 1813年から1814年の特に厳しい飢餓の間、スワミナラヤン自ら穀物を集めて苦しむ人々に配り、さまざまな村に階段井戸と貯水池を掘らせた。[236]彼はシクシャパトリにおいて信者の人道的奉仕への関与を成文化し、信者たちに能力に応じて自然災害の際に貧しい人々や困っている人々を助け、学校を設立し、病人に奉仕するよう指示した。[239]
その結果、スワミナラヤン・サンプラダヤの様々な宗派が現在、世界規模で人道的奉仕活動に従事している。アフマダーバード教区の傘下組織であるISSO Sevaは、米国での災害救援、食糧および献血活動、アフリカでのアクセス可能な医療の提供に携わっている。[web 19] [より良い情報源が必要]バプ教団の人道的奉仕部門である BAPSチャリティーズは、医療、教育、災害救援活動に従事している。[240] [241]グナティット・サマージもインドで医療キャンプを主催し、教育サービス、医療、その他の社会奉仕を提供している。[web 20]スワミナラヤン・ガディ（マニナガル）教区は主に英国、アフリカ、北米で健康キャンプやその他の社会奉仕活動を主催している。[web 21]ラクシュミ・ナラヤン・デヴ・ガディの子会社であるSVGチャリティは、米国、ヨーロッパ、カナダ、インド全土で災害救援、食糧や医薬品の寄付、献血、臓器提供登録活動に携わっています。[web 22] [web 23]
カースト
スワミナラヤンの時代には、同族婚、服装規定、共食いなどのカーストに基づく慣習の抑圧的な性質が社会の多くの側面に浸透していました。[242]宗教団体やその他の機関は、しばしばカーストに基づいて会員資格を規制し、[243]スワミナラヤンもカースト制度を支持していました。[244]ウィリアムズによると、カーストの区別やカースト理論と実践の不一致は、スワミナラヤンのサンプラダイの中にもまだ存在しています。[245]
ダリット、つまりかつての不可触民は、ある宗派の創始当初からスワミナラヤン寺院への立ち入りを禁じられていた。しかし、ダリットのためにヴァドドラ近郊のチャニに別の寺院が建てられた例が 1 つあった。[246] 1947 年のインド独立後、1947 年 11 月のボンベイ ハリジャン寺院立ち入り禁止法 (この法律により、寺院はかつての被差別民コミュニティに対して門戸を閉ざすことは違法となった) の適用除外を受けるために、ナール ナラヤン教区は法廷に訴え、自分たちは「ヒンズー教徒」ではなく、まったく別の宗教の信者であると主張した。宗派は「ヒンズー教徒」ではないため、寺院立ち入り禁止法は自分たちには適用されないと主張した。宗派は 1951 年にこの訴訟に勝訴したが、後にインド最高裁判所によって覆された。[247] [web 24]
スワミナラヤンは、信者たちに下層カーストの人々から食物を受け取らないという誓いを要求し[244]、これをシクシャパトリで詳しく説明しました。シクシャパトリでは、信者たちは食物や水を摂取する際にカースト制度の規則に従うべきだと述べています。[248] [249]
カースト制度の良心の呵責から一部の人々の手によって受け入れられない食物や水は、ジャガンナート・プリを除いて、シュリ・クリシュナの聖なる部分にも同じことが起こるであろう。」[250] [251]
BAPSのメンバーであるパリクは、この発言は「古くからのヴァルナ階層社会の根深い硬直性」によるものだとし、「おそらく、スワミナラヤンは、このような規定を通じて伝統的な社会秩序を完全に否定するのではなく、巧妙に転覆させ、それによって弱体化させようとしたのだろう」と推測している。[252]
BAPS-sadhu Mangalnidhidas は、スワミナラヤンがカースト制度を受け入れたことを認めている。彼によれば、それは「ヒンドゥー社会のさまざまな要素の根強い伝統に対する戦略的な調整」であったかもしれない[253]が、これが「カーストのアイデンティティの強化などの意図しない否定的な結果」をもたらした可能性もあることを認めている[254]。 Mangalnidhidas は、スワミナラヤン サンプラダヤの初期には、高カーストのヒンドゥー教徒がスワミナラヤンの教え、包摂性、カーストに基づく差別を弱める実践を批判したと述べており[53] [注 34]、全体として、スワミナラヤンの信奉者、実践、教えは、当時広まっていたカーストに基づく慣習の抑圧的な性質を軽減し、下層階級の人々をスワミナラヤン サンプラダヤに引き寄せるのに役立ったと主張している[249] 。
参照
注記
- ^ ヴィシスタッドヴァイタとのabcde 関係:
- シュリー・スワミナラヤン・マンディール・ヴァダル：「スワミナラヤンはヴィシシュタッドヴァイタと呼ばれる哲学を広めました。」【ウェブ6】
- Brahmbhatt 2016b：「サハジャナンダは、彼のヴェーダーンタ学派はラーマーヌジャのヴィシシュタドヴァイタであると明確に述べている」一方で、「彼はまた、彼の信仰実践の体系はヴァッラバの伝統に基づいているとも述べている。」
- Brahmbhatt 2016b：「スワミナラヤン・ヴェーダーンタ注釈の特定の部分は、ヴィシシュタ・アドヴァイタによる正典の解釈との類似性を示しています。他の部分はシュッダッドヴァイタ学派との重複を示していますが、他の部分はまったく独自の解釈です。」
- ウィリアムズ（2018、38ページ）：「彼らはシュリヴァイシュナヴァ派ではないが、ラーマーヌジャの修正された非二元論に関連して発展した神学を広め、ヴァイシュナヴァ派の信仰の道を歩んでいる。」
- Kim 2005: 「スワミナラヤン信心主義の哲学的基礎は、ラーマーヌジャ (西暦 1017 ～ 1137 年) のヴィシシュタードヴァイタ、つまり限定的非二元論です。」
- ドワイヤー 2018、p. 186: 「ヴィシシュタ・アドヴァイタにおける宗派の起源」
- ベッカーレッジ 2008: 「スワミナラヤンの神学は、ラーマーヌジャの有神論的ヴェーダーンタとヴィシシュタ・アドヴァイタの伝統に大きく依存している」
- Herman 2010、p. 153：「この宗派は、12 世紀にラーマーヌジャによって説かれた伝統的なヴィシシュタドヴァイタと直接結びついていることは間違いありません。
- ロシェン・ダラル（2020年）、ヒンドゥー教：アルファベット順ガイド、ペンギンブックスインド：[258]「スワミナラヤンの哲学は、いくつかの小さな違いはあるものの、ヴィシシュタ・アドヴァイタに似ていると言われています。」
- ウィリアムズ (2018、91 ページ)：「ラーマーヌジャは究極の現実の中に何らかの区別を認め、サハジャナンダは、プルショタムとアクシャルという 2 つの実体が永遠であり、マヤの幻想から自由であると示して、この二重性を詳しく説明しました。」
- ヨギ・トリヴェディ（2016）、134 ページ：「…シャンカラの後には多くの者が続いた。最も有名な 4 人を挙げると、ラーマーヌジャ（11～12 世紀）、マドゥヴァ（13 世紀）、ヴァッラバ、そしてチャイタンヤの伝統（ともに 15～16 世紀）の人々だ。スワミナラヤンの教義は、特にこれら 4 人のバクティ・アーチャーリャ（アチャーリャ）の考えに表れているように、ヴェーダーンタの伝統の中で生まれた。スワミナラヤンは、自身の神学体系を提示することで、このヴェーダーンタの注釈の伝統に積極的に関与した。」
- Dwyer 2018、p. 185：「ヴィシシュタ・アドヴァイタはスワミヤラナム派の神学的、哲学的基礎を形成しているが、いくつかの重要な違いがある。」
- ^ この宗派は過去に、疎外された人々やダリット集団の入信を拒否するためにヒンドゥー教に属していないと主張してきた[2]
- ^ ab スワミナラヤン・マントラは、サンスクリット語のスワミ（入信者[43] [web 7]だがここでは「師、主」[web 1] [web 2]）とナラヤン（至高の神、ヴィシュヌ）という2つの単語の合成語である。[10]もともと、この名前は1つの存在、すなわちナラヤン神を指していた。[web 6] [web 2] BAPSを含むいくつかの後代の分派は、スワミはアクシャルブラフマン（神の理想的な信者）、すなわちサハジャナンド・スワミによって特定されたグナティタナンド・スワミを指し、ナラヤンはパラブラフマン（神）を指し、サハジャナンド・スワミ自身を指すと信じている。[44] [8]後者の解釈は、完璧な信者と神（例えば、ラーダーとクリシュナ、ラクシュミとヴィシュヌ）との神聖な交友関係に関する初期のヴィシュヌ派の伝統を思い起こさせる。[45]
- ^ abc Brahmbhatt (2016): 「サハジャナンドは、彼のヴェーダーンタ学派がラマヌジャのヴィシシュタドヴァイタであると明確に述べています。」
シクシャパトリ・シュロック 121 を参照：「ヴィシシュタドヴァイタは主の哲学として受け入れられています。アドヴァイタ、ケヴァラドヴァイタ、シュッダヴァイタ、ヴィシシュタドヴァイタなどのさまざまな哲学から、主はラマヌジャのヴィシシュタドヴァイタ哲学（非二元論の特殊理論）が正確なものとして受け入れられます。」【ウェブ14】 - ^ abcd Shruti Patel (2017)：「サハジャナンドは、世紀の初めに西インドで彼の見解を広め、それをシームレスに受け入れさせる手段を持っていなかった可能性が高い。このため、まずヴァイシャヴァ文化の一般的で観察可能な側面を取り入れることで、彼の無名さを軽減し、サハジャナンドの目的をそれほど劇的ではないものに見せ、根付いたオーラで地元での影響力を高めることに貢献しただろう。クリシュナを崇拝する過程で広く認識されているプスティマルグと同一視することで、スヴァミナラヤの基盤は、識別可能で固められた精神と関連付けられる可能性がある。特に、プスティマルグのシンボルを厳選して採用することで、同化はより容易に達成されるだろう。しかし、これは中核的なアイデアや独立性を犠牲にする必要はないだろう。」[148]
- ^ サンプラダヤの設立から数年後、19世紀のヒンズー教改革者ダヤナンダ・サラスワティは、サハジャナンダ・スワミを宗派の神の顕現として受け入れることに疑問を呈した。ダヤナンダによれば、サハジャナンダは弟子を増やすためにナラヤンに扮したという。[42]
- ^ 彼の信奉者、特に苦行者もまた嫌がらせを受けた。[52] [49]スワミナラヤンの苦行者は簡単に見分けがつくため、報復や怒りの反応を控えなければならなかった。彼らがそのような嫌がらせから逃れられるよう、スワミナラヤンは1807年6月30日に500人のスワミをパラマハンサとして最高の苦行の境地に任命し、聖印を付けるなどの識別行為をすべて停止することを許可した。[52] [57] [10]
- ^ 彼らの子孫は世襲継承を続けています。[10]彼は兄弟それぞれから正式に息子を養子に迎え、彼をアーチャリャの職に任命しました。スワミナラヤンは、アーチャリャが家族の直系の血統を維持できるように、職は世襲であるべきだと布告しました。[75]スワミナラヤンは、すべての信者と聖者に対して、アーチャリャと、サンプラダヤの主柱であり最高の苦行者と考えられていたゴパーランアンド・スワミの両方に従うように言いました。 [ 76 ] [77]彼らのそれぞれの妻は「ガディワラ」として知られ、すべての女性のサットサンギの創始者です。[78] ナール・ナラヤン・デヴ・ガディの現在のアチャリャはコシャレンドラプラサド・パンデであるが、ヴァッダル・ガディの指導者をめぐっては、ラーケシュプラサド・パンデ率いるデヴ・パクシュ派と、アジェンドラプラサド・パンデ率いるシッダーント・パクシュ派の間で争いが続いている。 [web 8]グジャラート高等裁判所は、アジェンドラプラサドを解任するナディアド裁判所の命令を最終判決が出るまで延期した。彼は訴訟中、アチャリャの権利を行使できない。[web 9]ヴァッダル寺院信託を統治するデヴ・パクシュは、ラーケシュプラサドをアチャリャとして任命した。[web 10] [79]
- ^ ウィリアムズ 2018、208 ページ：「元々のアフマダーバード教区とヴァドタル教区はレクを重んじているが、アチャリヤやグルのさまざまな系統に対するサドゥーの権威を重視するグループは、レクを単に一時的に適用される行政文書として軽視または無視し、聖典として扱っていない。バプスは、グナティタナンドの言葉を含むスワミニ・ヴァトを重視している。」
- ^ BAPS のグルの系譜はグナティタナンド・スワミに始まり、バガッジ・マハラジ、シャストリージ・マハラジ、ヨギジ・マハラジ、プラムク・スワミ・マハラジ、そして現在はマハント・スワミと続く。
- ^ スワミナラヤン・ガディ（マニナガル）のグルの系譜はゴパラナンド・スワミ、ニルグンダス・スワミ、アブジ・バパ、イシュワルチャランダス・スワミ、ムクタジヴァンダス・スワミ、プルショタンプリヤダスジ・マハラジ・スワミから始まる
- ^ Sahajānanda 2015: Gadhada II.50、Gadhada III.39、Kariyani 12 を参照。
- ^ ab サハジャナンダ 2015 を参照: ガダダ II.21、ガダダ III.21、サランプール 11
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- ^ 「サハジャンナンダ 2015: パンチャラ 9」を参照。
- ^ Sahajānanda 2015: Gadhada I.7、Gadhada I.39、Gadhada I.42、Gadhada III.10 を参照。
- ^ もう一つの意味は、神の像を見ることであり[70]、聖なる人[166]、あるいはグルが神の住処であることである[167] 。
- ^ Sahajānanda 2015: Gadhada I.71、Loya 4、Kariyani 10、Vartal 19 を参照。
- ^ ヴァチャナムルート・ガダダI-63において、スワミナラヤンは神（パラブラフマン）を完全に理解するためにはアクシャルを理解する必要があることを強調している。[176]
- ^ Sahajānanda 2015: Gadhada I.13、Gadhada III.10、Loya 17 を参照。
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- ^ 「哲学においては、シュリー・シャンカラのヴェーダーンタがアドヴァイタ・ダルシャナ、シュリー・ラーマーヌジャのヴェーダーンタがヴィシシュタードヴァイタ・ダルシャナ、シュリー・マドヴァのヴェーダーンタがドヴァイタ・ダルシャナ、シュリー・ヴァッラバのヴェーダーンタがシュッダドヴァイタ・ダルシャナとしてそれぞれ識別されているように、シュリ・スヴァーミナラーヤナのヴェーダーンタをアクシャラ・プルショッタマ・ダルシャナというタイトルで識別することはあらゆる点で適切である。」[web 5]
- ^ 「アショク・アクルジカル教授は次のように述べた。[...] カシ・ヴィドヴァット・パリシャッドがスワミナラヤン・バグワンのアクシャル・プルショタム・ダルシャンをヴェーダーンタの伝統における独特のダルシャンとして認めたように、世界サンスクリット会議の場で同じことを行えることを光栄に思う。[...] ジョージ・カルドナ教授は次のように述べた。「これは非常に重要な古典サンスクリットの注釈であり、アクシャルがプルショタムとは異なることを非常に明確かつ効果的に説明している。」[web 4]
- ^ マンガルニディダスが引用したガンジー学者キショレラル・マシュルワラによれば、「スワミナラヤンはグジャラートとカティアワド地方でシュードラの宗教的進歩をもたらした最初の人物であり、それが多くの人々がサンプラダヤに反対する主な理由となった」という。[253] [255]マンガルニディダスはさらに、1823年にアジアティック・ジャーナルに書かれた英国人役人の覚書に言及し、現地の上流階級は「（ヒンズー教徒として）スワミナラヤンの制度の平等性を残念に思っている」と述べている。サンプラダヤにはあらゆるカーストの人々、さらにはイスラム教徒や部族の人々も受け入れており、その結果、彼らはスワミナラヤンの弟子に対して激しく反対し、容赦なく頻繁に殴打した。[253] [256]さらに、さまざまな歴史的資料によると、スワミナラヤン自身もカースト規則を無視し、信者にもそうするように促していた。[53] [252]多くの歴史的記録は、実際にはスワミナラヤン自身と彼の信者が食べ物を分け合い、差別なく誰とでもオープンに交流していたことを示しています。[257]
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さらに読む
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外部リンク
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