プラムク・スワミ・マハラジ

プラムク・スワミ・マハラジ
プラムク・スワミ・マハラジ
	プラムク・スワミ・マハラジ
先行	ヨギジ・マハラジ
後継者	マハント・スワミ・マハラジ
私生活
生まれる	シャンティラル・パテル; 1921年12月7日; インド、グジャラート州、チャンサド
死亡	2016年8月13日（享年94歳）; サランプール、グジャラート、インド
注目作品	BAPSの世界的展開; スワミナラヤン・アクシャルダム（ニューデリー、ガンディナガール）; 1,125のマンディルが建設; 1,000人のスワミが開始
宗教生活
宗教	ヒンズー教
宗派	スワミナラヤンサンプラダヤ、BAPS
哲学	アクシャル・プルショタム・ダルシャン
修道名	ナラヤンスワルプダス・スワミ

プラムク・スワミ・マハラジ（本名はシャンティラル・パテル、ナラヤンスワルプダス・スワミに叙階、1921年12月7日 – 2016年8月13日）は、ヒンドゥー教であるスワミナラヤン・サンプラダヤ派の主要支部であるボチャサンワシ・アクシャル・プルショッタム・スワミナラヤン・サンスタ（BAPS）の教祖であり、プラムク、または会長であった。宗派。 BAPSは彼をグナティタナンド・スワミ、バガッジ・マハラジ、シャストリージ・マハラジ、ヨギジ・マハラジに続くスワミナラヤンの5番目の精神的後継者とみなしている。信奉者たちは、彼はスワミナラヤンと絶えず交わり、存在論的にはスワミナラヤンの永遠の住まいであるアクシャールの現れであると信じていました。^[1]

彼は 1940 年に BAPS の創設者であるシャストリジ・マハラジからヒンドゥー教のスワミとしての儀式を受け、後に 1950 年に BAPS の会長に任命されました。ヨギジ・マハラジはプラムク・スワミ・マハラジを BAPS の精神的後継者および導師と宣言し、1971 年にその役割を開始しました。

BAPS会長として、彼はBAPSがインドのグジャラート州を中心とする組織から世界中に広がる組織へと成長するのを監督し、インド国外に多くのヒンズー教の寺院やセンターを維持した。彼は、ニューデリーとグジャラート州ガンディナガルのスワミナラヤン・アクシャルダム寺院を含む1,100以上のヒンズー教寺院を建設した。 ^{[2]彼はまた、BAPS傘下の慈善サービス組織である}BAPSチャリティーの取り組みの先頭に立った。彼の後を継いでBAPSスワミナラヤン・サンスタのグルおよび会長となったのはマハント・スワミ・マハラジである。^[3]

幼少期

シャンティラルは1921年12月7日、グジャラート州チャンサド村で生まれた。彼の両親、モティバイとディワリベン・パテルは、シャストリジ・マハラジの弟子であり、アクシャル・プルショタム信仰の信奉者であった。^{[4]モティバイとディワリベンはともにスワミナラヤン教団に所属しており、ディワリベンの家族のスワミナラヤン教団との関わりは、}バガットジ・マハラジの時代まで続いた。^[5]^{: 2}シャストリジ・マハラジは、幼いシャンティラルの誕生を祝福し、父親にこう言った。「この子は私たちの子です。時が熟したら、どうかこの子を私たちにお与えください。この子は何千もの人々を神への信仰へと導くでしょう。この子を通して、何千もの人々が解放を得るでしょう。」^[5]^{: 11}

シャンティラルの母親は、彼を穏やかで物腰柔らかだが、エネルギッシュで活動的な子供だったと述べている。^[5]^{: 9}幼なじみの記憶によると、シャンティラルは町でも学校でも正直で信頼でき、大人で心優しい少年という評判だった。^[5]^{: 10}子供のころから、彼は並外れた共感力を持っており、大小さまざまな事柄で他人が彼の意見や判断を求め、信頼していた。^[6]シャンティラルは、家庭環境が質素だったため、育った環境は質素だった。勉強では優秀だったが、スワミになるまでの17年間を自宅で過ごし、学校に通えたのはわずか6年間だけだった。^[7]成長するにつれ、シャンティラルは家族の農場で雑用を手伝った。

初期の精神的な傾向

シャンティラルは幼いころから霊性に強く傾倒していた。学校を終えると、よく村のハヌマーン寺院に駆けつけ、幼なじみと一緒にハリダスというヒンズー教の「聖人」の説法を聞いたものだ^[5]^。2

シャンティラルが毎日チャンサドのスワミナラヤン寺院で「ダルシャン」、つまり礼拝をしていたこと、そしてシャストリジ・マハラジとその弟子のスワミたちが村に来るたびに彼らと交流していたことは、シャンティラルの精神性への親近感をさらに反映していた。^[8]シャンティラルはスワミナラヤン寺院でダルシャンをした後でのみ食事をとった。彼は北インドの巡礼の聖地から村を通過する他のスワミたちとよく会っていた。^[5]^{: 10}ガンシャム・スワミやバルムクンド・スワミなどのスワミナラヤンのスワミたちは、チャンサドや近隣の村を頻繁に訪れており、シャンティラルは訪問中に定期的に彼らに奉仕していた。^[5]^{: 7}

10代の頃、シャンティラルはシャストリジ・マハラジとの絆を深め、彼の信心深さと知性は仲間の多くに感銘を与えた。シャンティラルの親しい人たちは、彼がシャストリジ・マハラジの指導するスワミナラヤンの修道会に入会し、修道生活を始めるのは時間の問題だと感じていた。^[7]

修道生活に入る

1939年11月7日、シャンティラルが17歳のとき、彼は師であるシャストリジ・マハラジから、スワミの仲間に加わるようにとの手紙を受け取りました。両親は許可と祝福を与え、シャンティラルはその日のうちに家を出て、シャストリジ・マハラジと彼のスワミの仲間に加わりました。^[5]^{: 11}

シャストリジ・マハラジは1939年11月22日、アフマダーバードのアンブリ・ヴァディ・ポールでシャンティラルに初等灌頂、パルシャド・ディクシャを授け、彼をシャンティ・バガットと改名した。 ^[8]新しく灌頂を受けたシャンティ・バガットに対するシャストリジ・マハラジの最初の要求の一つは、サンスクリット語を学ぶことであった。シャンティ・バガットはこの願いに応え、学業で優秀な成績を収めた。^[5]^{: 15}

その後すぐに、1940年1月10日、ゴンダルのアクシャル・デリで、シャンティ・バガットはバガヴァティ・ディクシャを授かり、スワミとして入信し、ナラヤンスワルプダス・スワミ（「ナラヤンの姿」の意）と名付けられました。^[9]^{: 170}この名前を授けたとき、シャストリジ・マハラジは「彼の顔には神の輝きが宿っているので、私は彼をナラヤンスワルプダス（神の姿のしもべ）と名付けます」と詳しく述べました。^[10]ヨギジ・マハラジはまた、ナラヤンスワルプダスジに祝福を与え、「彼は必ず偉大な者となるでしょう」と述べました。^[5]^{: 17}

シャンティラールは世俗的な享楽を放棄し、独身（ニシュカム）、無欲（ニルロブ）、無嗜好（ニスワド）、無執着（ニスネ）、謙虚さ（ニルマン）の誓いを立て、生涯をかけて神と人類に献身し奉仕することを誓いました。^[11]シャンティラールは乳製品を食べる菜食主義者でした。^[12]

スワミとしての初期の年

若いスワミとして、ナラヤンスワルプダス・スワミはバダランとカムバットでサンスクリット語とヒンドゥー教の聖典を学び、聖典と哲学の両方を習得して「シャーストリ」の称号を得ました。^[13]^{: 61}勉強に加えて、シャーストリ・ナラヤンスワルプダスは、寺院の敷地の掃除、スワミと信者のための料理、その他多くの義務を含む多くの活動に日常的に従事しました。^[5]^{: 17}シャーストリ・ナラヤンスワルプダスは、1940年代初頭のアトラドラ寺院の建設全体にわたって重要な役割を果たしました。建設中、彼は建設に使用する石灰を混ぜた後に体に化学火傷と水ぶくれを負いましたが、怪我にもかかわらずひるむことなく奉仕を続けました。^[14]シャーストリ・ナラヤンスワルプダスは、シャーストリジ・マハラジの個人秘書を兼務し、BAPSのより広範な事柄や活動についても包括的な理解を得ました。^[13] 1946年、シャーストリ・ナラヤンスワルプダスが25歳のとき、シャーストリジ・マハラジは彼をサランプールにあるBAPSの大きな寺院の長、つまり「コタリ」に任命しました。^[13]寺院の長として、シャーストリ・ナラヤンスワルプダスは、かなりの財政的制約にもかかわらず、寺院の設備の大規模な拡張を監督しました。大きな困難の中でも彼のリーダーシップと控えめな性格は、仲間のスワミや信者から尊敬を集め、彼の師がすぐに彼に託すことになる重大な責任を予感させました。^[15]

BAPS会長

社長就任

1950年初頭、シャーストリジ・マハラジは28歳のシャーストリ・ナラヤンスワルプダスに数通の手紙を書き、彼を組織の会長に任命したいという希望を伝えた。シャーストリ・ナラヤンスワルプダスは2度返事を書いて、自分の年齢が若く経験が浅いこと、そしてその責任にもっとふさわしい年長のスワミが多数いることを理由に丁重に辞退した。 ^[16]シャーストリジ・マハラジは主張を続け、シャーストリ・ナラヤンスワルプダスを説得するために年長の信者を数人派遣した。シャーストリ・ナラヤンスワルプダスはそれが師の内なる願いであると感じ、最終的に同意した。^[15]

1950年5月21日、アーメダバードのアンブリ・ヴァリ・ポールで、シャーストリジ・マハラジは、当時28歳だったシャーストリ・ナラヤンスワルプダスをBAPSの理事長（「プラムク」）に任命しました。^[9]^{: 11}それ以降、シャーストリ・ナラヤンスワルプダスは「プラムク・スワミ」として広く知られるようになりました。式典で、シャーストリジ・マハラジはシャーストリ・ナラヤンスワルプダスの肩に自分のショールをかけ、ヨギジ・マハラジに祝福をお願いしました。^[5]^{: 14}シャーストリ・ナラヤンスワルプダスはその後、グループに向かってこう語った。「私の師であるシャーストリジ・マハラジと私の指導者であるヨギジ・マハラジから、ここで惜しみなく注がれた優しさと愛に圧倒されています。この日は私にとって常に神聖な日であり続けるでしょう。なぜなら、私は若いにも関わらず、私たちの仲間の最も高貴な二人と皆さんから、これほどの信頼と信用を得るに値するとみなされているからです。」^[17]その夜、シャーストリ・ナラヤンスワルプダスは、その数時間前に組織の会長に任命されたにもかかわらず、式典に出席した信者が使用した調理器具や食器を洗っているのが発見された。^[5]^{: 14}この出来事は、その後60年間の彼の会長職を特徴づける謙虚な奉仕型リーダーシップの象徴であった。^[18]

ヨギジ・マハラジの下での奉仕

彼は、1951年にグルのヨギジ・マハラジが亡くなった後も、BAPSの会長を務め続けました。彼は組織者および管理者としての才能で特に評価され、ヨギジ・マハラジが組織のために立てた目標と夢をすべて実現しました。^[13]たとえば、彼は1960年と1970年にヨギジ・マハラジが信仰をイギリスと東アフリカに広めるのを手伝い、新しい寺院を建設し、組織内に新しいプログラムを導入しました。これらの努力を通して、彼は控えめな態度を保ち、遭遇した困難にも不満を漏らしませんでした。^{[どの？ ]}

1971年に亡くなる前に、ヨギジ・マハラジはスワミや信者たちにこう説明しました。「これからは、プラムク・スワミ・マハラジが私の仕事を引き継いでくれるでしょう…プラムク・スワミは私のすべてです」。^[5]^{: 35}

BAPSの会長兼指導者として

世界の成長

彼のリーダーシップのもと、BAPSは急速に世界的なヒンズー教組織へと成長し、多くの測定可能なパラメータにおいて大幅な拡大を遂げました。2019年現在、BAPSには100万人以上の信者、900人以上のスワミ、3,300のマンディールと会衆、7,200以上の毎週の集会、そして数多くの人道的・慈善的な活動が含まれています。^[^19]彼は1960年と1970年にヨギジ・マハラジの東アフリカツアーに同行し、1974年にはBAPSのグル、つまり精神的指導者として初の海外訪問に乗り出しました。^[9]^:⁷⁴その後の数十年間で、彼は27回の国際的な精神的ツアーを行い、5大陸の50か国以上を訪れました。^[9]^{: 190}

寺院

1971年6月4日、サンカリ村で、彼はヨギジ・マハラジの死後最初の寺院を奉献した。^[9]^{: 70}その後、彼は世界中で何百もの寺院やセンターを落成させ、最も多くのヒンズー教寺院を奉献した人物として認められるようになった。^[20]^合計で、彼は海外で125の寺院を奉献し、インドでは1,000の寺院を奉献した。 [21]インド国外では、そのような寺院には、ヒューストン、アトランタ、シカゴ、ロンドン、トロント、ナイロビの大都市圏にあるシカルバッダ寺院がある。^[22]アトランタ大都市圏の寺院は現在、インド亜大陸以外では最大の伝統的なヒンズー教寺院として認められている。^{[23]インド国内では、彼は}ガンディーナガルとニューデリーにある世界最大の総合ヒンズー教寺院であるスワミナラヤン派アクシャルダム寺院群の創始者として知られている。 ^[24] BAPSが世界各地に伝統的なヒンドゥー教寺院を建設する取り組みについて議論する中で、プラムク・スワミは、現代社会におけるそのような礼拝所の重要性と、それがコミュニティのメンバーに与える価値観と信仰を強調した。^[25]

宗教間の調和

プラムク・スワミは、海外訪問中に信者と会い、彼らに精神的な指導を与えたほか、他の宗教指導者や市民指導者とも会った。ブライアン・ハッチンソンは、これらの人々と話すとき、プラムクは「宗教が共通して持っているものを一貫して強調し、人類の道徳的および宗教的生活を向上させる目的で宗教間の協力を提唱している」と述べている。^[26] 2000年に国連で開催されたミレニアム世界平和サミットで世界の宗教指導者と共有した感情にも、同様のメッセージが反映されていた。演説で、彼は「宗教は互いへの愛を広めるもの」であるため、宗教間の協力と相互尊重の目標を強調した。また、組織化されたあらゆる形態の宗教が調和して共存できることを望み、「共に繁栄することが平和の秘訣である」と述べた。特に、彼はすべての宗教を、すべての人が人生の教訓を引き出すことができる価値観の金鉱に例えた。プラムク・スワミはまた、仲間の精神的指導者に、宗教は信者の数ではなく、精神性の質によって成長するということを信者に教えるよう奨励した。彼の言葉によれば、「ヒンズー教徒はよりよいヒンズー教徒になるべきであり、ユダヤ教徒はよりよいユダヤ教徒になるべきであり、キリスト教徒はよりよいキリスト教徒になるべきであり、イスラム教徒はよりよいイスラム教徒になるべきである。あらゆる宗教の信者がよりよい真の信者になれば、私たちの世界はもっとよい世界となるだろう」^{[27] 。}

対話による調和というこのビジョンは、BAPS内外での彼のメッセージの特徴となった。2002年のグジャラート州での宗教暴動やガンディナガルのアクシャルダム寺院へのテロ攻撃の際、彼は国民に平和と団結を維持するよう訴えた。^[28]^[29]当時の彼の対応と指導は、アクシャルダム寺院襲撃の際の救出任務を担当した国家安全保障部隊を含む指導者や評論家から賞賛され、後に彼は「[プラムク]のしたことは信じられないほどだった。彼は社会を再びひとつにまとめた」と述べた。^[30]

ヒンドゥー文化を祝う

彼は、ヒンドゥー教の伝統に対する理解と認識を深め、道徳的、精神的な生活を促進することを目的として、BAPSの取り組みを主導して、いくつかの大規模な文化祭を開催しました。^[9]^{: 11}たとえば、1991年の夏にニュージャージー州エジソンで開催された1か月にわたるインド文化祭では、伝統的なインドの芸術、建築、ダンス、音楽に加えて、ヒンドゥー教の文化と精神性が紹介され、出席した100万人を超える訪問者に、より深い異文化間および宗教間の理解を促進することを目指しました。^[9]^{: 110}

スワミ

1971年1月に最初のスワミの入信式を執り行い、その後、生涯で1,000人の若者をスワミの仲間に迎え入れた。^[5]^{: 292}^[21]ハッチンソンは、彼の「無私の愛は、人々が信者やスワミになるよう影響を与えた、最も頻繁かつ熱狂的に語られる彼の特徴であった」と述べている。^[31]世俗的な野心を捨てた後、これらのスワミたちは神と社会への奉仕において彼に導かれた。^[9]^{: 11}この分野における画期的な出来事には、1981年のスワミナラヤン生誕200周年記念式典と1985年のグナティタナンド・スワミ生誕200周年記念式典があり、それぞれ1日で200人と173人のスワミが入信した。^[5]^{: 294} 2012年3月14日、彼はグジャラート州サランプールで行われた儀式で68人の若者を修道会に入会させた。^[32]^[33]

死

彼は晩年、胸部の感染症を患っていたが、徐々に回復しつつあった。しかし、長年の心臓疾患が原因で、2016年8月13日午後6時、インド・グジャラート州ボタッド県サランプールのBAPSスワミナラヤン寺院で亡くなった。^[34]^[35]^[36] 2012年7月20日、プラムク・スワミは上級スワミたちの前で、マハント・スワミ・マハラジがBAPSスワミナラヤン・サンスタの第6代グルおよび精神的指導者として彼の後を継ぐと宣言した。^[3]

BAPSにおける意義

BAPSの信奉者たちは、彼を「アクシャル」、つまり神の永遠の住処の姿の顕現であると信じていました。アクシャルとして、彼は神と常に交わりを持っていました。したがって、信者たちは彼を「神の完璧な僕であり、完全に神に満たされており、それゆえ尊敬と崇拝に値する」と考えていました。^[13]^{: 87–95}

神学的な役割

生きたグルは、BAPSの信奉者から理想的なスワミ、完璧な信者、そしてすべての精神的志願者が模範とすべき主な目標であると考えられています。信奉者からは、彼はしばしば聖典の擬人化として描写されました。^[13]^{: 94}彼は「完全にバラモン化された」、つまり精神的発達の究極のレベルを達成したと見なされました。 ^[37]^{: 151}

信者たちは彼を宗教の理想のすべてを体現する人物とみなした。彼は最初の弟子であり、戒律を最も忠実に守り、宗教の布教に最も積極的であり、聖典の意味を最も良く解釈し、神と人間を隔てる無知を根絶するのに最も効果的であると見なされた。^[38]^{: 153}したがって、彼の行為は「理想的な聖者」および「完全なバクタ（信者）」の行為であると考えられ、精神的求道者が従うべき具体的で理解しやすい例を提供した。^[39]信者たちは、シャストリジ・マハラジとヨギジ・マハラジに対する彼の揺るぎない尊敬を、グルへの献身のモデルとみなした。^[40]

スワミナラヤンのムルティを前に掲げ、捧げられた花輪や供物をすべてその像に向けるという彼の習慣も、謙虚さと無私の模範とみなされていた。 ^[38]^{: 150}同様に、信者たちは、2002年9月にアクシャルダム・ガンディナガルへの攻撃で32人を殺害し、さらに数十人を負傷させたイスラム過激派への平和と許しを訴えた彼の行動を、ヒンズー教の教義であるアヒンサー（非暴力）の典型とみなした。^[41]このように、彼の人格と行為は、個人的にも精神的にも進歩しようと努める信者にとって模範となった。

信者たちは、グルと付き合うことで、自分たちの悪徳や卑しい本能、世俗的な執着から逃れられると信じていた。^[38]信者たちは、グルの恩寵を得ることで、生と死の輪廻から逃れて「アクシャルダム」（神の聖なる住処）に到達できるという解放を達成できると信じていた。^[38]^{: 149}

BAPSの信者にとって、彼は神との不可欠な精神的なつながりであると考えられていました。^[31]スワミナラヤンの教えによれば、信者は神（スワミナラヤン）がプラムク・スワミ・マハラジを通して顕現すると考えています。^[37]^{: 149}したがって、彼の信者は、プラムク・スワミに信仰を捧げることで、スワミナラヤン自身にそれを捧げると信じていました。^[37]^{: 147}

スピリチュアルガイド

プラムク・スワミは、人生のあらゆる面で多くの信者から指導を求められました。^[37]^{: 144}信者は頻繁に個人的、家族的、仕事上の事柄を彼に持ち込み、指導を求めました。^[38]^{: 154}この種のコミュニケーションは、師弟関係の重要な側面であると考えられていました。^[42]^{: 107}したがって、プラムク・スワミは、直接、手紙や電話で信者のカウンセリングに多くの時間を費やしました。^[9]^{: 11}女性は、スワミナラヤンの伝統におけるスワミとしての誓いにより、女性と直接交流することが禁じられていたため、プラムク・スワミから直接アドバイスを受けることができませんでした。女性たちは、男性親族に頼んで代わりにプラムク・スワミに近づいてもらうか、指導を求める書面を彼に送らなければなりませんでした。^[42]^{: 112}

レイモンド・ウィリアムズは、そのような牧会的なカウンセリングを通して、「プラムク・スワミは信者に神を信じるように教えている。なぜなら、神の啓示と信仰を信じなければ、何もできないからだ」と報告している。^[42]^{: 109}プラムク・スワミに助言と指導を求める若い信者は、教育に集中するようにとしばしば助言された。^[38]ウィリアムズは、信者がプラムク・スワミの助言を信頼するのは、グルでありアクシャルの顕現であるという彼の神学的役割のためだが、「世俗を捨てた者として、彼は公平であり、彼らの決定を助けることで個人的な利益を得ることはない」ためでもあると指摘している。^[42]^{: 108}

プラムク・スワミは、このようなさまざまな事柄について助言を与える目的は、信者をビジネスで成功させたり裕福にしたりすることではなく、世俗的な事柄に対する不安を取り除き、彼らが霊的進歩に集中できるようにすることであると述べました。^[42]^{: 110}

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さらに読む

APJ アブドゥルカラム、アルンティワリ共著『超越: プラムクスワミジとのスピリチュアル体験』 (2015 年)、ハーパーコリンズインド。ISBN 978-93-5177-405-1

外部リンク

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ウィキクォートのプラムク・スワミ・マハラジに関連する引用

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