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自己心理学は、1960年代から1980年代にかけてハインツ・コフートによって開発された現代の精神分析理論および臨床アプローチです。古典的なフロイト精神分析が、生来の生物学的衝動と無意識内の葛藤に焦点を当てていたのに対し、自己心理学は「自己」の主観的経験と、安定した自己意識を維持するという根本的なニーズに焦点を当てています。自己心理学は、心理的な苦しみは、幼少期の養育者の共感や受容性の欠如などによって引き起こされる、弱く未発達な自己に根ざしていると考えています。[ 1 ]
自己心理学の中心となるのは自己対象の概念であり、これは安定した一貫性のある自己意識を維持する機能を果たす他者または経験を指します。コフートの研究は、3つの主要な自己対象関係を中心に展開しています。[ 2 ]
例えば、子どもが学校で良い成績を収めたことを親から褒められると、鏡映欲求が満たされます。子どもが怖がったときに安全を求めて親に頼ると、理想化欲求が満たされます。幼児期には、主な自己対象は親や養育者です。その後、教師、友人、恋人、セラピスト、社会集団などがこの役割を果たすことがあります。自己対象は人に限らず、芸術、科学、宗教なども文化的自己対象として機能します。[ 3 ]
臨床実践の観点から見ると、自己心理学はセラピストの共感の使用を中心としている。コフートによって「代理内省」と定義された共感は、患者の私的な内面世界にアクセスするために、他者の主観的経験に自分自身を感じ、考えるプロセスである。コフートは、客観的な外部観察に依存する物理科学とは異なり、精神分析では共感の使用を通して患者の私的な主観的経験にアクセスする必要があると主張した。共感はまた、強力な鏡像的自己対象経験としても機能し、患者の自尊心を高め、断片化された、あるいは傷ついた自己にまとまりを取り戻すのに役立つ。[ 2 ]
共感、主観的経験、理解されることの治療力に重点を置いていることから、自己心理学は古典的な精神分析よりもカール・ロジャーズの人間中心療法と共通点が多いと主張する著者もいる。[ 4 ]
自己心理学は、1960年代から1970年代にかけて、ハインツ・コフートの臨床活動を通して誕生した。オーストリア生まれのコフートは、1940年にアメリカに亡命し、 1950年からシカゴ精神分析研究所で精神分析医として働き始めた。
コフートの自己心理学に関する最初の著作『自己の分析』は、自己愛性パーソナリティ障害の患者との臨床経験に基づいて1971年に出版された。従来の精神分析では衝動葛藤（患者が性的衝動や攻撃的衝動との葛藤によって苦しむという考え）が主流であったが、コフートはこれが自己愛性パーソナリティ障害の患者の経験を説明できないと感じていた。コフートは臨床において共感を用いることで、これらの患者は衝動葛藤に苦しんでいるのではなく、むしろ自己の中核感覚に深刻な傷を負っていることに気づいた。言い換えれば、患者は自尊心の障害、誇大妄想、羞恥心、自己の断片化、そして尊敬する人物への依存によって苦しんでいたのである。[ 3 ]
コフートの2番目の著作『自己の回復』（1977年）は、自己心理学をナルシシズムの特定の理論から人間の心理学の一般理論へと拡張した。古典的な精神分析から脱却し、コフートは、人間は基本的に、まとまりのある安定した自己意識を発達させ維持する必要性を中心に組織されていると主張した。[ 5 ]精神疾患の症状は、主に弱体化した自己を修復、保護、または補償しようとする試みである。彼の最後の著書『分析はいかに治癒するのか？』（1984年）は、治療プロセスそのものをさらに拡張した。古典的な精神分析の「洞察」という概念から離れて、コフートは、治療におけるより深い治癒要因は、患者が自己対象関係の中で共感的に理解される経験であると考えた。
コフートは1977年に、自己の心理学について書いたすべての著作において、意図的に自己を定義しなかったと説明した。彼はその理由を次のように説明した。「自己は、すべての現実と同様に、その本質において知ることはできない。自己が現れるさまざまなまとまりのある形態を記述し、自己を構成するいくつかの要素を示し、それらの発生と機能を説明することはできる。私たちはこれらすべてを行うことができるが、それでもなお、その顕現から区別された自己の本質を知ることはできないだろう。」[ 6 ]
コフートは、親が子供に共感できないことと、その失敗に対する子供の反応が「ほとんどすべての精神病理の根源にある」と主張した。[ 7 ]：コフートによれば、他者と他者の自己対象（「自己対象」）機能（下記参照）の喪失は、個人を無気力で無気力で、生きる喜びを感じられず、活力のない状態に陥らせる――つまり、うつ状態にする。[ 8 ]： 68
乳児が誇大妄想からまとまりのある自己へと移行し、さらにその先へと進むためには、親の仲介のもと、全能感という幻想に対する幻滅という緩やかなプロセスを経なければならない。「この段階的かつ段階的な幻滅のプロセスには、乳児の養育者が乳児のニーズに共感的に寄り添うことが不可欠である」[ 9 ]： 46
同様に、患者が治療において幻滅過程における過去の失敗に対処できるよう支援するために、セラピストのコフートは「共感を最高のツールとして強調し、それによって患者と分析家の間に、初期の自己病理を軽減する希望をもたらす関係を築くことができる」と述べている。 [ 9 ]： 48
以前の精神分析的アプローチと比較して、コフートが「代理内省」と呼んだ共感を用いることで、セラピストはより早く（対話や解釈を少なくして）結論に達し、患者とのより強い絆を築き、患者はより根本的に理解されていると感じることができる。コフートにとって、共感という暗黙の絆自体が治癒効果を持つが、彼はまた、「精神分析家は知的誠実さを保つために共感的態度を手放すことができなければならない」こと、そして「共感、特に直接的に治癒したいという態度に囲まれている場合は、セラピストの未解決の全能感の幻想に基づいている可能性がある」と警告した。[ 10 ]： 303、307
共感という概念の導入は、「発見」を意図したものではなかった。心理学における共感的な瞬間は、コフート以前から存在していた。むしろコフートは、心理学における共感は強力な治療ツールとして認識されるべきであり、「直感」や漠然とした「推測」を超え、共感をより積極的に記述、教育、活用できるようにするべきだと主張したのである。
自己対象とは、「自己機構」の一部として機能する外部の対象物、すなわち「自己とは別個の独立したものとして経験されない対象物」である。[ 10 ]： 3 それらは自己を「完成」させ、正常な機能に不可欠な人物、物、または活動である。「コフートは、乳児と養育者との初期の相互作用を、乳児の「自己」と乳児の「自己対象」が関わるものとして説明している。」[ 9 ]： 46
患者の自己対象関係を観察することは、自己心理学の基本的な部分である。例えば、個人の特定の習慣、教育や仕事の選択、人生のパートナーの好みなどは、その個人にとって自己対象機能を果たしている可能性がある。
コフートの理論では自己対象が全体を通して取り上げられており、セラピーにおける転移現象、親族、物品（例えばライナス・ヴァン・ペルトの安心毛布）など、あらゆるものが含まれます。つまり、 「ウィニコット[ 11 ]が移行対象として記述した現象を網羅している」のです。「成人の自己の結束、活力、調和を支える多様な自己対象関係の中には、文化的自己対象（例えば、人が所属していると感じる集団、つまり国家の作家、芸術家、政治指導者など）が含まれる」[ 10 ]： 220n
精神病理を「不完全な」あるいは「欠陥のある」自己として説明するならば、自己対象は自己処方による「治療」として説明できるかもしれない。
コフートが述べているように、自己対象機能（つまり、自己対象が自己のために行うこと）は当然のこととみなされ、「盲点領域」で行われているように見える。そのため、この機能は通常、自己対象との関係が何らかの形で断ち切られるまで「可視化」されない。
新たな自己対象との関係が確立されると、その関係性は非常に強力に「固定」され、その繋がりによる引力は自己と自己対象の両方に影響を与える可能性がある。例えば、強力な転移はこの現象の一例である。
自己対象が必要であるにもかかわらずアクセスできない場合、これは自己にとって潜在的な問題となり、「欲求不満」と呼ばれる。例えば、「親の承認を求める段階に応じた欲求や必要性のトラウマ的欲求不満…強烈な自己愛性欲求不満」などである。[ 10 ]： 139、197
その対比こそが、コフートが「最適な欲求不満」と呼んだものであり、彼は「子どものその後の類似した環境にも当てはまるように、最も初期の母子関係において最も重要な側面は、最適な欲求不満の原理である。許容できる失望は…自己鎮静の基盤となる内的構造の確立につながる」と考えた。[ 10 ]： 64
同様に、コフートは「熟練した分析家は…最適フラストレーションの原理に従って分析を行うだろう」と考えた。[ 10 ]： 199
最適とは言えない欲求不満、そしてそれに続く不適応は、フロイトのトラウマ概念や、エディプス期の問題解決に例えることができる。しかし、最適な（あるいはその他の）欲求不満の範囲は、いくつかの劇的な葛藤ではなく、自己のあらゆる「隅々まで」を形作るものである。
コフートは、理想化を初期のナルシシズムの中心的な側面と捉えた。「全能の対象（理想化された親のイメージ）の治療的活性化は、理想化転移と呼ばれ、精神分析中に、理想化の対象との相互の自己対象関係を確立したいという非常に初期の欲求が復活することである」[ 10 ]： 37 。
「クライン学派の観点から言えば…理想化転移は、いわゆる投影同一化の領域の一部を包含する可能性がある」[ 10 ]： 213
幼い子供にとって、「理想化された自己対象は、理想化された人物の穏やかさ、力、知恵、そして善良さとの融合体験を提供する」[ 9 ]： 47
別自我／双子性欲求とは、発達初期に他の人間との類似性を感じたいという欲求を指します。[ 7 ]フロイトは早くから、「『分身』という概念は、際限のない自己愛、つまり子供の心に支配的な原始的ナルシシズムから生まれた」と指摘していました。 [ 12 ] : 41ラカンは、「正常な推移性の鏡像段階」を強調しました。「他の子を叩いた子供は、自分が叩かれたと言い、他の子が倒れるのを見た子供は泣きます。」[ 13 ] : 18–19 1960年、アーロウは、「自己の反映である別の個人の存在は、双子性の経験を、分身、鏡像、そして二重性の心理学と一致させる」と述べています。[ 14 ] : 87–88
コフートは、「そのような別人格や双子との関係（あるいはそのような関係に対する意識的な願望）を指す空想は、自己愛性パーソナリティの分析において頻繁に見られる」と指摘し、その転移活性化を「別人格転移または双子関係」と呼んだ。[ 10 ]： 115
発展が進むにつれて、他者との差異の度合いもより大きく受け入れられるようになる。[ 7 ]
三極性自己は双極性障害とは関連付けられておらず、身体の3つの「極」の総和である。[ 15 ]： 192
コフートは、「分析における誇大的自己の再活性化は3つの形態で起こる。これらは特定の発達段階に関係する…（1）誇大的自己の拡張による原始的融合、（2）分身転移または双子関係と呼ばれる、より原始的でない形態、（3）さらに原始的でない形態…鏡像転移」と主張した。[ 10 ]： 114
あるいは、自己心理学者は「自己対象転移を3つのグループに分類する。（1）傷ついた野心の極が自己対象から肯定的な反応を引き出そうとするもの（鏡像転移）、（2）傷ついた理想の極が、その理想化を受け入れてくれる自己対象を探すもの（理想化転移）、（3）傷ついた才能と技能の中間領域が…分身転移を求めるもの」[ 10 ]： 192-193
三極的な自己は、個人のニーズと、その個人の人生における他の重要な人物との相互作用が結びつくことによって形成される。
1981年にコフートが亡くなった後も、自己心理学はアーノルド・ゴールドバーグやポールとアンナ・オルンスタインなどの研究を通して発展を続けた。[ 16 ] 現在、国際精神分析自己心理学協会（IAPSP）は、32か国にわたる1,000人以上の臨床医と研究者からなるグローバルネットワークを支援している。[ 17 ]
コフート以降の自己心理学の重要な発展は、関係性精神分析との統合である。関係性精神分析は、心理的発達と治療における対人関係（特に治療関係）の役割を強調する。密接に関連して、自己心理学は、間主観的システム理論としても知られる間主観的精神分析の出現にも影響を与えた。ロバート・ストロロウ、ジョージ・アトウッド、バーナード・ブランドシャフトに関連するこのアプローチは、治療はセラピストが患者の内面世界を理解することだけでなく、セラピストと患者の関係にも関わると主張することで、コフートの研究に基づいている。[ 4 ]最近では、間主観的自己心理学を紹介する本が2019年に出版された。[ 18 ] 関係性自己心理学と間主観的精神分析はどちらも、コフートの共感、自己対象ニーズ、自己統合への強調を、患者と分析家が互いに影響し合うと理解される「二人組」の精神分析モデルと組み合わせることを目指している。[ 19 ]
自己心理学は当初ナルシシズムに関連して発展したが、後の研究者たちはこの理論をうつ病[ 20 ]、統合失調症[ 21 ]、摂食障害[ 22 ]、依存症[ 23 ] 、トラウマ[ 24 ]、カップル/夫婦療法[ 25 ] [ 26 ]に応用した。
自己心理学の興味深い応用例として、フロイトとユングの友情、その崩壊、そしてその後の影響の解釈が挙げられる。関係が絶頂期にあった頃、「フロイトは自己愛転移の状態にあり、ユングの中に理想化された自分自身を見ていた」[ 27 ] : 157 、そして逆にユングの中には「フロイトの理想化と自己の誇大性」という二重の要素が混在していた[ 28 ] : 57、と示唆されている。
フロイトとの決別後、ユングの中年期の危機の間、おそらく「重要な時期の焦点は、ナルシシズムとの闘い、すなわち理想化された他者の喪失、自己の領域における誇大妄想、そして結果として生じるナルシシズム的怒りの期間であったに違いない」[ 28 ]： 57。 ユングが「フロイトとは別の人間としての新たな自己認識」[ 28 ]： 57に至るまで努力を重ねて初めて、ユングは独自の理論家として台頭することができた。
「西洋の自己はナルシシズムの文化に埋め込まれており、ポストモダニティへの移行に関与している」という前提に立つと、[ 9 ]： 12、14、そのような応用を行う機会は、近い将来減少することはないだろう。
「シカゴで熱狂的なカルトの中心人物」であったコフート[ 29 ]： 4は、少なくとも他の3つの方向、すなわち欲動理論、ラカン派精神分析、対象関係理論から、ほぼ同等の熱烈な批判と反対を招いた。
衝動理論の観点から見ると、コフートは「分析技法への重要な貢献者であると同時に、誤った理論家でもある…基本的な理論を単に混乱させるだけの仮定を導入している。仮定を多くすればするほど、その説明力は低下する」[ 29 ]： 117-118。「息を呑むほど読みにくい『自己の分析』」において、標準的な分析手法に技術的な進歩を一切示さず、衝動に内在する葛藤を無視して、単に子供時代のあらゆる困難を親の欠陥のせいにしているように見える。「正統派フロイト派はあらゆる場所に性を見出すが、コフート派はあらゆる場所に共感性のない母親を見出す――性行為においてさえも」[ 29 ]： 136
ラカン派にとって、コフートが象徴界を排除して「想像界のみに関心を寄せる」ということは、「患者のナルシシズムだけでなく、分析家のナルシシズムも問題になっている」ことを意味していた。[ 30 ]： 162-163「献身と慈悲深い援助という理想に惑わされ、そのサディスティックな基盤を無視する共感的または感情移入的な分析家の概念」[ 30 ]： 163の危険性は、あまりにも明白に思えた。
対象関係論の観点から、コフートは「内的決定要因の余地を一切認めない。前提は、人の精神病理は自己対象との不調和に起因するというものであり、したがって全ての悪は外にあるため、我々は偏執病的な根拠に基づく理論を持っていることになる」[ 31 ]： 108同時に、「『より良い親』になろうとするいかなる試みも、患者が分析家やセラピストを否定的転移に利用することから逸らし、誘惑する効果さえある…共感的分析家、あるいは『より良い』親」[ 32 ]： 84、104
時が経ち、壮大な物語が影を潜めるにつれ、精神分析理論の様々な潮流を、激しいライバル関係ではなく、むしろ「補完的なパートナー」として捉えることが可能になったのかもしれない。「欲動心理学、自我心理学、対象関係心理学、自己心理学はそれぞれ、21世紀の臨床医に重要な洞察を提供する。」[ 9 ]： 52
コフートの作品
後の自己心理学