ハインツ・コフート

ハインツ・コフート
ハインツ・コフート
生まれる	1913年5月3日; オーストリア、ウィーン
死亡	1981年10月8日（68歳）; シカゴ、イリノイ州、米国
職業	精神分析医
知られている	自己心理学

ハインツ・コフート（1913年5月3日 - 1981年10月8日）は、オーストリア生まれのユダヤ系アメリカ人の精神分析医であり、精神力動的/精神分析理論における影響力のある学派である自己心理学の創始者として知られる。この学派は、分析的および動的治療アプローチの現代の実践を変革するのに貢献した。

若いころ

コフートは1913年5月3日、オーストリアのウィーンでフェリックス・コフートとエルゼ・コフート（旧姓ランプル）の子として生まれた。彼は家族の一人っ子だった。コフートの両親はアルザーグルント（第9地区）に住む同化ユダヤ人で、2年前に結婚していた。父親はコンサートピアニストを目指していたが、第一次世界大戦でトラウマを負い、夢を諦めてポール・ベラックと商売を始めた。母親は戦後しばらくして自分の店を開いたが、当時のウィーンではそんなことをする女性はほとんどいなかった。エルゼと息子の関係は「ナルシシズム的な絡み合い」と形容されている。^[1]

コフートは5年生になるまで学校に通わなかった。それ以前は、彼は数人の家庭教師、一連の「お嬢さんとお嬢さん」から教えを受けていた。彼がフランス語を学ぶよう、特別な配慮がなされた。1924年から彼はグリンツィング（19区）のデーブリンガー・ギムナジウムに通った。そこにコフート一家は家を建てた。学校に通っていた間、彼は家を所有していたが、母親によって彼は同級生から隔離されていた。学校では、ギリシャ語とラテン語、ギリシャ・ローマ文学に特に重点が置かれていた。コフートはまた、ゲーテ、トーマス・マン、ロベルト・ムージルを高く評価するようになった。^[2]

1929年、コフートはフランス語を学ぶためにブルターニュ地方のサン＝ケ＝ポルトリユーに2か月滞在した。学校ではエウリピデスの戯曲『キュクロプス』についての論文を書いた。反ユダヤ主義の感情を持ち、後にオーストリアのナチ運動に参加したラテン語の教師は、コフートを盗作だと非難した。コフートの父親が介入した後、論文は受理された。^[3]

コフートは1932年にウィーン大学医学部に入学した。6年間の研究期間を経て、パリで6か月間インターンシップを行った。最初はオテル・デュー、次にサン・ルイ病院でインターンシップを行った。後者の病院は梅毒治療を専門としており、コフートはそこで衝撃的な体験をした。パリで、彼はイスタンブール出身のユダヤ人医学生ジャック・パラシと知り合い、1936年に彼を訪ねた。翌年、コフートの父親は白血病で亡くなった。その後しばらくして、コフートはウォルター・マルセイユのもとで精神療法を受けるが、マルセイユは専門分野では有能ではなかったようだ。1938年初頭、コフートはジークムント・フロイトの親友であるアウグスト・アイヒホルンのもとで精神分析を始めた。^[4]

1938年3月12日、オーストリアがヒトラーによってドイツに併合された後、新体制はコフートにとって困難をもたらした。医学部の最終試験をまだ受けなければならなかったからだ。ユダヤ人教授全員が大学から追放された後、ようやく試験を受けることが許された。その後、ナチスはユダヤ人が所有していたすべての財産を事実上没収した。財産は市場価格よりはるかに安い価格で売却され、残りの多くは税金として国に奪われた。コフートは最終的にオーストリアを離れ、まずイギリスのケントにある難民キャンプにたどり着いた。オーストリアに残った親族の多くはホロコーストで殺された。

1940年2月、コフートはイギリスの護送隊でボストンに行くことを許可され、そこからバスでシカゴに向かった。ウィーン出身の友人で、シカゴの叔父のもとに移住し、後にアメリカで有名な音楽学者となったジークムント・レヴァリーが、コフートのビザを手配し、シカゴに来るよう誘った。コフートの母エルゼもイタリア経由でシカゴに移住した。彼女はオーストリアから密輸したお金で、「デ・エルゼ」という店を開いた。^[5]

シカゴでの初期の日々

コフートはシカゴのサウスショア病院での最初の職を確保することができ、1941年にシカゴ大学ビリングス病院で神経科の研修を開始し、1948年までそこで生活し働いた。彼は1947年に神経科の専門医資格を取得した。この頃、彼は非ユダヤ人としてのアイデンティティを身につけようと決心し、ユニテリアン教会を宗派として選んだようだ。

コフートは神経学に満足していなかったし、この分野に飽きていたようだ。彼は多くの時間を研究室で過ごし、人間の感情に触れる機会が少なかった。^[6]

精神分析医としてのキャリア

精神医学と精神分析学へ移行

1942年後半、コフートはシカゴ精神分析研究所に応募した。この研究所はフランツ・アレクサンダーが1932年に設立した研究所で、1920年代のベルリン精神分析研究所をモデルにしていた。コフートは受け入れられず、その拒否は決定的なものだった。その理由は不明であるが、コフートは教訓的な分析を始めることさえ許されなかった。しかし、彼はこの行き詰まりを巧みに回避し、1943年3月から、同じウィーン出身でアウグスト・アイヒホルンの分析対象者で、研究所の指導分析家であったルース・アイスラーとともに分析研究を始めた。さらに、ルース・アイスラーの夫で同じく分析家であったクルト・R・アイスラーは、アウグスト・アイヒホルンによって、アメリカにおける精神分析の将来の最も有望な指導者とみなされていた。^[7]

1944年、コフートは神経学を離れ精神医学に転向することを決意し、1947年にシカゴ大学の精神医学准教授に任命された。1949年に精神医学の資格を取得した。

1946 年の秋には、彼はすでにシカゴ研究所に受け入れられ、すぐにそのコースに通い始めました。1947 年の夏には、彼は最初の 2 つの「対照」症例を担当し、1948 年の初めには 3 つ目と 4 つ目の症例を担当しました。1949 年には、彼は常勤で患者を受け入れ始めました。1950 年 10 月、彼は試験を受け、合格して正式に分析医になりました。1953 年には、彼は研究所のスタッフの一員であると同時に、研修および監督分析医にもなりました。

分析を短縮しようとしたフランツ・アレクサンダーと異なり、コフートは患者が回復するまでの時間を分析に充てた。分析の計画は完全に患者側から出され、患者の役割は思いついたことを何でも言うことだった。彼は患者の一人にこう言った。「あなたが自分自身を理解しようと努力できるよう、私はできる限りのことをします。」

彼は研究所で患者を受け入れた。彼の患者は皆彼を崇拝していたと言われているが、キャリアの初期には、彼が惨めに失敗したケースが 1 つあった。また、分析医としてのキャリアの初期には、彼の成功はまちまちだった。

コフートは、すでに分析家であったが、教授的分析から期待したほどの恩恵を受けていないと感じていた人々を数人分析した。中には彼と一緒にトレーニング分析を行った人もいた。これらの人々の中には、ピーター・バーグロウ、ミヒャエル・フランツ・バッシュ、ジョージ・クランプナー、ポール・トルピンなどが含まれていた。^[8]

精神分析の教師

コフートの研究所での教育活動は、その後の生涯の主な仕事となった。彼はすぐにシカゴ研究所で最も才能があり創造的な分析家として知られるようになった。ルイス・シャピロとジョーン・フレミングとともに、彼は研究所のカリキュラムを書き直し、2 年間の理論コースを 10 年間教えた。このコースは精神分析の歴史を学ぶコースではなく、「歴史的原理に従って提示された精神分析心理学」を学ぶコースだった。これは非常にフロイト的なコースであり、彼が後に理論的見解をどこに向かわせるかを示唆するものはなかった。コフートはこれらの講義でメタ心理学の巨匠として登場した。

その後、彼はこの講座をフィリップ・ザイツに引き継いだ。ザイツは講座を聴講し、コフートと議論した内容をメモし、その議論に従ってそのメモを修正していた。この共同作業の結果、「精神分析の概念と理論：方法と理論の関係」（1963年）と題された共同論文が生まれた。^[9]^[10]ザイツは30年以上後にこのメモを本の形で出版した。

コフートの教授法は素晴らしいと言われているが、同時に聴衆の心を奪い、講義を受けたポール・オーンスタインによれば、その教授法は教育的には失敗だったという。他の評論家も、コフートの優れた教授法は学生を消極的にし、独立した思考を促さなかったと述べている。

コフートは、分析家は科学者であるべきであり、仕事に一連の規則を適用するだけの技術者であってはならないと考えていた。もし後者であれば、精神分析の分野全体が動的精神医学に同化され、永遠に消滅してしまうと彼は信じていた。^[9]^[11]^[12]

精神分析の管理者

コフートは1950年代からアメリカ精神分析協会で活動していた。彼はアメリカ精神分析協会ジャーナルの理事を務め、いくつかの委員会で委員を務めた。しかし1960年代に彼はこの組織のトップに上り詰めた。まず1961年から62年まで書記を務め、次に1962年から63年まで次期会長、そして最後に1964年から65年まで会長を務めた。これにより、カート・アイスラーとルース・アイスラーとの友情がさらに深まった。カート・アイスラーは今やニューヨーク精神分析協会・研究所の主要人物の一人となった。彼はまた、彼にとって非常に重要な人物であるハインツ・ハルトマンとも友人になった。

これらの役職の最後のものは、あらゆる種類の会議を準備し、いくつかの委員会で働き、協会内のあらゆる種類の山火事を消火するなど、信じられないほどの量の仕事を意味しました。たとえば、アナリストはバリー・ゴールドウォーターの精神状態について公に意見を述べるべきか、あるいは述べることができるかという問題がありました。

コフートは当時、伝統的なフロイト分析の代表者であり、伝統的な見解からの逸脱と解釈されるようなことはしないように細心の注意を払っていた。また、「次世代の精神分析学者を指導するために選ばれた人物」としての評判にも気を配っていた。ずっと後になって、彼は 1950 年代から 1960 年代初頭にかけては、自分は「精神分析のミスター」だったと冗談交じりに語った。

この間、コフートは世界中の精神分析学の重要人物全員と知り合いになった。コフートにとって、これらの人物の中で最も重要なのはアンナ・フロイトだった。彼は1964年にプリンストンでの会合で初めて彼女と会った。その後、彼らは頻繁に手紙のやり取りをしていた。

1966 年秋、シカゴ大学はアンナ・フロイトに名誉博士号を授与しました。おそらくコフートもこのアイデアを発案した一人でしょう。彼女はこのイベントのためにシカゴを訪れた際、コフート夫妻のアパートに滞在しました。シカゴでは彼女のためにさまざまな活動が準備され、コフートにとってこの訪問は大成功でした。

結局、コフートは、学長としての仕事が自分のエネルギーを消耗させ、自分の考えを発展させる妨げになっていると感じるようになった。彼はまた、古典的な分析に対して相反する感情を抱き始めていた。さらに、この職に就くことで、自己中心的で、自己中心的で、最悪の意味でナルシシストな人々に出会うことになった。彼は、精神分析学には何ら問題はないが、問題は「こうした考えに基づいて仕事をしている」人々にあると感じていた。これは、ナルシシズムに関する問題に関する彼の高等教育だったと言えるだろう。

アメリカン誌の会長職を退いた後、コフートは1965年に国際精神分析協会（IPA）の副会長に選出された。1968年、アンナ・フロイトとアイスラー夫妻から、この世界規模の組織の会長に立候補するよう勧められた。1969年にはアメリカが代表を選出する番だったからだ。結局、IPAのヨーロッパのメンバーはレオ・ランゲルを支持し始めており、コフートは選挙で勝ち目がないことが判明した。アンナ・フロイトは、負けるわけにはいかないと助言し、コフートは選挙から撤退した。その後、会長職は彼の創作活動の妨げになるだろうと同僚にこの状況を説明したが、その創作活動は自ら作り上げた神話であり、多くの同僚が当然のように信じていた。コフートが選出されていたら、彼の最初のモノグラフである『自己の分析』が、精神分析理論への彼の唯一の主要な貢献として残っていた可能性が高い。^[13]

精神分析の作家

初期の記事

1946年から、コフートの友人ジークムント・レヴァリーはシカゴ大学で一連のコンサートを企画した。1947年、ベーラ・バルトーク作曲の曲に対する聴衆の反応に触発されて、コフートは音楽心理学の一般原則に関する論文を書き、1950年に「音楽を聴く楽しみについて」というタイトルで精神分析季刊誌に掲載された。また、1947年にコフートはトーマス・マンの小説『 ベニスに死す』について考え始めた。1950年に彼はこの小説についての考えの最終版を書き上げ、卒業論文として提出した。しかし、マンがまだ存命だったため、コフートはそれを公表しないことにした。この論文は最終的にマンの死後2年後の1957年に精神分析季刊誌に掲載された。 ^[14]

共感について

コフートの最初の真に科学的な貢献は、1959年に発表された共感に関する論文「内省、共感、精神分析：観察モードと理論の関係の検討」であった。これは、1957年11月に開催されたシカゴ精神分析研究所の25周年記念会議のために執筆され、同年パリで開催された精神分析会議でも発表された。

このテーマは、実は精神分析の根幹、つまり一人の人間が潜在的に他の人間の心理状態にアクセスすることができる能力に関係している。興味深いことに、ジークムント・フロイトは、この現象について、彼の論文の脚注でほんの少し触れただけである（「模倣による同一化から共感への道、つまり、他者の魂の人生に対してどのような態度をとることができるかというメカニズムの理解へと道は続く」^[15] 。コフートは、このテーマについて非常に徹底したプレゼンテーションを行い、共感によってどのような主題にアプローチでき、どのような主題には共感によってアプローチできないかを概説した。本質的には、共感という方法が、その助けを借りて観察できる領域を定義することを意味する。

基本的な論点は、共感によってアプローチできる現象は心理的（つまり、人間の内面生活に関係する）と呼ばれ、共感によってアプローチできない現象は非心理的、つまり物理的現象であり、感覚器官によってアプローチしなければならないというものです。したがって、このアプローチは認識論的です。

この論文はシカゴで好評を博したが、当初はアメリカ精神分析協会ジャーナルの編集者によって却下された。精神分析理論に対する挑戦があまりにも基本的であり、精神分析としてふさわしくないという理由からだ。マックス・ギテルソンが介入し、同誌はイデオロギー的な検閲に関与すべきではないと主張した後、編集委員会は論文を再検討し、最終的に1959年に出版した。^[16]^[17]^[18]

応用精神分析

1960 年、コフートはアメリカ精神分析協会のジャーナルに「基本ルールの限界を超えて。応用精神分析への最近の貢献」と題する記事を発表しました。その中で、彼は最近出版された 4 つの精神分析伝記作品を取り上げています。

フィリス・グリーンエーカー：スウィフトとキャロル、二つの人生の精神分析的研究（1955年）
エドワード・ハーシュマン：『偉人たち：精神分析研究』（1955年）
アイダ・マカルパイン、リチャード・A・ハンター（編）：ダニエル・パウル・シュレーバー『神経病の回想録』（1955年）
エディタ・ステルバとリチャード・ステルバ：ベートーヴェンとその甥。彼らの関係についての精神分析的研究（1954年）。

芸術作品や芸術家の人生に精神分析的アプローチを適用することに関して、コフートは次の 3 つの問題を挙げています。

学者は精神分析と研究対象分野の両方においてしっかりとした基礎知識を持っていなければなりません。
学者は伝統的な精神分析の状況の外で研究を行っているため、分析対象の自由連想の恩恵を受けていない。さらに、研究対象者は芸術作品の中で偽りの自己を表現している可能性がある。
応用分析における取り組みは、精神分析自体の重要性を示すことに重点が置かれていることが多く、そのためこれらの研究は研究対象の芸術形式とはほとんど関連性がなく、還元主義に対する批判にさらされています。^[19]^[20]

勇気について

1985年に死後に初めて出版された「勇気について」という論文は、「ミスターZの2つの分析」という論文を除けば、コフートが書いた最も個人的な論文と言われている。彼はここで、ヒトラーのドイツ統治下でのフランツ・イェーガーシュテッター、ハンス・ショル、ゾフィー・ショルの行動と、彼らが死を唯一の報酬として受け入れた意志を検証している。コフートによると、これらの人々は狂気ではなかったが、「彼らは行動の中で到達したより高く深い心理的真実を体現していた。彼らの価値観は、ナチス政権の要求に従うことを拒否する以外に選択肢を与えなかった。」^[21]^[22]^[23]

親愛なる賛辞

コフートは1969年10月にフランクフルト・アム・マインで講演するよう招かれ、ドイツ国民の戦後の心理的問題について講演し、執筆した。コフートは1950年代から知り合いだったアレクサンダー・ミッチェルリッヒがドイツ書籍協会の平和賞を受賞した際、賞賛者に選ばれた。ミッチェルリッヒは医師であり精神分析医で、第二次世界大戦とホロコーストに関するドイツの罪悪感について、高く評価されている著書を数冊執筆していた。コフートの主な論点は、ミッチェルリッヒが「個人治療の分析原理を全人口の治療的変容に適用した」というものだった。聴衆にはドイツ連邦共和国のグスタフ・ハイネマン大統領も含まれ、講演は推定2000万～3000万人の聴衆に向けて生中継された。^[24]^[25]

精神分析的自己心理学の発展

第二次世界大戦とホロコーストの余波で、フロイトの分析は個人の罪悪感に焦点を当て、新しい時代精神（アイデンティティ、意味、理想、自己表現の問題に悩む人々の感情的な関心とニーズ）を反映しない傾向があった。[1] コフートは当初、自分が属していた伝統的な分析観点に忠実であり続けようとし、自己は自我とは別物だが共存するものと見ていたが、後にフロイトのイド、自我、超自我の構造理論を否定した。その後、彼は「三部構成の」自己と呼んだものを中心に考えを展開した。^[26]

コフートによれば、この 3 つの部分から成る自己は、自分の価値感や幸福感を含む「自己状態」のニーズが他者との関係において満たされたときにのみ発達します。衝動 (性欲や攻撃性という本能的な動機)、内部の葛藤、空想に焦点を当てる従来の精神分析とは対照的に、自己心理学は人間関係の変遷に重点を置きました。

コフートは、ナルシシズムをモデルとして、私たちがどのように「自己意識」を発達させるかに興味があることを示した。ナルシシズムの強い人は、低い自尊心を抑えることができる。自分を高く評価することで、自分の無価値感をなくすことができる。

自己心理学運動

始まり

ルイス・シャピロやジェローム・カフカなどの例外を除き、コフートの同僚たちは彼の新しい考えを受け入れなかった。しかし、アーノルド・ゴールドバーグ、マイケル・フランツ・バッシュ、ポール・オーンスタイン、アンナ・オーンスタイン、ポール・トルピン、マリアン・トルピン、アーネスト・ウルフなどの若い分析家や、初期のジョン・ゲドは彼の研究に興味を持ち、デイヴィッド・マーカスもしばらく関わっていた。

ゴールドバーグは最終的にグループの中心人物となり、ポール・オーンスタインはコフートの著作集の編集者となった。バッシュはグループの中で最も独創的な思想家であったが、グループの周辺に留まることを選んだ。

グループは当初、コフートのアパートで、後に『自己の分析』となる原稿について議論するために集まった。1969年の春から初夏にかけて、このような会合が9回行われた。原稿はグループにとって難しいと考えられ、そのコメントからコフートはこの本の新たな始まりを書かなければならないと確信し、それが「序論的考察」と題された最初の章となった。実際には、この新しい最初の章が書かれる前よりも、この本は理解しにくくなっていたかもしれない。^[27]

自己の分析

『自己の分析』は、1971年に出版されたハインツ・コフートの最初のモノグラフです。自己愛性人格障害とその精神分析的治療に関する論文です

コフートは、ハインツ・ハルトマンが行った自己（ドイツ語：das Selbst）と自我（ドイツ語：das Ich ）の概念的分離を出発点としている。イド、自我、超自我は精神装置のメンバーであり、したがって心の主体であるのに対し、自己は主体ではなく、精神装置内の内容と構造である。^[28]

自己には、誇大な自己と全能の対象という2つの部分構造がある。これらは、健常者も障害のある者も含め、すべての人間の発達に見られる構造である。それらは独自の発達経路を持ち、それはコフート（当時）によれば、対象愛の発達経路とは別のものだった。自己愛障害のある人々の場合、この発達は妨げられ、自己愛構造は抑圧されており、そのため、それらに関係する自己愛エネルギーは主体の自由にはならない。その結果、自尊心が低下し、倒錯の可能性を含む多くの拡散した症状が生じる。^[29]

分析の過程で、これらの構造が活性化され、患者はそれらを変容させることができる。一部の患者では、誇大な自己が優勢となり、いわゆる鏡像転移が生じ、患者は分析者から賞賛を受けることを期待する。他の患者では、全能の対象が優勢となり、この場合には患者は分析者に対して理想化転移を向ける。^[30]

通常の子供時代も分析時代も、これらの（再）活性化された構造は変容する内面化のプロセスに入り、それに続いて、誇大な自己は一連の野心へと、全能の対象は一連の理想へと変化します。^[31]

精神分析医などの他のさまざまな当事者は、自己の一部として経験されるため、自己対象と呼ばれます。^[32]動的理論は幼少期の発達を重視する傾向がありますが、コフートは、そのような自己対象関係の必要性は幼少期で終わるのではなく、人の人生のすべての段階を通じて続くと信じていました。^[33]

コフートは、彼の理論を欲動理論やエディプスコンプレックスの理論と並行して提示しました。その考えは、エディプスコンプレックスの出現に先立って心理的障害を抱えるタイプの患者に関する理論を提示することでした。伝統的に、これらの患者は精神分析的に治療するには障害が大きすぎると考えられていました。コフートの理論により、精神分析的治療をこれらの患者にも適用できるようになりました。

間分析そして復元

1971年、『自己の分析』出版直後、コフートはリンパ腫またはリンパ癌と診断された。癌はゆっくりと進行したが、1977年までほぼ制御されていた。彼が最も栄光の時を味わったまさにその時、彼は完全に制御不能な病気に直面した。^{[34]病気のため、}ハーバード大学での講演やウィーンでのフロイト講演の機会など、ほとんどの講演依頼を断った。プリンストン大学での講演も断念したが、シンシナティ大学では定期的に講演し、1973年11月に同大学から名誉学位を授与された。^[35]

1973年、コフートの60歳の誕生日を祝って晩餐会が催され、自己心理学に関する会議となった。参加者には、フランクフルトのアレクサンダー・ミッチェルリッヒ、チューリッヒのポール・パリン、パリのジャック・パラシなどのほか、デンバーのルネ・スピッツなど、米国の多くの精神分析学者がいた。ウィーンの著名な歴史家であるプリンストンのカール・ショルスケも特別講演者だった。ハイライトは晩餐会で、講演者はジョン・ゲドだった。コフート自身もゲドの講演に応えて、何ヶ月もかけて準備し、暗記してゲドへの即興的な応答として発表したスピーチを行った。これは後に「精神分析の未来」というタイトルで出版された。^[36]

ストロジエの見解では、コフートの病気は彼に自分自身で考えることを強い、精神分析理論家としての彼のキャリアにいくつかの飛躍的進歩をもたらした。彼は、多くの分析家が解釈を提供するという見せかけで分析対象を辱めてきたこと、神経症的病理はナルシシズムの問題の隠れ蓑にすぎないこと、理想化は防衛の一形態ではないこと、誰もがミラーリングを必要としていること、そして怒りは自己の崩壊の副産物であるという結論に達した。彼は古典的なメタ心理学から脱却し、自己を中心に据えた独自の一般心理学を形成した。これは広い意味での自己心理学となるだろう。死期が迫ったことで、コフートは自分の頭で考えることを強いられた。彼は精神分析を根底から揺るがしていることを自覚しており、革命的な仕事を終える時間がなくなるのではないかと恐れていた。彼は概して、他の人が自分よりも上手く物事を言うか、彼らの書くものは良くないと言って、精神分析の文献を読むのをやめた。彼は自分の時間を執筆、音楽鑑賞、芸術に関する読書に費やした。^[37]

ナルシシズムの怒りについて

コフートは著書『自己の分析』の中で、ナルシシズム的怒りというテーマは別途取り上げると述べています。これは、1972年に発表した論文『ナルシシズムとナルシシズム的怒りについての考察』の中で述べられています。 ^[38]論文の中でコフートはこう書いています。

自己愛的な怒りはさまざまな形で現れますが、それらはすべて、人間の攻撃性の広い領域の中で独特の位置を占める特定の心理的特徴を共有しています。復讐、過ちを正すこと、どんな手段を使っても傷を癒すことへの欲求、そしてこれらすべての目的を追求する根深い、容赦のない衝動は、自己愛的な傷害を受けた人々に休息を与えません。これらは、あらゆる形態の自己愛的な怒りの現象に特徴的な特徴であり、他の種類の攻撃性とは一線を画しています。

この記事はおそらく誤算だった。なぜなら、彼はこのテーマについて、彼の論文よりも広く読まれているモノグラフの1つに書くべきだったからだ。この事実により、攻撃性と怒りに関する彼の見解は不十分で、ナイーブで、せいぜい表面的であるとの批判が彼に向けられた。^[39]

フロイトにとって、怒りは生物学的に与えられたものであり、それを抑制する方法を学ぶ必要があった。彼にとって、戦争、不寛容、抑圧は、衝動のより原始的な心理的レベルへの退行によって引き起こされ、私たちの自我は文明の薄い層によってのみ隔てられている。コフートにとって、歴史も人間の魂も、そのような還元主義的な公式では説明できないものだった。彼にとって、怒りは自己の崩壊の副産物だった。彼にとって、人が感じる怒りは、それを引き起こした軽蔑とは無関係だった。怒りに満ちた人は、軽蔑を引き起こした人や人々に対して共感を感じない。^[39]

コフートによれば、^[40]

人間の攻撃性は、誇大な自己と古風な全能の対象という、絶対主義的な心理的二大集合に結びついたときに最も危険です。そして、最も陰惨な人間の破壊性は、野蛮で退行的で原始的な行動という形で現れるのではなく、秩序ある組織的な活動という形で現れます。その活動では、加害者の破壊性は、自らの偉大さに対する絶対的な確信と古風な全能の人物に対する信仰と混ざり合っています。

しかし、成熟した攻撃性は目的志向で範囲が限定されています。一方、怒りは、軽蔑された経験によって自己が崩壊したときに、復讐への切実な欲求、過ちを正そうとする容赦のない激怒から成ります。^[41]

コフートは1976年に「創造性、カリスマ性、集団心理学。フロイトの自己分析についての考察」と題するもう一つの重要な論文を発表した。彼は精神分析コミュニティについてコメントすることから始め、次にフロイトの自己分析とヴィルヘルム・フリースとの関係に移るが、最後にはカリスマ性と救世主的な性格について書いている。その例としてヒトラーとチャーチルを挙げている。^[42]

この記事の鍵となる概念は集団自己であり、彼はこれを「潜在的に実りある概念」として暫定的に提唱している。

カリスマ性や救世主的な性格は、子供時代の状況から発展する。子供は最初は共感を与えられたが、その後、鏡像や理想化された人物が「突然の予測できないフラストレーション」を引き起こす。その結果、子供は自己対象のタスクを自ら引き受け、自分自身に対しては超共感を発達させる一方で、外の世界に対してはほとんど共感を感じず、激しい怒りを感じる。子供は、幼い頃の自己対象から受けた苦痛に対する怒りに満ちた、明らかに時代遅れの世界に生き始める。子供は自分が完璧だと感じ、独善的に自分の完璧さを主張し、自尊心の代理調整役として働く他人に対する支配を要求する。これらの人々は、感受性の特別な能力を持っている。^[43]^[44]

彼らは、自分自身の力に関する絶対的な確信と、自分の理想の正当性に関する絶対的な確信を、他の人間の感情、欲求、権利の大部分、および彼らが大切にしている価値観に対する共感的理解の絶対的な欠如と結び付けているように思われる。彼らは、自分が住んでいる環境を、自分自身のナルシスティックな世界の延長としてのみ理解している。彼らは、他人を、自分のナルシスティックな目的のための道具として、または自分の目的を妨害する限りにおいてのみ理解しているが、ここでは最も鋭敏な共感をもって！である。深層心理学が、少なくとも歴史の舞台に立つ人々に対して、そのような人々に影響を与える効果的な手段を見つける可能性は低い。しかし、歴史分析家や分析家歴史家は、そのような人物に対する心理的理解を深めるだけでなく、相互に関連する 2 つの疑問に対する答えも提供できる可能性があります。救世主的でカリスマ的な人物の特徴的な心理的特徴は、古代の全能の人物に対する広範な憧れとどのように調和するのか。そして、この憧れを強める傾向がある特定の歴史的状況とは何なのか。

グループは新たなスタートを切る

『自己の分析』の出版後、コフートとアンナ・フロイト、クルト・アイスラーとの友情は、アイスラーがコフートの研究の意味を理解し始めるにつれて、徐々に冷え始めた。コフートの同僚の中で、このパターンの顕著な例外は、ルネ・スピッツとジェローム・カフカである。彼の古い友人のほとんどは彼を避けた。例えば、ニューヨークのマーティン・スタインは、後にアメリカ精神分析協会誌でコフートの1977年の本を酷評した。コフートはシカゴ精神分析研究所の理事から投票で排除された。^[45]

1973年、コフートは1969年以来活動していなかった若い信奉者たちのグループを再び集め、いわゆる『ケースブック』、正式には『自己の心理学：ケースブック』として出版されるものを執筆した。招待されたのは、ジョン・ゲド、アーノルド・ゴールドバーグ、マイケル・フランツ・バッシュ、ポール・オーンスタインとアンナ・オーンスタイン、ポール・トルピンとマリアン・トルピン、アーネスト・ウルフ、デイヴィッド・マーカス、マイヤー・ギュンターであった。しかし、ゲドはすぐにグループを離れた。

そのアイデアは、コフートの弟子たちがコフートが指導した分析の事例史を書き、コフートがコメントを添えて本にまとめるというものだった。この本はアーノルド・ゴールドバーグが編集したが、ジョン・ゲドは1974年にグループを離れ、コフート自身もすぐにプロジェクトを離れた。ただし、表紙には「ハインツ・コフートの協力で執筆」と書かれている。^[46]その後、コフートは個人の家で集まる小規模なグループを結成した。シカゴ以外の人々も招待された。このグループは1978年に自己心理学の年次会議へと発展した。^[47]

自己の回復

コフートの2番目のモノグラフのタイトルは『自己の回復』である。1977年に出版された。

コフートは、1974 年の夏休み中に、カリフォルニア州カーメルでこの本を書き始めた。1975 年 2 月までに、彼はこの本の約 4 分の 3 を書き上げ、6 月には、もうすぐ完成するだろうと語っていた。その仮題は、かなりひどいものだった。『自己の回復: 分析の終了と治癒の概念についての考察』。1975 年の夏が過ぎると、彼はこの本はすでに完成していると言った。1975 年 10 月までに、彼は『自己の回復』という最終タイトルにたどり着いた。しかし、彼は翌年もこの本の執筆を続け、その間に、ぎこちない副題を放棄した。この本は 1977 年の春に出版され、すぐに成功を収めた。6 月までに 11,500 部が売れた。^[48]

『自己の回復』はコフートの著書の中で最もよく書かれ、最も読みやすい本である。彼は、欲動理論や精神分析的メタ心理学の言葉をできるだけ避けようとしたため、彼の最初の著書『自己の分析』は非常に読みにくいものとなった。コフートは新しい本をより読みやすくしようと決め、彼の本文を読んでコメントする出版社の編集者ナタリー・アルトマンと共同で作業した。この作業は1976年を通して進められた。^[49]

復元はコフートにとって画期的な成果となり、カーテンの裏から姿を現した。彼は欲動理論とその言語を放棄し、主流のフロイト派精神分析に戻ることはなかった。フロイトから受け継いだ精神分析技法のほぼすべての原則が今や攻撃の的となった。欲動理論、幼児期の性の中心的役割、エディプスコンプレックス、葛藤、防衛と抵抗、そして解決の密接な関係。コフートはフロイトの考え方から明確に決別した。^[50]

コフートは、『自己の回復』は「安定した確立された知識の分野で熟達した著者が、客観的に書いた技術的または理論的なモノグラフではない」と述べている。それどころか、「それは、長年の誠実な努力にもかかわらず、既存の精神分析の枠組みでは理解できなかった領域で、より明確な理解を得ようと奮闘する分析家の試みの報告である」と述べている。彼は「矛盾し、根拠が乏しく、しばしば曖昧な理論的推測の泥沼にもがき苦しんでいる」と述べ、前進する唯一の方法は「臨床現象の直接観察に戻り、私の観察に適応する新しい定式を構築すること」であると述べた。彼は、自分の考えを以前の思想家の考えと統合しようとしたが、これは^[51]^[52]

類似、重複、または同一の用語や概念の藪に私を巻き込んでしまうことになりますが、それらは同じ意味を持たず、同じ概念的文脈の一部として使用されていません。

コフートは精神分析学の分野のほとんどの著者を無視しているが、フロイトは例外である。彼はフロイトと絶えず対話しており、しばしば矛盾していることに気付く。フロイトはもはや歴史的観点から見ても、概念的にも、治療的にも、哲学的にも、重要な思想家ではない。

コフートは悲劇的な人間（彼の人間観）と罪深い人間（フロイトの人間観）について書いているが、フロイトはコフートを窒息させそうになっている。コフートは呼吸に苦しみ、「唯一の救いは、呼吸の苦しみがコフートに彼の考えを明確にさせ、それがこの分野を永遠に変えることになったことだ」^{[53] 。}

フロイトにとって、精神分析の本質は「神経症的な悲惨さが一般的な不幸に変わる」ことであり、無意識が意識化され、抑圧の壁が克服され、欲望の大釜に光が差し込み、真実が、そこから何が生まれるかに関わらず、正面から見られることであった。フロイトにとって、精神が何か新しいものに変わる可能性があるというコフートの考えは、「完全に異質で、極めてナイーブ」なものであった。^[54]

「フロイトがヒステリーを治療した初期の頃は、彼は主に暗示と、自分の見解の正しさを信じる強い力によって治療したのだろうとコフートは主張している」とストロジャーは書いている。

治癒はフロイトの目的ではありませんでした。

「フロイトの価値観は主に健康に関するものではなかった」とコフートは書いている。しかし、コフートの見解では、「深層心理学を創始したのはフロイトの永遠の功績である」^{[55] 。}

コフートはフロイトの欲動理論を根本的に疑問視したかったが、同時にフロイトの分析家の目標である「より適応的な昇華を通して幼児的欲動を克服し、無意識の物質を意識化し、自我の領域を拡大し解放すること」にも疑問を持たなければならないことを理解していた。コフートの同時代人のうち、これらの目標が欲動理論に由来することを理解していた人はほとんどいなかった。このパラダイムに挑戦することは、精神分析の核心に対する攻撃に等しいものだった。^[56]

Z氏の2つの分析

1977年、64歳のとき、コフートは「ミスターZの2つの分析」と題する記事を執筆した。この文章は当初、ドイツ語版『自己の回復』のために「ミスターX」のケースに代わるものとして書かれる予定だった。この物語は自伝的であるが、コフート自身は誰にもそのことを認めなかった。^[57]

「ミスターX」はもともと、ドイツの分析医アニタ・エクステットによる症例記録だった。ミスターXはエクステットが分析したドイツ人の神学の学生だったが、コフートは彼を平和部隊に入隊したかったが断られた若いアメリカ人男性に変装させた。彼は米国で、コフートの指導を受けていた若い同僚によって分析されたとされていた。^[58]

『復古』のドイツ語版が準備されていたとき、エクステットはコフートに2つの要求を書いた。(1) 事件はもっと隠蔽されるべきである、(2) エクステットは事件の功績をもっと認めてもらいたい、という要求である。これらの要求は明らかに相反するもので、ジレンマに陥ったが、コフートは1979年に出版されたドイツ語版でX氏の事件をZ氏の事件に置き換えることでこのジレンマを解決した。コフートは後にこの事件を英語で国際精神分析ジャーナルに掲載したが、ナタリー・アルトマンが編集を手がけた。^[58]

Z氏は、コフートが4年間にわたって2度分析した患者として紹介されている。最初はフロイトの枠組みで、そして5年後にはコフートの新しい自己心理学の枠組みで分析された。どちらの分析も5年間続いた。^[59]

コフートは妻のエリザベスや息子のトーマスとZ氏の事件について話し合うことはなく、また、他の著作では通常行っていた記事を彼らに読み上げることもしなかった。エリザベスとトーマスはコフートの死後まで記事を実際に読んでいなかった。^[58]

Z氏の人生でコフートの人生と一致する重要な事実は以下の通りである。彼は一人っ子で、母親は絵画や詩に興味を持つなど、エルセ・コフートと似た性格だった。父親は息子が5歳になる前に数年間家を離れていたが、スキー旅行とそのホテルの話はコフート自身の人生と似ている。小説『アンクル・トムの小屋』は幼い頃に読み聞かせられた。キャンプのカウンセラーは、コフートが幼い頃に受けた家庭教師に似ている。両親は互いに疎遠だった。しかし、いくつかの詳細はわずかに変更されている。Z氏の父親は小さなバンドに加わり一緒に歌っているが、実際にはフェリックス・コフートは熟練したピアニストだった。^[60]

コフートがミスターZであったかどうかについては決定的な答えはないが、ストロジャーはそれを強く主張している^[61]。コックスも同様である^[62] 。ストロジャーは、自己心理学のこのような顕著な事例を考えると、コフートが1977年までそれを使用しなかった可能性が高いと述べている。その時点では、彼はすでに彼の理論に関する2冊の本を執筆していた。^[59]

私生活

1948年、コフートはシカゴ研究所のセミナーで症例を発表したが、聴衆の一人に研究所のソーシャルワーカー、エリザベス・マイヤーがいた。二人はすぐに恋に落ちた。コフートがアイヒホルンに宛てた手紙の中で、彼女について決定的なことはウィーンとのつながりだったと書いている。マイヤーはウィーンでしばらく過ごし、ジェニー・ワールダーの患者として分析を受け、アイヒホルンの生徒でもあった。二人は1948年10月9日に結婚した。二人の間には1950年にトーマス・アウグスト・コフート（ファーストネームはマンにちなみ、ミドルネームはアイヒホルンにちなむ）という息子が一人生まれた。トーマスが生まれた後、エリザベス・コフートは研究所での昼間の仕事を辞め、1961年に半日勤務で職場に復帰した。コフート夫妻は、母親が自殺し亡くなった同僚の息子を非公式に養子に迎えた。

トーマス・コフートはシカゴ大学ラボスクールで学び、最終的には精神分析の訓練を受けましたが、その後、歴史家および心理歴史家としてのキャリアを築くことを決意しました。

コフートは、精神分析のイベントに関係してヨーロッパへの休暇旅行を楽しんだが、休暇を過ごすのに最も気に入った場所はカリフォルニア州カーメルの町だった。1951年以降、コフート夫妻は、7月中旬から9月中旬までの2か月間をそこで過ごすのが通例だった。こうすることで、アレルギー体質の彼にさまざまな問題を引き起こしていたシカゴの蒸し暑い夏から逃れることができた。彼らはいつも同じ家を借りていたが、その家は母国で夏を過ごしたいと思っていたイギリス人夫婦が所有していた。カーメルのこの家で、コフートはほとんどの執筆を行った。

カーメルでの休暇に加えて、コフート一家はウィスコンシン州にも田舎の家を持っており、そこで週末を過ごすことが多く、冬にはそこで過ごすことが多かった。

コフートは心理的に1957年まで故郷のウィーンを訪れることができませんでした。その後、彼は母方の叔父ハンス・ランプルを訪ねました。ランプルは、ライカム・ヨーゼフスタールAG製紙会社の役員として以前の地位に復帰していました。ランプルはコフート一家に夕食をご馳走し、その影響力を利用して甥の息子に特別な贈り物を贈りました。

コフートの母親エルセもシカゴに住んでいて、コフートのアパートからそう遠くないところに住んでいる。1950 年代から 1960 年代にかけて、彼女はコフート一家を夕食や大きな休日に定期的に訪れていた。彼女はコフートの神経を逆撫でできる唯一の人物だったと言われている。どうやら家族の誰も彼女を好んでいなかったようだ。彼女は強引で攻撃的で、他人の顔に向かって直接話し、指で人を突くような人だった。

1965 年以降、エルセが 75 歳に近づいたとき、彼女は「一連の限定された偏執性妄想を示すようになった」。これと彼女の健康状態の悪化により、コフートは 1970 年に母親を老人ホームに入所させざるを得なくなった。コフートにとって、母親が狂っていたという事実は解放的な経験だった。彼は、自分の人生全体が潜在的に精神病を患っていた母親から逃れようとしていたことに気づいた。また、幼少期に父親がいなかった理由も理解できた。ストロジエは、エルセの狂気がコフートの創造性を解放し、高度に退行した状態のより深い意味を研究し、最初の最も重要な論文『自己の分析』を執筆することを可能にしたと論じている。エルセ・コフートは 1972 年後半に亡くなった。^[63]^[64]^[65]

政見

コフートは政治に関心のある人物ではなかった。伝記作家のストロツィエによれば、コフートはナチスがウィーンを占領した時、そのことにほとんど気づかなかったという。

アメリカでは彼はリベラル派とみなされ、銃の所有に対する国家統制に賛成していた。彼はベトナム戦争を不道徳で愚かなことだと考えていたが、当初は息子の反戦姿勢を理解していなかった。トーマス・コフートは当時、奴隷制反対や地下鉄道の重要な拠点であることに始まり、あらゆる種類の社会的不正に反対してきた長い歴史を持つオバリン大学で学んでいた。最終的にコフートは息子の考え方に理性を見出すようになり、彼らの反ニクソン感情はおそらく彼らに共通の基盤を与えた。^[66]

死

人生最後の1週間、自分の時間が終わりに近づいていることを悟ったコフートは、家族や友人とできるだけ多くの時間を過ごしました。1981年10月7日の夕方に昏睡状態に陥り、 10月8日の朝にシカゴで癌のため亡くなりました^。[67]

出版物

自己の分析：自己愛性人格障害の精神分析的治療への体系的アプローチ（1971年）。国際大学出版局、ニューヨーク。ISBN 0-8236-8002-9 。
『自己の回復』（ 1977年）。国際大学出版局、ニューヨーク。ISBN 0-8236-5810-4。
自己の探求：ハインツ・コフートの著作選 1950-1978、第1巻（1978年）。ポール・オーンスタイン編。国際大学出版局、ニューヨーク。ISBN 0-8236-6015 -X。
自己の探求：ハインツ・コフートの著作選 1950-1978、第2巻（ 1978年）。ポール・オーンスタイン編。国際大学出版局、ニューヨーク。ISBN 0-8236-6016-8。

死後

分析はどのように治癒するのか? (1984)。アーノルド・ゴールドバーグ編、ポール・E・ステパンスキー共著。シカゴ大学出版局、シカゴおよびロンドン。ISBN 978-0-226-45034-6
自己心理学と人文科学（1985年）。チャールズ・B・ストロジア編。WWノートン社、ニューヨークおよびロンドン。ISBN 0-393-70000-3。
青年と若年成人の自己心理学と心理療法に関するコフートセミナー（1987年）。ミリアム・エルソン編。WWノートン社、ニューヨークおよびロンドン。ISBN 978-0-393-70041-1。
自己の探求：ハインツ・コフートの著作選：1978-1981。第3巻（ 1990年）。ポール・オーンスタイン編。国際大学出版局、マディソン、コネチカット。ISBN 0-8236-6017-6。
自己の探求：ハインツ・コフートの著作選：1978-1981。第4巻（ 1991年）。ポール・オーンスタイン編。国際大学出版局、マディソン、コネチカット。ISBN 0-8236-6018-4。
『人生の曲線：ハインツ・コフートの書簡、1923-1981 』（1994年）。ジェフリー・コックス編。シカゴ大学出版局、シカゴおよびロンドン。ISBN 0-226-11170-9。
シカゴ研究所講義(1996)。ポール・トルピン、マリアン・トルピン編。The Analytic Press、ヒルズデール、ニュージャージー州ISBN 0-88163-116-7。