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ヨハネ・カッシアヌス（紀元360年頃 - 435年頃）は、禁欲主義者ヨハネ、ローマ人ヨハネ・カッシアヌスとも呼ばれ、[ a ]キリスト教の修道士であり神学者で、神秘主義的な著作で東西両方の教会で称賛されている。[ 3 ]カッシアヌスは、初期キリスト教の修道生活の思想と実践を中世の西欧にもたらした役割で知られている。
カッシアヌスは紀元前360年頃、おそらく小スキタイ地方（現在のルーマニアとブルガリアの歴史的な地域であるドブルジャ地方）で生まれたと考えられているが、[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]ガリア出身とする学者もいる。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]裕福な両親の息子として、彼は良い教育を受け、その著作にはキケロとペルシウスの影響が見られる。[ 13 ]彼はラテン語とギリシャ語のバイリンガルだった。[ 14 ]
カッシアヌスは最初の著作である『キリスト教綱要』の中で、修道生活中に文通していた妹がいたことに言及しており、彼女は最終的にマルセイユで彼と合流した可能性がある。[ 15 ]
若い頃、彼は年上の友人ゲルマヌスと共にパレスチナへ旅し、その後25年間の大半を彼と共に過ごした。二人はベツレヘム近郊の隠遁所に入った。その共同体に約3年間滞在した後、[ 11 ]キリスト教徒の争いで引き裂かれていたエジプトのスケテ砂漠へと旅立った。そこで彼らは数多くの修道院を訪れた。
約15年後の399年頃、カッシアヌスとゲルマヌスは、アレクサンドリア大主教テオフィロスが書簡で引き起こした人型論争に直面した。カッシアヌスは、修道士の大多数が総主教のメッセージを「苦々しく」受け止めたと記し、聖書の明白な教えを否定したとしてテオフィロスを異端と非難した。[ 16 ]この件に抗議するためにアレクサンドリアへ向かったが失敗に終わり、カッシアヌスとゲルマヌスは他の約300人のオリゲネス派修道士と共に逃亡した。カッシアヌスとゲルマヌスはコンスタンティノープルに行き、コンスタンティノープル総主教ヨハネス・クリュソストモスに保護を求めた。カッシアヌスは助祭に叙任され、皇帝一族との争いが続く間、総主教に仕える聖職者の一員となった。 404年に総主教がコンスタンティノープルから追放されたとき、クリュソストモスはラテン語を話すカッシアヌスをローマに送り、教皇インノケンティウス1世の前で総主教の訴えをさせた。[ 13 ] [ 17 ]
カッシアヌスはローマ滞在中、マルセイユ近郊の南ガリアにエジプト様式の修道院を設立するという誘いを受け入れた。また、 404年から415年の間にアンティオキアで司祭として過ごした可能性もある。いずれにせよ、彼は415年頃にマルセイユに到着した。彼が設立した聖ヴィクトル修道院は、男女両方のための修道院の複合施設であり、西欧における最初の修道院の一つであり、後の修道院発展のモデルとなった。[ 10 ]
カッシアヌスの業績と著作はヌルシアのベネディクト（480-547）に影響を与え、ベネディクトはカッシアヌスの多くの原則を自身の修道規則に取り入れ、自身の修道士たちにカッシアヌスの著作を読むよう勧めた。[ 18 ]ベネディクト会、シトー会、トラピスト会の修道士たちは今もベネディクトの規則に従っている ので、ヨハネ・カッシアヌスの思想は今もなおラテン教会の何千人もの男女の霊的生活に影響を与えている。[ 19 ]
カッシアヌスは435年にマルセイユで亡くなった。[ 20 ]
カッシアヌスは非常に遅れて著作活動を始め、しかも一人または複数の重要人物からの依頼があった場合にのみ執筆を行った。彼の情報源はエヴァグリウス・ポンティクスと同じであったが、彼は自身の考えを加え、それを膨大なコレクションにまとめた。しかし、カッシアヌスの思想に最も大きな影響を与えたのはエヴァグリウスであった。これは、彼がナイル川デルタ北西部の砂漠にある初期の修道院中心地であるニトリア、ケリア、スケティスの「オリゲネス派」修道士たち（彼らもまた主にエヴァグリウスに依拠していた）を敬っていたためである。[ 14 ] [ 21 ]
420年頃、ガリア・ナルボネンシスの司教カストルの依頼により、カッシアヌスは2つの主要な霊的著作、『共同体制度論』 （De institutis coenobiorum ）と『砂漠の教父たちの会議』 （ConlationesまたはCollationes patrum in scythica eremo）を著した。これらの著作の中で、彼はエジプトの砂漠の教父たちの知恵を体系化し、伝承した。『共同体制度論』は修道院共同体の外部組織を扱っており、 『砂漠の教父たちの会議』は「内なる人の訓練と心の完成」を扱っている。[ 10 ]
彼の著作はラテン語で、簡潔で直接的な文体で書かれていた。それらはすぐにギリシャ語に翻訳されたが、これは東方の修道士たちが彼を仲間の一人として認めていたことを示している。[ 14 ]彼の作品の一部は11世紀までにグルジア語に翻訳されていた。[ 22 ]
『修道院論』は、カストルがエジプトのモデルに倣って共同体を設立するのを助けることを目的としており、トゥールのマルティヌスの活動を含むガリアの既存の修道院生活とは対照的であった。ヒュー・フェイスによれば、『修道院論』はスルピキウス・セウェルスの『マルティヌスの生涯』と『対話』に対する対抗勢力であり、カッシアヌスが混沌とみなしていた運動に秩序をもたらそうとする試みであった。肉体労働を主張するカッシアヌスは、ホノラトゥスによって設立されたレリン島の修道院を高く評価し、密接な関係を持っていた。[ 14 ]
『修道規則』第1巻から第4巻では、カッシアヌスは衣服、祈り、修道生活の規則について論じている。第5巻から第12巻は道徳に関する規則であり、特に8つの悪徳 （暴食、色欲、貪欲、憤怒、悲しみ、無気力、自慢、傲慢 ）を取り上げ、これらの悪徳を治す方法について述べている。『修道規則』の中で、カッシアヌスはペラギウス主義のメッセージの中核にある意志よりも複雑な意志について論じている。意志の強い修道士は議論の的となる問題であり、カッシアヌスは意志の分析、堕落した意志の対処、そして何よりも共同体の利益、ひいては神の意志のために善意さえも従属させることにかなりの注意を払った。[ 23 ]
以下はカッシアヌスの『キリスト教綱要』の概要です。[ 24 ]
教皇レオ、フレジュス司教、修道士ヘラディウスに捧げられた『会議録』は、カッシアヌスがスケティス修道院の長老たちと交わした霊的生活と禁欲的生活の原則に関する重要な会話をまとめたものである。この書は霊的神学と禁欲的生活の具体的な問題を取り上げている。後にベネディクト会の共同体で夕食後に読まれるようになり[ 25 ] 、ラテン語のタイトル「 Collationes 」から「軽い食事」という意味の「collation 」という言葉が生まれた[ 26 ] [ 27 ] 。
カッシアヌスの会議の概要：[ 24 ]
エジプトの砂漠の修行僧たちは、神秘主義への道を「浄化（ Purgatio）」「啓蒙（Illuminatio） 」 「統合（Unitio）」という3段階に分けました。これらの段階は、後のカトリック神学における3つの道に対応しています。最初の段階である「浄化（ Purgatio ）」 （ギリシャ語では「カタルシス（Catharsis）」）では、若い修道士たちは祈りや禁欲的な修行を通して「肉」を制御できるよう奮闘しました。具体的には、暴食、情欲、所有欲を浄化することで「肉」を制御しようとしたのです。この浄化の期間は、しばしば何年もかかりましたが、若い修道士たちに、これらの欲望に抵抗する力（恩寵）は聖霊から直接与えられるものであることを教えるためのものでした。
この段階で、啓蒙（ギリシャ語ではテオリア）が始まりました。この期間、修道士たちは福音書に示された聖性の道を実践し、山上の垂訓（マタイによる福音書5～7章）を説いたキリストと強く一体化しました。多くの修道士は訪問者や学生を受け入れ、可能な限り貧しい人々を世話しました。多くの修道士はこの段階を過ぎることなく亡くなりました。最終段階は合一（ギリシャ語ではテオシス）で、修道士の魂が神の霊と結びつく時期であり、それはしばしばソロモンの歌（「雅歌」または「賛歌の歌」とも呼ばれる）の結婚に例えられます。このレベルの神秘的な意識が要求する孤独と平和を見つけるために、年老いた修道士たちはしばしば深い砂漠や人里離れた森へと逃げ込みました。
彼の禁欲主義は厳格ではあったが、常識によって和らげられていた。カッシアヌスは、もてなしは禁欲的な日課よりも優先されるべきだと述べている。最も瞑想的な隠遁者でさえ、訪問者をもてなすべきである。禁欲主義と奉仕活動はどちらも実生活の一側面である。[ 14 ]
カッシアヌスは『会議録』の中で、詩篇70篇（69篇）2節の「神よ、私の助けに傾き、主よ、急いで私を助けてください」という祈りを「神を常に意識するために絶対に必要」として勧めている。[ 28 ]彼はそれについて次のように述べている。
この聖句が聖書全体から選ばれたのには、それなりの理由があります。なぜなら、この聖句は人間の本性に当てはまるあらゆる感情を網羅し、あらゆる状況やあらゆる攻撃に的確かつ正確に対応しているからです。そこには、あらゆる危機に直面した際の神への祈り、敬虔な告白の謙遜さ、常に気を配り、恐れを抱く警戒心、自らの弱さへの自覚、祈りが聞き届けられるという確信、そして常にそばにいてくれる守護への信頼が含まれています。なぜなら、守護者に絶えず祈り求める者は、守護者が常にそばにいてくれると確信しているからです。そこには、燃えるような愛と慈しみ、罠への警戒心、そして敵への畏怖が含まれています。昼夜を問わず、こうした敵に囲まれているのを見ると、守護者の助けなしには自由になれないことを悟ります。この聖句は、悪魔の攻撃に苦しむ人々にとって、難攻不落の壁、難攻不落の胸当て、そして非常に強力な盾となるのです。
—カシアン 1997、p. 381、第10回会議、X、2-4
ヌルシアのベネディクトは、その規則の中でカッシアヌスの「会議」を称賛しており[ 29 ] [ 30 ]、この定型句の使用は西方教会の聖務日課の一部となり、小時課を含むすべての正典時課はこの詩句で始まり、その時課が、一日の最初の時課（読書課または朝の祈り）の導入である「招詞」で始まる場合にのみ省略される。アルフォンソ・リグオリも、この短い祈りを継続的に使用することを勧めるカッシアヌスの勧告を引用している[ 31 ] 。
西方では、カッシアヌスの「わずかな善意の兆し」は人間の衝動に起因するという主張は、当時のアウグスティヌス主義の繁栄と関連して、広く受け入れられないと考えられていた（Conf. 13.7.1; cf Prosper of Aquitaine Contra Collatorem; Cassiodorus, Institutiones 1.29; Decretum Gelasianum V.7 ）。[ 32 ]カッシアヌスは、第13回会議とレランスの修道士への書簡の中で、善意は神によって「かき立てられる」と述べて、この主張を限定している。
神は、私たちが善を望もうとする姿勢を見せると、私たちに出会い、導き、力を与えてくださいます。「あなたの叫び声を聞けば、すぐに答えてくださる」からです。また、「苦難の日にわたしを呼び求めよ。そうすれば、わたしはあなたを救い出し、あなたはわたしをあがめるであろう」とも言われています。さらに、私たちが意志を示さなかったり、信仰が冷めてしまったりすると、神は私たちの心を励ます言葉で奮い立たせ、それによって私たちの心に善意が新たに生まれ、あるいは形成されるのです。
—シャフ 2009、p.428
カッシアヌスは、意志だけでは霊的な進歩には不十分だと考え、その原因を最初の罪である傲慢に遡る。カッシアヌスは『キリスト教綱要』の中で意志の病理の進行した事例を示し、これらの問題は人間が「自分の自由意志と努力によって神の栄光に到達できると信じた」ときに始まったと述べている。この目的のために、カッシアヌスは出家者は自分の意志を征服し、克服し、さらには殺さなければならないと考えている。[ 33 ]
悪魔に関して、カッシアヌスは、初期の共同生活者たちは、悪魔が特に夜間に多く見られると信じていたため、常に一人の修道士が祈り、詩篇、または朗読を唱えていることを確認していたと述べている。カッシアヌスは、詩篇35:1-3にあるダビデの悪霊を追い払う祈りを推奨している。なぜなら、悪魔は積極的に徳のある生活に反対し、祈りによって追い払うことができるからである。[ 34 ]
カッシアヌスの3冊目の著書『主の受肉について』は、ネストリウスの見解に対する正統教義の擁護であり、ローマ大助祭、後の教皇レオ1世の依頼で書かれた。この著書の中でカッシアヌスは、イエスの人間性を強調するネストリウス主義と、人間の努力を強調するペラギウス主義との関連性を指摘している。しかし、後の神学者たちは、カッシアヌスが救済に向かう過程において、恩寵の全体性を強調したのとは対照的に、人間の意志の役割を強調したことから、彼を「半ペラギウス主義者」と呼んだ。[ 13 ]
批評家たちがカッシアヌスの半ペラギウス主義の例として指摘してきた思想は、彼の著書『会議録』の第3巻「パフヌティウス修道院長の会議」、第5巻「セラピオン修道院長の会議」、そして特に第13巻「カエレモン修道院長の第三の会議」に見られる。
カッシアヌスが半ペラギウス主義を提唱したという見解は異論がある。ローレン・プリスタスは次のように書いている。「カッシアヌスにとって、救いは最初から最後まで神の恵みの結果である。それは完全に神的なものである。しかし、救いは自由意志によって罪を犯した理性的存在の救いである。したがって、救いには必然的に、恵みにおける人間の自由意志と、恵みにおける自由意志の能力の漸進的な回復の両方が含まれる。このように、カッシアヌスは救いは完全に人間的なものでもあると主張している。しかし、彼の思想は半ペラギウス主義ではなく、全集を読んだ読者が半ペラギウス主義者になるわけでもない。」[ 35 ]また、アウグスティヌス・カシデイは、「カッシアヌスにとって…善意の火花は存在するかもしれないが（それは神によって直接引き起こされたものではない）、それらは全く不十分であり、直接的な神の介入だけが私たちの霊的進歩を保証できる」と述べている。[ 36 ]
ラテン教会は、地方のオランジュ公会議（529年）でセミペラギウス主義を非難したが、カッシアヌス自身を聖人として認めた。[ 37 ]アウグスティヌスを全面的に支持したわけではなく[ 38 ]、後のカトリック神学者はアウグスティヌスの権威を認めたものの、カッシアヌスなどの著述家の見解に照らして彼の見解を解釈した。[ 39 ]
アウグスティヌス・カシデイは、カッシアヌスが「 『救いに関わるすべて』、信仰さえも、人間の自由意志ではなく神の恵みによるものであると大胆に主張している」と述べている。 [ 40 ]彼らの神学に「半ペラギウス主義」という用語を適用しない他の正統派の中には、カッシアヌスを完全に正統派として受け入れているにもかかわらず、ローマ・カトリック教会がカッシアヌスを拒否したとして批判する者もいる。[ 41 ]また、カシデイの解釈によれば、救いに関わるすべては神の恵みによるものであり、したがって、神の義認行為に対する人間の同意さえも恵みの結果であると主張している。[ b ]カシデイが解釈したローマ・カトリック教会とカッシアヌスのこの立場は、東方正教会の神学者ジョルジュ・フロロフスキーによって東方正教会にも帰せられており、フロロフスキーによれば、東方正教会は「救済の過程において、神がすべてを始め、伴い、完成させるということを常に理解していた」のであり、カルヴァン主義の不可抗力の恩寵という考えを拒否した。[ c ]カッシアヌスも彼の教えも、東方正教会によって直接的にも間接的にも疑問視されたり非難されたりしたことはなく、正教会の立場の証人と考えられている。[ d ]
著名な神学者であり初期教会史家でもあるジョン・アンソニー・マクガキン[ 42 ]による教父たちの言葉を集めた『神秘の章の書』の中で、カッシアヌスは次のように述べていると引用されている。
十字架上の盗賊は、確かに その徳行に対する報いとして天国を得たのではなく 、神からの恵みと慈悲によって天国を得たのです。彼は 、私たちの救いは 神の慈悲と恵みによってのみ与えられるという 確かな証人となることができます。 すべての聖なる師たちはこのことを知っており 、聖性の完全さは 謙遜を通してのみ達成できると満場一致で教えていました。
—マクガキン 2003、p.24
一部の学者によると、カッシアヌスは、425年頃に南ガリアで起こった修道院運動の著名な代表者であり、後に半ペラギウス主義と呼ばれる救済論的見解を表明した。 [ 43 ]これは、救済の第一歩は個人の力によるものであり、神の恩寵は必要ないという点で、自由意志の役割を強調した。彼の思想は、意志だけで罪のない人生を送るのに十分であると教えたペラギウス主義と、原罪と恩寵の絶対的な必要性を強調したヒッポのアウグスティヌスの見解との間の「中道」と表現されている。例えば、英国国教会の司祭で歴史家のオーウェン・チャドウィックは、カッシアヌスは、人はまず神の恩寵の介入なしに神に近づくことができると主張したと述べている。[ 44 ]また、長老派教会の神学者BBウォーフィールドは、カッシアヌスを、人が神に向き始めるのは自分自身であり、神がその始まりを助けると主張した南ガリアの修道院の指導者と呼んだ。[ 45 ]
カッシアヌスの霊的伝統は、西ヨーロッパに計り知れない影響を与えた。ヌルシアの聖ベネディクトからイグナチオ・デ・ロヨラに至るまで、多くの異なる西洋の霊性は、その基本的な思想をカッシアヌスに負っている。
グレゴリウス1世の七つの大罪に関する教えはカッシアヌスに由来し、悔悛と祈りに関する教えの多くも同様である。フィリップ・ネリは信徒にカッシアヌスの著作を読み聞かせ、自身の説教の出発点として彼の著作を頻繁に用いた。[ 46 ]また、彼はヨハネ・クリマコスやダマスカスのヨハネ[ 14 ]、聖ドミニコ、フランシスコ・デ・サレ、ジョン・ヘンリー・ニューマンにも影響を与えた。[ 46 ]
カッシアヌスの著作は、救済を得る上での祈りと個人的な禁欲の役割を強調しているのに対し、アウグスティヌスの著作は神の正義と恩寵（予定説）の役割を強調し、人間の努力に対してより否定的な見方をしている。彼の八つの悪しき傾向を克服することに関する教え（『キリスト教綱要』第5巻から第12巻を参照）は、アイルランドの懺悔録に示されているように、アイルランドの修道士たちが禁欲を実践する方法の背後にあるインスピレーションとなった。[ 13 ]
カッシアヌス修道院の諸機関は、聖ベネディクトの戒律に記されている修道院の組織に直接的な影響を与えました。ベネディクト自身も、自らの戒律に従う修道士たちに諸機関の諸機関の著作を選りすぐって読ませることを推奨しました。さらに、カッシアヌスが提唱した修道院制度は、中世初期において学問と文化を存続させ、病者や貧困者を世話する唯一の機関となることも少なくありませんでした。
彼の作品は、東方正教会の神秘主義的なキリスト教祈祷に関する概説書である『フィロカリア』（ギリシャ語で「美への愛」の意）に抜粋されている。
現代の思想家でさえ、カッシアヌスの思想に影響を受けています。ミシェル・フーコーは、カッシアヌスが「肉」を定義し、それに対抗した厳密な方法に魅了されました。[ 47 ]教皇レオ14世は、修道院制度が貧困者に対して歴史的に行ってきた配慮についての記述の中で、修道士の「心の謙遜」についてのカッシアヌスの描写を引用しています。[ 48 ]
カッシアヌスの思想と著作は、近年、宗教関係者以外の層でも人気を集めている。
彼は東方正教会の聖人で、 2月29日が祝日である。この日は閏年に4年に一度しか訪れないため、教会の公式暦では彼の祝日を別の日付（通常は2月28日）に変更することが多い。[ 49 ]
彼は東方正教会の聖人でもあり、彼のキリスト論は教会によって単性論的とみなされ、彼の著作は4世紀と5世紀の神学論争において重要な意味を持つ。 [ 50 ]
The Catholic Church also ranks him as a saint, with a feast day on 23 July (death anniversary). Like his contemporaries Augustine of Hippo and John Chrysostom, he was never formally canonized, a process that came into use several centuries after his death.[10]Pope Urban V referred to him as sanctus (a saint) and he was included in the Gallican Martyrology[51] He is included also in the Roman Martyrology with a feast-day on 23 July.[37] In the Irish church, at the beginning of the ninth century, Cassian was commemorated on 25 November, as indicated in the Martyrology of Óengus: "Lasin nEoin Cassian assa érchain corann" (With John Cassian whose crown is very fair). Like the great majority of recognized saints of the church, he is not one of the saints in the General Roman Calendar, but the Archdiocese of Marseilles and some monastic orders celebrate his memorial on his feast day.
In 2022, John Cassian was officially added to the Episcopal Church liturgical calendar with a feast day on 23 July.[52]
Cassian's relics are kept in an underground chapel in the Monastery of Saint Victor in Marseilles. His head and right hand are in the main church there.
[Cassian] and Germanus remained in Constantinople for only a few years, and soon left for Rome on a mission for Chrysostom. In late 404, or even 405, they carried letters to Pope Innocent from Chrysostom and all of his clergy, and they described to him the 'scenes of evil' that led to Chrysostom's second exile from Constantinople.
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