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キリスト教では、弟子とはイエスの熱心な信奉者です。この言葉は新約聖書では福音書と使徒行伝にのみ見られます。古代近東に由来する弟子の概念は、師の信奉者です。弟子であることは、現代の意味での学生であることと同じではありません。古代聖書の世界では、弟子は師の生活と教えの両方を積極的に模倣しました。 [1]それは意図的な徒弟制度であり、完全に形成された弟子を師の生き写しにしました。[2]
新約聖書には、イエスの宣教期間中に多くの弟子がいたことが記録されています。弟子の中には、小宣教命令、ルカによる福音書の七十人の宣教命令、イエスの復活後の大宣教命令、あるいはパウロの改宗など、使命を与えられた者もいます。使徒は、福音（良い知らせ）を世界に宣べ伝える任務を負っています。イエスは、弟子であることには犠牲が伴うことを強調しました。
用語の背景
「弟子」という用語は、コイネーギリシャ語のmatētḗs ( μαθητής ) [ 3]を表し、一般的には「他人からの指導を通じて学習に従事する人、生徒、徒弟」 [4] 、または聖書などの宗教的な文脈では「教育上の評判や特定の見解を持つ人と常に関連している人、弟子、支持者」 [5]を意味します。「弟子」という言葉は、学習者を意味するラテン語のdiscipulusを介して英語で使用されますが、聖書の背景を考えると、より一般的な英語の単語「学生」と混同しないでください。
弟子は使徒とは異なります。使徒は使者、より具体的には「特別な地位を持つ使者、特に神の使者、特使」を意味します。[6]しかし、主に新約聖書では「神の特使としての特別な機能を持つ、非常に尊敬されている信者のグループ」を指して使用されています。 [7] [8]弟子は教師やラビの下で学び、見習う人ですが、使徒は福音を宣べ伝え、信者の新しいコミュニティを確立するために宣教師として派遣された人です。
「弟子」という言葉の意味は、その根源的な意味や語源からではなく、古代世界での広範な使用法から派生したものです。弟子は聖書以外の世界にも存在します。例えば、古代ギリシャの哲学者の間では、弟子は教師の話し言葉を単に覚えるのではなく、教師の生き方全体を模倣することで学びました。
1 世紀の哲学者セネカは、さまざまな哲学者の弟子と師弟関係の「生きた声と日常生活の親密さ」を訴えています。
クレアンテスは、単に講義を聞いていただけでは、ゼノンの姿をそのまま表わすことはできなかっただろう。彼はゼノンの人生に同調し、ゼノンの隠された目的を見抜き、ゼノンが自分のルールに従って生きているかどうかを観察した。プラトン、アリストテレス、そしてそれぞれ異なる道を歩む運命にあった賢者たちは、ソクラテスの言葉よりも、その性格から多くの利益を得た。[9]
聖書の世界では、弟子とは教師、ラビ、師匠、哲学者に従う人でした。[10]弟子はラビの教えを学ぶだけでなく、彼らの生活の実際的な細部を真似したいと考えました。[2]弟子は単に講義に出席したり本を読んだりするのではなく、実際に生きている人と交流し、真似をすることが求められました。弟子は文字通り誰かに従い、最終的にはその人と同じようになることを望んでいました。[11]
キリストの弟子とは、キリストに従い、その後、他の人々が従うべき模範として、自分自身のキリストの模倣を示す信者です（コリントの信徒への手紙一 11:1）。弟子とは、まず信仰を働かせた信者です（使徒行伝 2:38。また、 「生まれ変わる（カトリック）」も参照）。これは、彼らが回心を経験し、イエスを生活の中心に置き、キリスト教の模倣の儀式に参加したことを意味します。完全に成長した弟子は、この信仰を追随者に伝えようと努める他の人々のリーダーでもあり、このプロセスを繰り返すことを目標としています（コリントの信徒への手紙一 4:16–17、テモテへの手紙二 2:2）。
大群衆と七十人
12使徒に加えて、平野の説教の冒頭で弟子として特定されている人々のはるかに大きなグループがあります。[12]さらに、70人（または72人、使用される情報源によって異なります）が2人1組でイエスの道を備えるために派遣されます（ルカ10）。彼らは「70人」または「70人の弟子」と呼ばれることもあります。彼らは提供された食べ物を食べ、病人を癒し、神の王国が来る という知らせを広めます。
望ましくない人々
イエスは、罪人、徴税人、サマリア人、女性たちと食事を共にし、批評家たちを憤慨させながら、食卓を共にする交わりを実践しました。
罪人と徴税人
福音書では、彼が親交を深めた人々を「罪人と徴税人」という用語で表現している。罪人とは、清浄の規則に違反したユダヤ人、または一般的には613のミツヴォットのいずれか、あるいはノアハディの律法に違反した異邦人であるが、ハラハーは1世紀でも論争の的となっていた。ヒレルとシャマイ、初期キリスト教における割礼論争も参照のこと。徴税人は、ユダエア州にローマ人が押し付けたローマの経済制度から利益を得ていた。この制度はガリラヤ人を故郷から追い出し、家族の土地を差し押さえて不在地主に売却していた。名誉を重んじる当時の文化では、そのような行為は社会の流れに逆らうものだった。
サマリア人
イエスのガリラヤとエルサレムのユダヤの間に位置するサマリア人は、ユダヤ人と互いに敵対していました。ルカとヨハネの福音書では、イエスはサマリア人にも宣教活動を広げています。
イエスに従った女性たち
ルカ（10:38–42）では、ラザロの姉妹であるマリアが、イエスが客人であった間「多くのことに心を煩わせていた」姉妹のマルタと対比されています。一方、マリアは「良いほう」、つまり主人の話を聞くほうを選びました。ヨハネは彼女を「主に香油を塗り、髪の毛でその足をぬぐった者」と呼んでいます（11:2）。ルカでは、身元不明の「罪人」がパリサイ人の家でイエスの足に香油を塗ります。ルカはイエスと12人の弟子に同行した多くの人々について言及しています。その中から、彼は3人の女性の名前を挙げています。「マグダラと呼ばれるマリア、…ヘロデの家令クーザの妻ヨハナ、スザンナ、その他多くの女性で、彼らは自分たちの持ち物から彼らを養っていました」（ルカ8:2–3）。マグダラのマリアとヨハンナは、ルカによる福音書の復活の記述でイエスの遺体を準備しに行った女性たちのうちの一人であり、後に使徒や他の弟子たちに空の墓と「まばゆいばかりの衣を着た二人の男」の言葉を伝えた。マグダラのマリアは十二使徒以外では最もよく知られている弟子である。福音書には他の女性信者よりも彼女について多くが書かれている。彼女に関する伝承や文学も多数ある。
他の福音書著者は、どの女性が十字架刑を目撃し、復活を目撃したかについて意見が分かれています。マルコは、十字架刑のときヤコブとサロメ（ヘロデヤの娘サロメと混同しないように）の母マリア、そして墓のときのサロメを記述しています。ヨハネは、十字架刑のときクロパの妻マリアを記述しています。
タビタ（ドルカス）は、新約聖書に名前が挙げられ、明確に弟子と呼ばれている唯一のイエスの女性の信者です。[13]
エマオへの道を行くクレオパと仲間
ルカの福音書では、クレオパはエマオで復活した主が現れた二人の弟子のうちの一人です(ルカ 24:18)。クレオパとイエスの無名の弟子は、イエスの復活の日にエルサレムからエマオへ歩いていました。クレオパと友人がここ数日の出来事について話し合っていると、見知らぬ人が何について話したのかと尋ねました。その見知らぬ人は、クレオパと友人の夕食に同席するよう誘われました。そこで、パンを祝福して割っているその見知らぬ人は、姿を消す前の復活したイエスとして現れました。クレオパと友人は急いでエルサレムへ行き、他の弟子たちに知らせを伝え、イエスがそこにも現れ、また再び現れることを知ることになります。この出来事は、マタイ、マルコ、ヨハネの福音書には類を見ないものです。
弟子としての歩み
「互いに愛し合いなさい」
弟子の定義は、ヨハネによる福音書13:34–35にあるイエスの自己言及的な例によって示唆されています。「わたしは、新しいいましめをあなたがたに与える。互いに愛し合いなさい。わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい。あなたがたが互いに愛し合うならば、それによってあなたがたがわたしの弟子であることを、すべての人が認めるようになる。」(NRSV) イエスのさらなる定義は、ルカによる福音書14 章にあります。ユダヤ人の安息日の遵守に関して敵対者が仕掛けたテストの罠から始まり、イエスはその機会を利用して、さまざまな社会政治的および社会経済的現実と弟子であることの意味との衝撃的な比較を延々と行うことで、自分の教えに対する敵対者の宗教心の問題点を明らかにしています。
「変身する」
正典の福音書、使徒行伝、パウロの手紙は、弟子たちにイエス・キリスト、あるいは神自身の模倣者となるよう促している。[要出典]模倣者となるには、道徳的行動によって示される従順さが求められる。[14]この聖書的根拠に基づいて、キリスト教神学は、弟子となるということは、他の世界観や生活習慣からイエス・キリストの世界観や生活習慣へと、そして三位一体神学を通して神自身の世界観や生活習慣へと変化することを伴うと教えている。[15]
使徒パウロは、弟子になるための前提条件として変化を強調し、弟子たちは「この世に倣ってはならない」が、「心を新たにして自分を変えなければならない」と書き、「何が神の御心であるか、すなわち、何が善で、神に受け入れられ、完全であるかをわきまえることができるようになる」としました。[16]したがって、弟子とは、単に情報を蓄積する人でも、イエス・キリストの教えに従って道徳的行動を変える人でもなくて、神への完全な献身を含むあらゆる点でイエス・キリストの倫理への根本的な転換を求める人です。[17]
いくつかのキリスト教の伝統では、弟子になる過程は「キリストに倣う」と呼ばれています。この概念はパウロの手紙に遡ります。「神に倣う者となりなさい」（エフェソス5:1）、「私がキリストに倣う者であるように、私に倣う者となりなさい」（コリントの信徒への手紙一11:1）。[18] トマス・ア・ケンピスの『キリストに倣う』は14世紀にこの概念を広めました。
大宣教命令
キリスト教には、改宗活動、つまり新しい弟子を作るという習慣が至る所に見られます。マタイによる福音書では、イエスの宣教活動の初めに、最初の弟子であるシモン、ペテロ、アンデレを召して、イエスは彼らに「わたしについて来なさい。あなたがたを、人間をとる漁師にしてあげます」（マタイ4:19）と言っています。そして宣教活動の最後に、イエスは大宣教命令を発布し、その場にいたすべての人に「それゆえ、あなたがたは行って、すべての国の人々を弟子とし、父と子と聖霊の名によって彼らに洗礼を施し、わたしがあなたがたに命じておいたすべてのことを守るように教えなさい」（マタイ28:19-20a）と命じています。
家族と富
イエスは弟子たちに富と家族の絆を捨てるよう求めた。彼の社会では家族が個人のアイデンティティの源泉であったため、それを放棄することは事実上何者でもない者になることを意味した。ルカ9:58-62でイエスは誇張した比喩を用いてこのことの重要性を強調し、ルカ14:26でも「もし誰かが私のもとに来るとしても、父、母、妻、子供、兄弟、姉妹、さらに自分の命までも憎まないなら、そのような人は私の弟子になることはできない」と述べている。弟子になるための代償の計算に関するこの聖句にはさまざまな解釈がある。[19]
弟子運動
「弟子運動」（「羊飼い運動」としても知られる）は、1970年代から1980年代初頭にかけて一部のイギリスとアメリカの教会で起こった、影響力があり物議を醸した運動である。[要出典]この運動の教義は、新約聖書の「互いに」という一節と、使徒パウロが聖書のテモテへの手紙2章2節で規定した指導関係を強調していた。この運動は、自分の羊飼いに従うことの重要性を非常に強調し、支配的で虐待的な行動をとるという評判を得たという点で物議を醸した。[要出典]この運動は後に創始者の何人かによって非難されたが、何らかの形で今日も運動は続いている。[20]
徹底的な弟子としての生き方
急進的な弟子とは、イエスの真の教えに従いたいという切望と主流キリスト教への不満から生まれた実践神学の運動である。 [21]チェド・マイヤーズやリー・キャンプなどの急進的なキリスト教徒は、主流キリスト教はその起源、すなわちもう一方の頬を差し出すことや唯物論を拒否することなどのイエスの核心的な教えや実践から離れてしまったと信じている。[22] [23]急進的とは「根」を意味するラテン語のradixに由来し、キリスト教の弟子としての根本的な真理に向けて絶えず方向転換する必要があることを示している。
急進的な弟子としての信仰は、1527年にスイスのチューリッヒで始まったアナバプテストの宗教改革運動を指すこともあります。この運動は、マルティン・ルター、ジャン・カルヴァン、ウルリヒ・ツヴィングリなどのプロテスタントの宗教改革者たちが、それぞれの改革において十分な成果を上げていないという信念から生まれました。 [要出典]
参照
参考文献
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- ^ ダンサー、アンソニー（2005年）。ウィリアム・ストリングフェローの英米的視点。アッシュゲート出版。pp. 16–18。ISBN 9780754616436。
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さらに読む
- バートン、SC（2005）。マルコとマタイにおける弟子訓練と家族の絆。モノグラフシリーズ/新約聖書研究協会。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-01882-1。
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- スタッセン、グレン H. 『山上の説教を生きる：恵みと解放への実践的な希望』、ジョセイ・バス、2006年。ISBN 0-7879-7736-5。
- ウェッデル、シェリー。意図的な弟子の形成：イエスを知り従う道。ISBN 978-1-61278-590-5。
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