パンジャブ・スバ運動

パンジャブ・スバ運動
1956年から1966年までのインドの東パンジャブ州
日付	1947年8月15日- 1966年11月1日 ( 1947-08-15 ) ( 1966-11-01 )
位置	インド、東パンジャブ州
目標	パンジャブ語を話すバイリンガルの東パンジャブ州の人々のために、チャンディーガルを首都とする憲法上の自治連邦州パンジャブの創設[1]
方法	抗議デモ、ハンガーストライキ、ゼネスト
その結果	1966年11月1日、パンジャブ州、ハリヤナ州、チャンディーガル連邦直轄地が成立。丘陵地帯はヒマーチャル・プラデーシュ州に移管された。
パーティー
サポート： シーク教徒 シロマニ・アカリ・ダル 反対: インド政府 インド国民会議 アーリア・サマージ・ ジャン・サンガ
主要人物
マスター タラ・シン( AD ) ファテ・シン( AD ) ダルシャン・シン・フェルマン ジャワハルラール ネルー プラタップ シン カイロン インディラ ガンジー アシュウィニ クマール ララ ジャガット ナレイン
死傷者
死亡者（数）	少なくとも43 [2]
逮捕	57,129 人のシーク教徒 (アカリ・ダルの記録) [3] [2]

パンジャブ・スバ運動は、独立後のインドの東パンジャブ州にパンジャブ語を話す自治州、つまりパンジャブ語を話す州の設立を求めて、パンジャブ語を話す人々（主にシク教徒）によって開始された長期にわたる政治運動であった。^{[4]この運動は、}カリスタン運動の先駆けと定義されている。^{[5] [6]}

この運動は、独立前のシク教徒国家の要求を借用し、インド国内に基本的な憲法上の自治国家を要求した。^[1]アカリ・ダルの指導の下、パンジャブ州の設立をもたらした。ハリヤーナー州とチャンディーガル連邦直轄地も創設され、運動の後、パハリ族が多数を占める東パンジャブの一部もヒマーチャル・プラデーシュ州に合併された。運動の結果は指導者を満足させることはできなかった。^[7]

パンジャブ・スバを求める声は1947年2月まで遡り^[8]、政策的立場としてのパンジャブ・スバの要求は1948年4月に、主にパンジャブで活動するシク教徒の政党シロマニ・アカリ・ダル^[9]のマスター・タラ・シンによって初めて提示された。この運動は、独立後に少数派となるシク教徒の保護手段として、独自の政治的地位を確保することを主な目的としていた。タラ・シンが1945年に書いたように、「シク教が存続するのは、シク教徒のパントが組織化された団体として存在する限りであることに少しも疑いの余地はない」。^[10]アカリ・ダルは、シク教の存続は、コミュニティが統合された政治単位として機能することを前提としており、それは独自の領土単位でのみ有効であると考えていた。^[10]シク教徒の政治参加はシク教神学そのものの不可欠な要素であり、 1699年にグル・ゴビンド・シングのシク教への代表的な貢献の一つであるカルサが宗教的シク教徒を政治共同体に組織するために設立されたことから、党は宗教的伝統に根ざしたこの政治組織を提供することで支持基盤から強い支持を得た。^[10]

内閣ミッション計画では、ヒンズー教徒、イスラム教徒、シク教徒を3つの主要コミュニティとして認識していた。^[11]インド国民会議派とムスリム連盟はともに、それぞれの国にシク教徒を誘致しようと誘惑した。1944年8月5日、ムハンマド・アリー・ジンナーはパンジャブ全土を保持しようと、シク教徒に完全な権利と要求への対応を保証した。^[11]彼とリアカット・アリー・ハーンはパキスタン内に独自の軍事組織を持つシク教徒国家を提案した。^[12]これに対し、サルダール・パテルは1945年8月24日に1929年のインド国民会議派決議を再確認し、1946年4月5日に「シク教徒問題は、インド人の手に移った後、制憲議会で検討される」と約束した。^[13]シク教の指導者たちは分割に反対していたが、^{[14] [15]}ネルー、ガンジー、パテルなどのヒンズー教指導者が1929年、1946年、1947年に行った約束に基づいてインドを選択することになった。^[11]

1946年、アカリ・ダルは英国政府に覚書を提出し、パキスタンはイスラム教徒に譲渡されると同時に主権を持つシク教徒国家も譲渡されるべきではないと主張した。^[16]この意見は独立までアカリの指導者たちに反映され、1946年3月にシクスタンまたはカリスタンと呼ばれる国家設立を支持する決議が採択された。^[17]シク教徒の国家設立が委員会によって拒否されると、シク教徒コミュニティの一部はインド連邦内に祖国を創設することを主張し始めた。^[18]

インドの各州は合理的な根拠に基づいて作られたのではなく、インド亜大陸におけるイギリスの漸進的な征服の必然性の結果であることが独立当時は一般に認識されていたが^[4]、議会はそれより四半世紀以上も前から州の再編を主張していた^[19]。人口と言語の境界に対応する明確な州の区分を定める任務を負ったインド政府によって1948年に設立された委員会は、北部では効果がなく^[20] 、北部における立場を再検討した。^[19]言語グループの要請により、全国の州が言語上の境界線に基づいて広範囲に再編されたが、州昇格の対象とされなかった言語は、パンジャブ語、シンド語、ウルドゥー語だけだった。^[21]その管轄は南部の州に限定され、北インドは管轄外とされた。これは特に、パンジャブのような問題、特にシク教徒が引き起こす問題を避けるためであった。^[20]

1948年1月、アカリ・ダルの指導者3人からなる代表団、ハルチャラン・シン・バジュワ、ブピンダー・シン・マン、ギアニ・カルタル・シンは法務大臣B・R・R・アンベードカル博士と会談した。アンベードカルは、中央政府が州の再編に言語的基礎を設けることを宣言していたため、アカリ代表団はパンジャブ語を話す州、またはシク教徒の州としてパンジャブ・スバ（パンジャブ州）を要求するよう提案した。^{[22] [23] [24]}

パンジャブ分割後、シク教徒は歴史上初めて連続した戦略的な地域で多数派人口となり、^{[25] [26] : 369}新たな社会政治的立場を獲得した。^{[9] [21]これにより、アカーリー・ダルは、それまでの政治綱領で考慮する必要があったかつてのイスラム教徒多数派の政治から自由な、シク教徒の政治的ニーズを自由に表現することに集中できるようになり、シク教徒自身が}アカーリー・ダルを通じて、インド国民会議派や中央政府の影響力からある程度の自立を表現する機会を得た。^[9]

当時の東パンジャブ州の13地区^[21]のうち、北西部の7地区^{[27] （グルダスプール、アムリトサル、ホシアルプル、ジャランダル、フィロズプール、ルディアナ、アンバラ）と}、パティアラおよび東パンジャブ州連合（PEPSU）でシク教徒が多数派を占めるようになった。PEPSUは1948年5月5日に行政単位として設立され^[28]、 6つのシク教徒藩王国^{[21] [29]}を含み、周辺地区にも相当数の人口を抱えていた。

一方、ヒンズー教徒は残りの6つの地区^[27]で多数派を形成し、これにはPEPSUとデリーの間の南東部地区（ヒサール、カルナール、ロータク、グルガーオン）と東部のカングラとシムラー地区が含まれます。さらに、シク教徒は州の人口の35％を占めていましたが^[25] 、都市部と農村部の人口統計パターンは、多数派の地位に新しく就いたヒンズー教徒の人口が主に都市部に集中しているというものでした^{[25] 。 [21]}シク教徒が多数派の7つの地区は、タラ・シンが1948年後半から1949年初頭にかけて精力的に運動したパンジャブ・スバの基盤として提案されました。^[9]

1948年5月30日、アムリトサルで行われたアカリ・ダル会議の代表者会議は、同党のインド国民会議への合併を拒否する決議を可決し、タラ・シンを復活した党の党首に選出した。1948年8月2日、デリーでの記者会見でタラ・シンは、パンジャブ語を話す州の創設のため、東パンジャブの言語的再編を要求した。^[30] 8月25日、彼は運動の目標に、インド軍へのシク教徒の採用、インド人民党におけるシク教徒の権利と利益の保護、機関の言語および教育媒体としてのパンジャブ語、および分離独立難民への以前と同等の土地と財産の割り当ても含まれると発表した。^[28]

PEPSUは1948年7月15日にサルダール・パテルによって正式に発足した。パテルは演説の中で、シク教徒が多数派を占めるPEPSUを「シク教徒の故郷」と表現した^。 [ ^{28] [29]}暫定政府は、パティアラのマハラジャ、ヤドヴィンダー・シンがラジプラムク（任命された知事）として、カプールタラーのマハラジャ、ジャガッジート・シンが副ラジプラムクとして率いることになった。後に、ジャン・シン・ラレワラが首相、ヒンドゥー教徒の大臣が顧問（サー・ジャイ・ラル）と首席秘書官（B.R.パテル）として3人組の暫定政府が結成された。これは、1949年1月13日のアカリ党による比例代表制の抗議を受けて修正され、20日にラレワラ党首の下でシク教徒4名とヒンズー教徒3名からなる内閣が発足した。しかし、同年11月18日に中央政府が政権を握ったため解散となり、11月28日のアカリ党の決議で非難された。^[31]

アカリ・ダルの新しい綱領はシク教徒の間で強い支持を集め、^[9]アカリ・ダルは1948年10月に、制憲議会でシク教徒の重み付けや留保が不可能な場合に、多数派の一部が示す攻撃的な共同体意識からシク教徒を守るために、パンジャブ・スバを通じてシク教徒の少数派を明確に代表し続けることを支持する決議を可決した。 ^[32] 1948年12月に開催された年次総会で議会が採択した決定には、「北インドの境界の修正の問題は、そのような提案のメリットが何であれ、現時点では提起されるべきではないというのが私たちの明確な意見である」と書かれていた。^{[9] [19]}

ネルーやガンジーを含むインド国民会議派の指導部は、1929年12月のラホール年次総会で、権力移譲後に制定される国家憲法はシク教徒に受け入れられない限りは可決されないとする決議を可決した。 ^{[26] : 365}またインド国民会議派の指導者は、新国家で最大限の地方自治権を与えるという約束を繰り返した。アカ​​リ派は1947年6月23日に分割に投票し、「インド国民会議派と多数派コミュニティの善意」によって願望が満たされると確信し、インド連邦に加盟する交渉力を放棄した。^{[26] : 368} 1947年7月にパンジャブ州議会のシク教徒とヒンドゥー教徒の議員によって可決された分割決議では、パンジャブのインド領では「シク教徒の正当な願望と権利を満たすために、特別な憲法上の措置が不可欠である」と述べていた。^{[26] : 368}

ネルーは、独立運動の最中、1930年1月9日付のラホール・ブレティン紙で^[33]、また1946年7月にはカルカッタで開催された全インド会議委員会でも^{[11] [34]} 、 「パンジャブの勇敢なシク教徒には特別な配慮を受ける権利がある。シク教徒も自由の輝きを体験できる地域をインド北部に設置することに何の問題もない」と発言している。^{[26] : 367  [35] [36] [34] [11]}だが、後にイギリス軍が撤退した後、シク教徒に対し「状況は変わった」と語っている。^{[26] : 369  [37] [33]また、分割と人口移動の直前に}マウントバッテン卿がバルデフ・シンとギアニ・カルタル・シンの提案をネルーに伝えた際、パンジャブ語圏の地域を別の州として設立することにも強く反対した。^[25]

パンジャブ州首相が組織した少数派委員会は、アカリ決議が可決されてから3週間後に議会にこの件を訴えた。議会は、比例留保でさえ、シク教徒に本来の公平な割り当て以上のものを譲り渡す可能性があるとして反対し、シク教徒の代表が指定カーストのヒンドゥー教徒に与えられた指定カーストの譲歩を否定することさえあった。 ^[32 ]この譲歩は改宗すれば撤回される。^[38]タラ・シンは自伝の中で、指定カーストへの平等な譲歩を求めてネルー首相と会談した際、ネルー首相は国会議員が示す宗派主義の前に「無力」であると認めたと書いている。タラ・シンはまた、反シク教徒の宗派主義者、特にアーリア・サマージが「パンジャブ会議、パンジャブ報道機関、パンジャブ州議会、その他すべての政治権力の領域」で優勢を占めていることも原因だとし、彼らがパンジャブ以外のヒンドゥー教徒を「だましている」とみなした。^[39]

タラ・シン自身は1949年2月20日に逮捕され、数か月間投獄されたが、その間もサルダール・フカム・シンの指導の下で運動は続けられ、^[8]フカム・シンは1950年初頭に、パンジャブ語を話す国家の要求は世俗的かつ民主的であると述べた。^[40]アカリ・ダルの作業委員会は5月にパンジャブ語と文化に基づく国家を支持する決議を可決した。^[40]

議会のシク教徒議員は、1950年1月26日に施行される予定の憲法草案への署名を拒否した。^[32]さらに、アカリ派代表団は、文書で認められた州自治の程度は以前の保証と一致しておらず、北部の州の画定が特に遅れたのは、シク教徒が故郷のパンジャブで政治的足場を奪うためであると主張した。これらの理由で、憲法制定議会の2人のアカリ派代表、フカム・シンとブピンダー・シン・マンは、1950年に憲法に署名せず、「シク教徒はこの憲法を受け入れない。シク教徒はこの憲法を拒否する」と述べた。^{[26] : 368}フカム・シンは1949年11月21日に議会に次のように述べた。

「...彼らの要求は非常に単純でした。彼らはパンジャブ語を話す州を望んでいました。それは拒否されました。それは宗派の要求ではなく、領土の要求でした。しかし、州の多数派コミュニティは母語を否定するほどでした。その言語は、多数派の攻撃的な宗派主義のために危険にさらされています。アーンドラ州は確定した事実であり、他のケースは調査される必要がありますが、北インドは考慮されません。次に、サービスに対する考慮がありましたが、これも拒否されました...。
当然のことながら、このような状況下では、私が述べたように、シク教徒は完全に失望し、不満を感じています。彼らは差別されたと感じています。シク教徒コミュニティがこの憲法に同意したと誤解しないでください。私はここで断固とした抗議を記録したいと思います。私のコミュニティはこの歴史的な文書に同意することはできません。」^[41]

サチャール方式は、高まる動揺を未然に防ぐため、 1949年10月2日にビム・セン・サチャー政権下で導入された。 ^[42]この方式は、インド国民会議派のヒンズー教徒2名とシク教徒2名によって起草され、「パンジャブ語圏」地域では入学段階までパンジャブ語を教育言語とし、初等教育終了時からヒンディー語を必修科目として教え、「ヒンディー語圏」地域ではその逆を行うことを提案した。^[42]「パンジャブ語圏」は、グルダスプール、アムリトサル、ホシアルプル、ジャランダル、フェロズプール、ルディアナの各県と、ガッガール川の北のヒサール県、およびアンバラ県のロパールおよびカラール教区から構成されていた。^[40]その目標は相互のバイリンガル化であったが、東パンジャブをパンジャブ語圏とヒンディー語圏に分割したため、多数派であるシク教徒の北部と多数派であるヒンズー教徒の南部の間の溝が深まる結果となった。^[42]

アーリア・サマージはヒンドゥー教共同体主義の勢力を率いてアカリ・ダルに対抗した。^[43] 1948年6月初旬には、パンジャブ語とヒンディー語の両方が公式の教育指導媒体となったが、ジャランダルの市委員会は1949年2月にデーヴァナーガリー・ヒンディー語を市内の学校で唯一の媒体とすることを決議し、^{[40]当時パンジャブ唯一の大学であった}パンジャブ大学の評議会は6月9日、いかなる文字においてもパンジャブ語を指導媒体として使用しないことを決議した。^{[40] [44]どちらもアーリア・サマージの拠点であり、}ジャン・サンガとヒンドゥー・マハサバの同盟者の支援を受けて、アーリア・サマージはそのような方式を決して受け入れず、学校で実施することもなかった。^[40] 1949年7月17日に内務大臣ヴァッラブバーイー・パテルはネルー首相に宛てた手紙の中で、パンジャブ語は言語ではなく方言であり、国民はそれを採用する意志がないと述べて反対派を鼓舞した。^[44]

シク教徒を吸収する試みが失敗した後、ヒンドゥー教団体は「ヒンディー語、ヒンドゥー語、ヒンドゥスタン」というスローガンを掲げて、シク教徒を言語的少数派とみなし、シク教徒が多数派となる国家の形成を阻止するために、ヒンドゥー語を拒絶することを選択した。^[45]要求の言語的根拠を弱めるために、アーリア・サマージは新聞宣伝キャンペーンに乗り出し、パンジャブ語を話す地域のヒンドゥー教徒にさえパンジャブ語を完全に否定し、1951年初頭から国勢調査でヒンディー語を選択するよう促した。^{[46] [47]}国勢調査官による偽造もいくつかの場所で衝突を引き起こし、首相は言語データ収集の一時停止を命じた。^[48]

このパンジャブ語の否定は10年後の1961年の国勢調査でも繰り返され、^[49] 1971年の国勢調査での動きの後も人口の半数がヒンディー語を選択し続けた。^[45]

多くのアカリ党の指導者は当初この方式に好意的であり、党がこの方式を受け入れることを期待してタラ・シンが発表時に釈放されたが、タラ・シンは議会に言語国家の形成への取り組みを思い出させ、サッチャー方式自体の目的のためにパンジャブ語圏の地域がすでに定められていることを理由に、この方式を拒否した。^[8]アカリ党は1950年8月に最初の大規模な抗議デモを開催した。^[21]

ヒンディー人の反対に対抗するため、アカリ・ダルは地域のシク教徒を動員した。この争いはパンジャブで数回の衝突につながり、1952年までアカリ・ダルと国民会議派による激しい選挙運動が続いた。国民会議派は選挙で勝利したが^[50]、アカリ・ダルは他の野党と連合を結成して主導し、1952年4月にインド初の非国民会議派政府をPEPSUに樹立した^{[50] 。統一戦線がジャン・シン・ラレワラの後任として新リーダーを選出する前に、国民会議派は}大統領統治下で議会を解散し、シク教徒の書記長とシク教徒の副長官2名の解任を含む行政改革を実施し、ネルー首相が反対するパンジャブ人国家樹立に向けた動きを阻止した^[51]。

1952年8月、アカリ・ダルはシク教徒の権利を代表する第一党として自らを位置づけ、その後の年次選挙での勝利を宣伝し、シク教徒の間でパンジャブ・スバへの支持を問う国民投票としてダルの親インド国民会議派議長を追い出した。^[52]また、12月にはタラ・シンが、提案されたスバ内でのシク教徒の領土統一をさらに確実にするために、パンジャブ語圏へのPEPSUの合併を提唱した。^[52]アカリ・ダルは、指定されたパンジャブ語圏に関連してPEPSUを扱っているインド国民会議を批判したが、1953年12月27日にインド国民会議が別の州再編委員会を発表したことで分裂の非難は弱まり、1954年1月のインド国民会議はPEPSU選挙で支配権を維持した。^[52]

パンジャブ語スバの要請は当初中央政府によって無視されたが、問題は収まらず、1953年に別の州再編委員会が設立された。言語州に対する全国的な新たな勢いから生まれたこの委員会は、^[47]「問題の状況、歴史的背景、現状、およびそれに関連するすべての重要な要素の影響を調査する」ことを任務とした。^[53]

大統領制の施行から5日後の1953年中間選挙の際、ネルーはサカ・シルヒンドの祝日にファテガル・サーヒブのシク教徒の集会に選挙運動に来ていた。ネルーはパンジャブのスバに断固反対していたため、この祝日を利用して選挙活動を行うことはできず、元州議会議員アトマ・シン率いるグループがステージに上がり、ネルーの演説を阻止した。一部のヒンズー教徒から「国家に対する侮辱」と見なされたこのことはSRCの構成に影響を及ぼした。パンジャブの州昇格は最も議論を呼ぶ問題であったが、シク教徒は任命されなかった。^[53]

委員会は1954年2月に作業を開始し、アカリ党は1954年5月14日に18ページの覚書を提出し、パンジャブ・スバにパンジャブ州全体、PEPSU、およびラージャスターン州のパンジャブ語を話す北部地域を含めることを提案した^[49]が、グルガーオン県とロータク県、カルナールのパニパット・テシル、ヒサール県のいくつかのテシル^[54]は除外し、ヒンディー語を話す地域と合併することを提案した^[49] 。アカリ党は、言語のみに基づき、1947年以前の国勢調査の数字を使用して、35,000平方マイルを超える地域にパンジャブ語を話す国家を提案するため、慎重に論拠を作成した。彼らの取り組みは、農村の利益を擁護する政党によって支援され、その地域における他の言語による国家の要求を補完した。^[47]アカリ・ダルは宣言文の中で、パンジャブ語国家の樹立によってパンジャブ語での教育、行政、文化の保存が可能になると提案した。

「シロマニ・アカリ・ダルの意見では、民主主義の真の試練は、少数派が本当に自由で、自分たちの国の運命において平等なパートナーであると感じることである…シク教徒に自由の感覚をもたらすには、パンジャブ語を話す言語と文化があることが不可欠である。これは、インド分割前の議会のプログラムと誓約の実現であるだけでなく、州の形成を規定する普遍的に認められた原則に完全に適合するものである…シロマニ・アカリ・ダルは、パンジャブ語を話す州がシク教徒に必要な安全を与える可能性があると信じる理由がある。パンジャブ語を話す州がインドの自治区であると信じている。」^[49]

一方、パンジャブのインド国民会議は、東パンジャブ、インド人民党（PEPSU）、ヒマーチャル・プラデーシュ州の統合を提案したが、これはアーリア・サマージとジャン・サンガが提出した覚書に似ており、これらの地域だけでなくデリーの合併も提案していた^{[55] [20]。}そして、両者ともインド国民が母国語を「選択」できると逆説的に主張していた^{[56] 。}

これを受けてアカリ派は強力な運動を組織して対抗した。タラ・シンによれば、シク教徒の文字、言語、文化、宗教、存在は、アーリア・サマージの狂信的な分子によって、彼らのアイデンティティを消し去り、彼らを併合しようとして熱狂的に攻撃されており、これに対する唯一の防御策は、シク教徒が実効的な政治権力を握っている状態であった。^[43]以前のシク教徒の運動は、ヒンズー教徒との大きな一線を画し、独自の宗教的、政治的存在として自らを維持していた。パンジャブ・スバは、シク教徒の宗教的無関心と、その結果としてヒンドゥー教に逆戻りするのを防ぐ手段とも見なされていた。これは、共通の宗教的前提と文化的親族関係に基づいている。^[57] 19世紀にヒンドゥー教徒としてのアイデンティティが形成された際、アーリア・サマージのような改革派の新ヒンドゥー教徒が、多神教、偶像やアバターの崇拝、寺院への供物、巡礼、未亡人の再婚禁止、児童婚、サティ、バラモン教の僧侶制度の否定など、伝統的信仰をかなり否定した後のことである。 ^[58]このような否定は、シク教の初期の否定と一致することが多かったが、^[59]むしろ、パンジャブ、ひいては北インドで2つの派閥間の競争につながった。 ^[58]

アカリ・ダルは、この綱領を掲げて1955年のパンジャブ州SGPC選挙に参戦し、圧倒的な勝利を収め、争った110議席すべてを獲得した。一方、パンジャブ会議派は「カルサ・ダル」の旗印を掲げて出馬し、争った132議席のうち3議席しか獲得できなかった。^{[55] [60]}この結果は、党綱領に対するシク教徒の強い支持を示していた同党にとって、大きな士気上昇となり、パンジャブ・スバ運動を始める勇気が湧いた。1955年4月6日、パンジャブ会議派がパンジャブ・スバのスローガンを叫ぶことを禁止した時、その機会が訪れた。20日後、アカリ・ダルは、5月10日までに禁止を撤回するか、さもなければ抗議行動に直面するという最後通牒を出した。^[55]

アムリトサル副知事がスローガン禁止を課した後、 ^[61]アカリ党は1955年にパンジャブ・スバ・スローガン運動を開始した。州中のデモから召集された多数のボランティアがアムリトサルのダルバール・サーヒブに集まり、 1920年代のアカリ運動の抗議方法を復活させた。 ^[62]シク教の政治に後方支援と組織支援を提供したSGPCは、党の有効性を大幅に強化した。^[62]

国民会議派政府はスローガン禁止令を解除せず、5月10日に約束通り抗議行動が始まり、タラ・シンと10人の仲間がパンジャブ・スバのスローガンを叫んだとして逮捕され、^{[55] [47]}寺院から出発したアカリ派のグループも次々と同じことをして逮捕された。^[62]次の5日間で1,000人以上のアカリ派の著名な指導者が逮捕され、^[63]約2か月で12,000人のシク教徒がスローガン抗議行動で逮捕され、^[62] 7月末までに21,000人ものアカリ派が、拡大する運動を鎮圧しようとする国民会議派の取り組みの中で投獄されたが、^[63]それでも運動は着実に続いた。^[62]いくつかの町では、ヒンドゥー教のコミュニティ組織がシク教徒の行進に石やレンガを投げる例があった。^[64]何千人ものボランティアが「パンジャブ・スバ・ジンダバード」（「パンジャブ州万歳」）というスローガンの禁止に反対したために逮捕された。^[65]議会との交渉の試みにより、抗議運動は2度延期されたが、ジャワハルラール・ネルーは要求を拒否し続けた。^{[62] [47]}

1955年7月4日、運動に参加していたファテ・シン率いるグループが抗議運動に参加するために数日前にガンガナガルから到着し、騒乱の火種となった。警察は複合施設を封鎖し、人々が複合施設内に入るのを阻止し、アムリトサルは停止した。^{[66 ]}

夜、^[66] DIGアシュウィニ・クマール率いる政府警察部隊^[67]が寺院の敷地内に押し入り、アカル・タクトと黄金寺院の首長グランティ、ボランティアの抗議者、寺院のランガールの料理人までも含め、グループ全体を厳重に拘留した。^[63]グル・ラム・ダス・セライとシロマニ・アカリ・ダルの事務所も襲撃され、寺院の周囲に集まった抗議者を解散させるために警棒が使用され、催涙ガスと砲弾が発射され、寺院の周囲とサロワール（プール）が損傷した。^{[63] [56]}施設への物資供給が遮断され、休憩所に滞在する巡礼者全員が逮捕され、ボランティアが毎日裁判所の逮捕に送られていたマンジ・サーヒブが占拠された。 ^[66]政府は黄金寺院に向かう途中でボランティアを止め、軍隊に力を見せつけるため、黄金寺院周辺の市場や通りを旗を持って行進するよう命じたが^[56]、これは裏目に出て、市内の緊張が高まり、より多くのボランティアが抗議活動を続けるために寺院にたどり着くことになった。^[66]

数千人が逮捕され^[56]、負傷した。元アカル・タクトのジャテダール、ラクビール・シン・ロデによると、「アカル・タクトとゴールデン・テンプルで発砲があり、多くのシク教徒が殺害された」という。^[68] トリビューン紙は「この状況全体を覆っているのは、政府の武器庫にあるあらゆる武器が投入されたことだ。パンジャブで大きな悲劇が起こっている...パンジャブは歴史上最大の危機に直面している」と論評した。^[69]

この事件に対する反応は、政府の意図に反して運動にさらなる勢いを与え、政府を不安定にする可能性をはらんでいることが判明し、^[63]シク教徒の大衆と軍隊の不満を招いたため、^[70] 7月12日、サチャール率いる政府は「海外での平和活動からの凱旋」を口実に、平和を訴えるパンジャブ語のスバのスローガンの禁止を解除した。^{[63]サチャール自身は}アカル・タクトで個人的に謝罪した。^[56]また、政府はアカリの囚人を分割して釈放すると発表したが、これは実行が遅く、タラ・シンは9月8日に釈放され、最後のアカリは10月18日まで釈放されなかった。^[63]

サチャールは謝罪とアカリ派を「鎮圧」しなかったことで議会の同僚から厳しい批判を受けた。その後サチャールは辞任し、1956年1月にプラタップ・シン・カイロンが後任となった。 ^[70]

州再編委員会は1955年9月10日にインド政府に報告書を提出し^[56]、同委員会は報告書を検討し10月10日に公表した^{[71] 。}

1955年の報告書で、委員会はパンジャブ語を話す州の要求は他の言語の州の要求と類似していることを認めたが、その本質的な価値にもかかわらずその要求を拒否した。^{[26] : 370}委員会は、言語に基づく州の形成が他の言語グループの分離を求める他の要求に拍車をかけるという議論に基づいて、パンジャブ州の要求を却下しようとした。そのような主張はすでにシク教徒、ジャート人、その他のグループによって進められていた。^[20]報告書で挙げられた理由は、パンジャブ語を独自の言語として認めていないことと、提案されたパンジャブ語を話す州の運動がヒンズー教徒の間で十分な支持を得られず^{[45] 、}言語の基準を脇に置いて宗教的感情を優先したことであった。^[72]多くの人にとって、前者のほうが大きな障害であった。フクム・シンは「他の国が言語で州を獲得した一方で、我々は言語さえ失った」と書き、^[45]これを「シク教徒にとってさらに致命的な打撃」と見ていた。^[73]ジャニ・カルタル・シンは、憲法の14の国語のうち、州を持たないのはパンジャブ語だけだと述べた。^[72]

言語は文法や語彙が独特であるため、アカリ・ダルは、この論拠は宗教差別に等しい口実であり、シク教徒が多数派とならなければ、その要求はためらうことなく受け入れられたであろうとみなした。^[74]委員会はまた、シク教徒が多数派であるインド人民党（PEPSU）とヒマーチャル・プラデーシュ州をパンジャブに統合することを勧告したが、アカリ・ダルは報告書発表の翌日にこれを拒否した。^[72]伝えられるところによると、委員会のメンバーは、パンジャブからヒンディー語圏の地域を取り除けば、シク教徒が多数派の地域ができると発言し、アカリ派から差別だと非難された。アカリ派は、この判決をシク教徒封じ込めのための多数派主義的な策略とみなした。^{[26] : 370}タラ・シンは、この判決を「シク教徒絶滅の布告」とみなし、シク教徒がいなければ、他の言語国家と同様にパンジャブ語国家が認められていたはずだと信じていた。彼にとって、その拒否は宗教的差別に等しいものだった。^{[75] [73]}

受動的な抵抗運動を始めることを決意した彼は、^[75]この点に関してシク教徒の団結と決意を示す機会を得て、1955年10月16日にアムリトサルですべての政党と組織のシク教徒の代表者会議を招集した。^[72]約1,300人の招待者が出席した。^[20]

アムリトサル会議は委員会の提案を強く拒否し、シク教徒の主張に対する偏見を非難した。^[20]委員会の勧告はパンジャブ・スバに反対する最も過激な勢力と完全に一致しており、それらの勢力によって遵守されなかったと認められたサチャール決議さえも侵食されたためである。^[76]

アムリトサル会議の決議には、「このシク教徒会議は、州再編委員会がパンジャブ語を話す国家の正当かつ妥当な要求を全面的にかつ冷酷に決議したことを、警戒と強い憤りをもって受け止めている」と述べられている。 ^[71]決議は政府に対し、シク教徒の利益のためだけでなく、東パンジャブのヒンディー語を話す人々の利益のためにも、パンジャブ・スバを創設するよう求めた。タラ・シンはアムリトサル会議から「シク教徒コミュニティの意見や感情をインド政府に伝え、シク教徒に対する義務を果たすよう促すために適切な措置を講じる」権限を与えられた。^{[71] [76]}彼の最初の行動は、以前は言語国家の強力な支持者であったジャワハルラール・ネルー首相との和解会談を手配することだった。^{[20 ]}

この会合は元閣僚のバルデフ・シンが仲介役を務め、シンはネール首相にシク教徒の指導者とムスリム連盟の間の書簡を提示し、シク教徒がインド側につくようムスリム連盟の申し出を拒否したことを思い起こさせた。^[20]バルデフ・シンは会合においてアカリ派の指導者と政府の間の仲介役を務める予定だった。^[20]

最初の会合は1955年10月24日にデリーで開かれ、政府側はネルー首相と閣僚のマウラナ・アブル・カラム・アザド氏とパンディット・ゴビンド・バラブ・パント氏、シク教徒側は冒頭陳述を行うマスター・タラ・シン氏、言語問題について説明するチーフ・カルサ・ディワンのメンバーでもあるバハイ・ジョド・シン氏^[71]、政治的な論点について協議するギアニ・カルタル・シン氏とサルダール・フカム・シン氏、サルダール・ジャン・シン・ラレワラ氏らが出席した。2回目の会合は同年11月23日に開かれた。^{[20] [76]}

1955年の黄金寺院襲撃後、サチャールはアカリ派を「鎮圧」する代わりに謝罪したことで内部から激しい批判に直面した。サチャールの辞任後、 1956年1月にパルタップ・シン・カイロンが後を継いだ。^[70]

12月には、1956年2月11日にアムリトサルでインド国民会議派の総会が開催されると発表したため、それ以降の会合は中止された。^{[77] [70]}シロマニ・アカーリー・ダルが独自の大会を同時開催すると発表し、5時間に及ぶ整然とした行進はインド国民会議派の大会をはるかに上回る規模であったが、^[77] パンジャブ中やその外部から多数のシク教徒が参加し、控えめに見積もっても10万人を超える行進者が参加して、シク教徒の結束を示すものとなった。^[77]ネルーの伝記作家で現代評論家のマイケル・ブレッチャーは、その数字は2倍以上、50万人に上ると推定している[ ^{77] 。 [70]}参加者は老若男女に及び、多くがアカーリー派の伝統的なシンボルであるキルパンと青いターバンを身に着けており、行進者が「パンジャブ・スバ・ジンダバード」（「パンジャブ国家万歳」）や「マスター・タラ・シン・ジンダバード」のチャントを高らかに叫び、音楽が断続的に流れるのを目撃した。アカ​​ーリー派の行進の成功により、ネルーの招待を受けて政府との交渉が再開された^{[76] 。 [70]}

結局、両党は、1956年1月にフカム・シン^[76]が最初に提案し、22日に到達した暫定的な妥協案に基づいて、行き詰まりを打破することができた。^[70]パンジャブ・スバには至らないが、州は地域方式と呼ばれるパンジャブ語とヒンディー語の2つの地域に分割され、各地域にはパンジャブ人の議員からなる委員会が設けられ、法と秩序、財政、課税を除くすべての事項を審議する権限が与えられる。^[78]この地域はバイリンガルのままだが、グルムキー語のパンジャブ語が「地域」言語であり、「パンジャブ語圏」の公用語となる。さらに、パンジャブ政府はヒンディー語の部門と並んでパンジャブ語の発展のための別個の部門を設立し、中央政府は最終的に他の地域の言語と同様にパンジャブ語を奨励し、ヒマーチャル・プラデーシュ州ではなく、PEPSUのみがパンジャブに合併されることになる。^[76]

1956年2月26日、シク教徒代表団が会議中に行動が起こされていないと感じたため、会談は再び行き詰まったが、ウッタル・プラデーシュ州のシク教徒国会議員ジョギンダー・シンがシク教徒に会談に再び参加するよう説得したことで会談は再開された。^[78]

この地域方式は、1956年3月11日にアムリトサルで開催されたシロマニ・アカーリー・ダルの総会で投票にかけられた。 ^{[78] [76]}憲法上の妥当性やその措置の不十分さを理由に批判的な声が上がり、ギアニ・カルタル・シンは、提案されたものは彼らが考えていたパンジャブ・スバではないと認めた。しかし、彼やジョド・シン、サルダール・アジット・シンなどの指導者たちは、それをパンジャブ・スバの出発点、あるいは暫定的な約束として受け入れることを主張した。^[78]シク教徒が多数を占めるPEPSUも、州再編委員会の勧告に従ってパンジャブと合併した。^[65]しかし、タラ・シン師は、この措置を受け入れることに不安を抱いていた。この措置は1956年11月1日に発効するはずだったが、この措置を受け入れるとアカリの交渉上の立場が弱まることになるからだ。 ^{[78] [79] 1956}年9月30日のアカリの会合で可決された決議では、

「この公式がシク教徒の要求を満たしていないことは疑いようがなかったが、アカリ・ダルは、善意と相互の合意があれば、私たちが長年求めてきた保護が得られるかもしれないという希望のもと、国のより大きな利益のためにこれを受け入れた。」^[80]

1956年9月23日、地域方式を承認した後、アカリ党は議会との取り決めの一環として、その政治プログラムを放棄した。シク教徒の宗教、教育、文化、社会、経済の利益を促進し、シク教徒の基本的権利を保護することに焦点を移し、^{[79]ギアニ・カルタール・シンを含む多数の政治的に活動的なメンバーを議会に紹介し[78]}、議会に参加して議会を通じて活動することでアカリ党の政治的目標を推進することが提案された。 ^{[78] [60]}しかし、議会がアカリ党の参加者にパンジャブ議会への22の指名と国会への3の指名を割り当てたとき、^[78]マスター・タラ・シンは、今ではネルーと良好な関係にあったが、^[79]これは著しく不十分であるとみなし、彼に関する限り和解は無効であると考えたが、アカリ党は引き続きそれに従った。彼に残された選択肢の中には、議会に対抗する独自の候補者を立てること（これは失敗に終わった）、そして彼がまだ支配し実行に移していたシロマニ・アカリ・ダルを政治的に再活性化することがあった。^{[78] [81]}

大臣と議員で構成される各地域委員会は州政府と議会に助言する特別な権限を持つことになっていたが、この「機能しない」取り決めは、これらの権限の範囲に関する相反する解釈や、州政府とアカリ・ダル間の相互の悪意の非難の中で崩壊した。その結果、州政府はこの取り決めを完全には実施しなかった。^[65]

言語は独立以前から共同体化されており、ヒンディー語はそれが誰の母国語であるかに関係なく、ヒンドゥー教のナショナリズムの象徴として選ばれていた。^[82]アーリア・サマージは19世紀後半にパンジャブでヒンドゥー教教育の手段としてデーヴァナーガリー語を導入し、同時に大衆の口語であるパンジャブ語から「可能な限り切り離された」人工的でサンスクリット化されたヒンディー語を導入した。^[83]ヒンディー語支持者は、ヒンディー語以外の言語を「方言」として不規則にカウントし、国レベルでヒンディー語話者の数を膨らませる一方で、州レベルではそのような言語を圧倒しようとした。都合よくヒンディー語とみなされていたものの拡大と縮小は、政治紛争の道具としての使用に端を発していた。^[84]

パンジャブのヒンディー語支持者^[78]は、シク教徒が多数を占める州の設立に反対するパンジャブのヒンズー教徒を含め、地域方式に抵抗した。^[85]アーリア・サマージは、地域方式を、彼らが以前に無視したサチャー方式よりも悪いものとみなし、それを廃止する運動を主導した。^[78]パンジャブ語を話す「地域」は、その地域でヒンディー語を「選択」したい親のためにヒンディー語の選択肢を保持していなかったため、^[81]パンジャブ地域の単一言語的性格が損なわれることになるからである。^[86]その指導者とジャン・サングの指導者は、ヒンディー・ラクシャ・サミティ（「ヒンディー語保存」委員会）^[87]を結成し、アーリア・サマージの新聞編集者、教育委員会メンバー、その他によって支援された。^[81]アーリア・サマージは多数の教育機関を支配していたためである。^[86]

1957年4月30日、運動の指導者で80歳のスワミ・アトマナンド・サラスワティは、チャンディーガルの事務局に無期限に座り込み、運動を開始した。^[86]彼によると、パンジャブ語にパンジャブ語の地位を与えようとする動きは「政治的権力を獲得」するために利用され、ヒンディー語は「二次的な地位に追いやられ」、彼が「国語」と呼ぶ言語に対する侮辱となった。^[87]運動の目的でジャン・サンガによって設立されたヒンディー語ラクシャ・サミティの憲章には、5つの主要な要求が掲げられていた。

• 教育機関における指導の媒体は完全に親の選択に委ねられるべきである（主な要求）。
• 特定の段階でいずれかの言語を第二言語として教えることを強制しない。
• 行政のあらゆるレベルで英語に代わってヒンディー語が使われるべきである。
• 地区レベルまでの公式通知はデーヴァナーガリー語とグルムキー語の両方で行うべきである。
• パンジャブ州全体では「パンジャブ語圏」と「ヒンディー語圏」という2つの言語「圏」ではなく、1つの言語「圏」が存在するべきである^{[87] [86] 。}

政府は、ヒンディー語運動に対し、地区レベルまでの政府通知を二か国語で行うことを求める要求をすぐに認めた。^[86]彼らの宗派的要求に対するこのような譲歩は、地域方式の厳密な言語的性質を危うくした。^[81]

ヒンディー運動は、東パンジャブから切り離されたパンジャブ語またはヒンディー語の言語の州の形成に反対した。^[88]言語的根拠はまったくなく、その目的は特に、ヒンドゥー教徒の多数派を維持し、州の政治におけるシク教徒の影響を抑え、ヒンドゥー教徒の優位性を確保するために、より大きなパンジャブを作ることであった。宗派戦略はまた、他の州のヒンドゥー教志向のヒンディー運動からの支持を引き出すために、ヒンディー語をヒンドゥー教の要求と結び付けた。^[87]

この運動は東パンジャブのヒンディー語圏全体に急速に広がり、近隣のヒンディー語圏の州からも多数のボランティアが派遣された。約3万人がパンジャブ会議派政府に反対して参加し、11月までに6,000人が法と秩序を侵害したとして逮捕された。^[89]

共産主義者らは明示的に反シーク教の言語を使用した。^[86]ヒンディー語ラクシ・サミティはパンジャブ滞在中に、ラングリ・バシャ・ナヒン・パルヘンゲ、ガンディ・バシャ・ナヒン・パルヘンゲ、ジャブリ・バシャ・ナヒン・パルヘンゲ（「我々は不自由な言語を勉強しない、我々は言語を勉強しない）」といった反パンジャブ語のスローガンを掲げた。汚い言葉、私たちは義務化された言語を勉強しません」）; ^[90]アンバラとヤムナーナガル、ウラ・アイラ・ナヒン・パルヘンゲ、ガンディ・バシャ・ナヒン・パルヘンゲ（「我々は（パンジャブ語の）汚い言語の文字を読んではならない」）。スワミ・ラメシュワラナンドによるパティアラにて、kainchi ustra karo tiar (「ハサミとカミソリの準備をしましょう」)。ジャガドリでは、指導者のソハン・ラル・ティワリが「シク教徒がここで暮らしたいなら、頭髪を剃り、ヒンドゥー教徒の姿にならなければならない」と発言した。^[91]ヒンディー人による抗議運動から運動の終結まで、このような行動はシク教徒に永続的な恨みを残すことになるだろう。パンジャブ州^[90]

^{7か月に及ぶ[89]}運動の過程で、 ^[81]いくつかのシク教寺院が冒涜された。^[78] 7月初旬には黄金寺院の池に、12月24日にはシク教徒を脅迫するポスターが入ったタバコの箱が投げ込まれ、8月10日にはパティアラの寺院に、9月13日にはヒッサールの寺院に投げ込まれた。8月1日にはグル・グラント・サーヒブのページが破られ、アムリトサルの道路に撒き散らされた。^[91] 1957年4月3日に発足した新しい国民会議派政府は、パルタップ・シン・カイロン首相を筆頭に、元アカリ派で現閣僚のジャンニ・カルタル・シンとジャン・シン・ラレワラの下で活動し、この運動に厳しく対処した。^[78]

しかし、ヒンディー語運動はカイロンに地域方式の実施を遅らせる口実を与え、その後ヒンディー語運動は1957年12月23日に撤回された。^{[92] [81]}

アカリ・ダル作業委員会は、1957年9月8日の会議で、ヒンディー人の抗議運動をサティヤーグラハではなく、暴力的で下品で虐待的な「フーリガン行為」と表現し、その指導者が、議会の若者がアーリア・サマージ寺院に座り込んだらグルドワラでデモを行うと脅したこと、扇動者がシク教徒を襲撃したこと、グルドワラとシク教の経典が冒涜されたこと、そして「シク教徒が警察と政府による保護を諦め、自衛のために動き、組織化し始めた」まで中央政府は何もしなかったことを指摘した。彼は政府に、そのようなフーリガン行為に屈したり宥めたりするのをやめるよう求め、シク教徒に毅然とした態度を取るよう促した。^[93]

暴力的な冒涜行為によってシク教徒の感情は傷ついたままであり、シク教徒の大衆も地域方式を熱心に受け入れていなかった。独立後の知的・文化的背景がパンジャブ人の擁護と方式に向けた最初の推進力となり、1956年にパンジャブ大学設立に向けた取り組みが行われたものの、 ^[94]方式はパンジャブ問題に対する不十分な解決策であると次第に見られるようになり、政府も政党もその可能性を見出していなかった。^[94]

パンジャブ語圏のパンジャブ系ヒンドゥー教徒の間でもパンジャブ語とグルムキー語の使用に対する反対が強まり、中央政府にとって地域方式の置き換えがさらに急務となった。 ^[67]彼らは「傲慢な」押し付けと見なされるものの代わりに、ヒンディー語とともにデーヴァナーガリー文字を「頻繁に」好んだ。^[43]しかし、多くのシク教徒はタラ・シンの意見に同意するだろう。^[65]パンジャブ語のみの国家は、他の州の形成で認められたのと同じ言語的根拠に基づいて公正かつ正当化できるものであり、^[18]アカリ派が中央政府がシク教徒を根本的に信頼していないとみなしたため、行われていない。^[95]彼はパンフレットで次のように意見を述べた。

「インドは世俗国家であると主張している。現在、ヒンズー教徒は連邦のすべての州で多数派を占めている。単一言語原則はパンジャブを除くすべての州に適用されている。単一言語原則の適用によりヒンズー教徒が少数派コミュニティに陥る可能性があるのはパンジャブのみである。この原則がパンジャブの場合に適用されないとすれば、ヒンズー教徒がどの州でも多数派を失わないようにするためだと推測せざるを得ない。」^[96]

ヒンディー人運動の結果、ヒンディー語とヒンドゥー教の支配に対する不安が高まる中、パンジャブ・スバ運動が復活した。^[97]アカリ・ダルは1958年3月までこの方針を支持していたが、タラ・シンは6月に、決議が実施されなければパンジャブ・スバ闘争を再開せざるを得ないと述べ、10月にパンジャブ州会議を開催した。^[98]言語の境界は共同体の境界となり、タラ・シン師はパンジャブ・スバこそがヒンディー語狂信の高まりに対する唯一の解決策だと考えた。^[94]彼は1959年2月14日にパティアラでシロマニ・アカリ・ダルの総会を招集し、377人のメンバーのうち299人が出席した。^[94]大会はアカリ・ダルの政治活動の復活を強く支持した。^[78]

この運動のあからさまに好戦的なヒンドゥー教復興主義の姿勢、暴力的な態度と方法、そしてパンジャブ以外のヒンディー語話者を扇動者として多用したことは、全国で強く批判された。非ヒンディー語運動の指導者らの観察を受けて、ある南インドの反ヒンディー語指導者は、すべての非ヒンディー語話者は「パンジャブで起こっていることから教訓を得るべきだ」と述べた。^[89]また、同年、タミル・ナードゥ州ではヒンディー語の強制に反対する文化保存運動も起こっていた。 ^[99]

撤退後も、パンジャブ州のヒンディー語活動家や州外のヒンドゥー民族主義指導者は、将来の運動に彼らが集めた資源を動員することに熱心に取り組んでいた。^[89]この運動は、ヒンドゥー会議派の指導者を含むさまざまな政治的利益に役立った。運動は彼らの党に反対していたにもかかわらず、その一つはヒンディー語地域からの政治任命の50％の割り当てを要求したことであり、これは会議派間の派閥争いにつながった。党にそのような要求をする代わりに、この「ハリヤナ派」は、運動を利用して「[会議派]政府を嫌がらせ」、党内での敗北の復讐をした。^[100]

そのような将来の派生組織の一つであるハリヤーナ・ロク・サミティは、この闘争を「ダラム・ユド（シク教徒との戦い）」であり、「ダラムとアダラム（正義と不正義）、ヒンディー語とパンジャブ語、ハリヤーナとシク教徒の間の戦争」と特徴づけた^[101]。ヒンディー語は「国語」であるためグルムキー語の習得を拒否し、「シク教徒と戦う」^[102]と「パンジャブからシク教徒を絶滅させる」^[103]と誓い、150万人のシク教徒難民を「泥棒」であり「イスラム教徒よりも悪い」と表現し^{[104] [105]}、アーリア・サマージの所属を自慢し、「アダルミ」のプラタップ・シン・カイロンを襲撃すると脅した^[103]。彼もまたパンジャブのスバに反対していた。チャンディーガルの集会は「非常に挑発的で、シク教徒の間に憎しみを生んだ」。^[106] 1962年の選挙管理委員会によると、1957年の運動の主催者であったアーリア・サマージの指導者たちの「本当の目的」は、「宗教と言語を理由に、パンジャブのシク教徒とヒンズー教徒の間に敵意と憎しみの感情を煽り立てること」、そして1962年のように将来の選挙でその分裂を利用することだった。^{[107] : 1588}

1961年の言語調査に備えて、1960年を通して、ジャン・サンガとアーリヤ・プラティニディ・サバは、1951年と同様に、州のヒンズー教徒に母国語をヒンディー語に登録するよう再度奨励する宣伝活動を継続した。これらの努力は、RSSの指導者MSゴルワルカーによって台無しにされた。彼は1960年にパンジャブ州ジャランダルで行われた会議で、「パンジャブ語はすべてのパンジャブ人の母国語である」と宣言した。ジャン・サンガの指導者はアンバラで彼に会い、声明を修正するか撤回するよう促したが、彼はそうしなかったため、代表団は同じような熱意で別のヒンディー語運動を追求する気はなかった。 ^{[108] [109]}

分割統治時代、彼の同志であるVNサヴァルカルは「パンジャブにおけるシク教徒の設立」を支持していた。^[110]

パルタップ・シン・カイロンは、自身はパンジャブ語の擁護者であり、1962年にはギアニ・カルタル・シンとともにパンジャブ大学を設立して言語の支援と発展に尽力したが、^{[94] [111]、}ヒンディー語運動が行ったようなパンジャブ・スバやヒンディー語国家の形成には反対だった。^{[88]彼の父ニハル・シンは}シン・サバー啓蒙運動の著名な人物であり、^[94]彼自身の文化的認識やパンジャブとシク教への所属はその影響で形成された。彼は公私ともにシン・サバーでの誇りある生い立ちに言及していた。彼は大学の設立を強く主張したが、アカリ派の影響を抑圧し、代わりに田舎のパンジャブに国民会議派の影響をもたらすことを優先した。^[94]政治的に活動的なアカリ派は、彼が指導権を握っていた時代に加わり、以前の合意に従ってこの時期も国民会議派を通じて活動していた。^[81]議会164議席のうち120議席をインド国民会議派が支配し、そのうち58議席はシク教徒で、そのうち約50議席はパンジャブ「地域」の代表で、パンジャブ地方の議席は合計71議席であった。 ^[81]ただし、元アカリ派のシク教徒はインド国民会議派のシク教徒に比べて代表性が低く、タラ・シンは元アカリ派に与えられた議席数に満足していなかったが、これについては相談されていなかった。^[81]

ヒンディー語運動の後、首相は「コミュニティ間の良好な関係を促進する」という名目でシド・バウナ（「親善」）委員会を任命したが、実際には言語委員会の機能を担い、言語問題に対する単一の提案、すなわちパンジャブ語をグルムキー語とデーヴァナーガリー語で二字表記にするという提案を中心に据え、この提案を支持するために特別に選ばれた委員たちで構成されていた。^[92]

地域方式では、すでにパンジャブ語圏を定め、グルムキー語をその言語の唯一の歴史的文字として定めていたが、新しい戦略では言語を根本的に変えることを目指していた。シク教徒は、地域方式によれば、既存の取り決めを変更する場合は関係者の同意を得てのみ行うべきであるため、この委員会を設置する根拠はないと考えた。また、パンジャブ語に別の文字を移植する試みは、彼らの宗教的、文化的アイデンティティに対する攻撃であると考えた。ネルーでさえ、次のように述べてこれに反対した。

「文字の変更は、豊かな歴史を持つ言語にとって非常に重要な変化です。なぜなら、文字はその文学の最も親密な部分だからです。文字を変更すると、異なる言葉の絵、異なる音、異なる考えが生まれます。古い文学と新しい文学の間には、ほとんど乗り越えられない障壁が築かれ、前者は死んだ外国語とほとんどなってしまいます。そのような変更を強制することは残酷な生体解剖であり、大衆教育の進歩を遅らせるでしょう。」^[112]

その後、1960年に州政府によって組織され、同じ解決策を支持する26人のメンバーからなる言語委員会が、「シド・バウナ」委員会と同様に、ヒンディー語の扇動者からの脅迫を受けて任命された。両委員会は、シク教徒からは、以前に合意されたサチャールと地域方式を否定する試みとみなされた。^[112]

1960年3月のSGPC決議では言語委員会をボイコットし、「パンジャブの言語問題を解決する唯一の方法は、パンジャブをパンジャブ語とヒンディー語に基づいて分割することである」と述べた。^[112]

カイロン率いるパンジャブ政府は、ヒンディー語支持者に対するのと同じく、対立するパンジャブ語支持者に対しても政治的に強硬な態度を貫いた。[ ^{113]そして、インド国民会議とアカーリー党の政治的対立の結果、} SGPC議長選挙でタラ・シン師はアカーリー党の別の候補者であるプレーム・シン・ラルプラに僅差で敗れた。^[113]タラ・シンはこれに反応してチャンディーガルでパンジャブ・スバ会議を開催し、大衆運動を起こす意向を表明した。その後タラ・シンは逮捕されたが、 1959年3月15日にデリーで行われた沈黙の行進は予定通り進められた。タラ・シンの肖像画を掲げた行進はグルドワラ・ラカブ・ガンジ・サーヒブの宗教的長椅子で終わり、タラ・シンは1週間も経たないうちに釈放された。^[113]

1958年11月にカイロンはタラ・シンをSGPC会長の座から辛うじて追い落としたが、その後SGPCにPEPSU代表を受け入れるという違憲の行為でSGPCの民主主義を弱めようとしたことで非議会派のシク教徒から強い反対を招いた。タラ・シンはこれに乗じてパンジャブ・スバの綱領でSGPCへの再出馬を発表し、会長職とアカリ党の139議席中132議席を確保した。^[98] 1960年の選挙はカイロンの議会派とタラ・シンのアカリ党の別の争いとなった。議会派のシク教徒はアカリ党を倒すために活動し、ジャニ・カルタル・シンは選挙活動に専念するために大臣を辞任し、州政府の支援を受けて選挙に出馬するためのサド・サンガト委員会を設立した。

いずれにせよ、1957年のヒンディー語運動に対する有権者の感情に刺激され、タラ・シン率いるアカーリー党は1960年のSGPC選挙で政権に返り咲いた。^[97]サド・サンガト委員会の4議席に対して136議席を獲得した。^[113]これに続いて、アカーリー党員全員が1960年1月24日にアカル・タクトに集まり、パンジャブ・スバ闘争の再開を誓った。^{[113] [98] [65]}タラ・シンが5月10日にこれを反映する発表を行った後、^[114] 1960年5月22日に別のパンジャブ・スバ大会が開催され、スワタントラ党とプラジャ社会党のメンバーが招待された。^{[113]パンディット・スンダル・ラルと元インド国民会議議員}サイフディン・キチュルが​​議長を務めたこの主要決議は、サルダール・グルナム・シンが提出したもので、特に国内の他の地域で言語に基づく州が設立されている中、政府に対して「パンジャブ語を話す州の必然的な設立をこれ以上遅らせない」よう求めた[113 ^{] 。 [113]}

キチュルのようなデリーからのインド人イスラム指導者の出席を受けて、パンジャブ・プラデーシュ州議会の議長ダルバラ・シンは、1960年10月9日の大会を、州内で問題を引き起こすためのタラ・シンとパキスタンの陰謀であると特徴づけ、タラ・シンとアユーブ・カーンがアカリにパキスタンでのゲリラ戦の訓練を受けさせようと計画していたと大胆に主張した。^[115]大会終了後、政府はアカリの指導者の逮捕を開始した。^[114]タラ・シンは1950年の予防拘禁法^[65]に基づいて5月24日の夜に逮捕され、カングラで拘留された。^[114]政府はアカリ派を厳しく取り締まり、パンジャブ全土で大規模な逮捕が行われ、^[116]他の多くのアカリ派の指導者や議員も逮捕された。^[98]黄金寺院が主な動員の中心であったアムリトサルとデリーでは逮捕の列ができた。 ^[98]約500人が予防的に逮捕されたが、ファテ・シン、ハルチャラン・シン・フディアラ、ジワン・シン・ウムラナンガルを含む数人のアカリ派のトップはなんとかアムリトサルにたどり着いた。^[114]

運動が再び勢いを増すと、^[98] 1960年5月29日に別の行進を開始することが発表され、パンジャブの田舎を通ってデリーで終了し、1960年6月12日のシク教徒の行進に加わり、重要なグルドワラに立ち寄ってパンジャブ・スバへの支持を結集する演説を行った。^{[116] [98]}予定通りアカル・タクトから出発した6月12日の行進は、アムリトサルから数マイルのところで逮捕された。^[114] 5月30日以降、アムリトサルから毎日11人のシク教徒が逮捕裁判所まで行進し、デリーのグルドワラ・シス・ガンジ・サーヒブからの行進が計画された。

中央政府は6月9日にデモ行進を禁止し、デリーの国境を封鎖して彼らの入国を阻止した。6月12日、グルドワラ・シス・ガンジに集まった数千人のデリーのシク教徒は警察に妨害され、催涙ガスと警棒を使って解散させようとした。^[117] 7月までに1万8000人近くのアカリ派が逮捕された。^[98]アカリ派の指導者たちはシク教徒の自己決定権を主張する感動的な演説を行い、マンジ・サーヒブでの夕方の集会には大勢の聴衆が集まった。^[116]ネルー首相は州民全員にバイリンガル化を推奨し、州の分割に反対し続けたが、カイロン首相はアカリ派の抗議者の一部を刑務所から釈放し、立場を緩和している印象を与え始めた。^[98]釈放を求めて抗議活動を行っていた4人の被拘禁者が警察の発砲で死亡した。^[98]

7月21日号のステイツマン・カルカッタは、「刑務所に1万8千人が収監されるということは、州の財政に大きな負担がかかり、州経済にとって生産的な労働力の大きな損失となる。また、それは現在の損失だけを意味するのではない。国民感情の抑制は爆発的な熱を生み出す可能性があり、それが爆発すれば一帯が荒廃する可能性がある」と警告した。7月22日のタイムズ・オブ・インディアの社説によると、「真実は、州の状況は政府が言うよりもはるかに深刻である」という。^[118]

運動の拡大を抑えるため、政府はアカリ派の新聞2紙（パンジャブ語のアカリ紙とウルドゥー語のパルバート紙）を封鎖し、職員を拘留したが、全インドジャーナリスト協会が報道の自由の制限に反対したため、新聞の運営再開が許可された。^{[114] [98]}

政府は復興運動を抑圧するために2つの措置を講じた。1つは、運動の中心であるアカリ派の要求について、賛成か反対かを問わず新聞が論じることを禁止すること、そしてもう1つは、逮捕を逃れたり、逮捕された者を援助またはかくまったりする者に対して重い罰則を課すことである。^[118]

運動に対する国民の支持を弱めるため、パンジャブ会議派政府は2つの譲歩を認めた。1960年10月2日発効でグルムキー文字のパンジャブ語を地区レベルでパンジャブの公用語と宣言することと、パティアラのマハラジャと数人の学者が率いるパンジャブ大学設立委員会を任命することである。^[118]ヒンドゥー教の共同体主義組織であるパンジャブ・エクタ・サミティは9月23日にこれらの条例に抗議した。^[119]

1960年9月22日、カルナールの親戚を訪ねていたモガ出身の10歳の少年インデルジート・シンは、スローガンを叫んだため警官に警棒で殴打され、殺害され、灌漑用井戸に投げ込まれた。アカリ・ダルは9月24日に彼を偲んで1日を開催し、この殺害は9月26日にパンジャブ・スバ学生戦線の結成につながった。^[120]

タラ・シンが投獄されていたため、彼の副官である^[62] サント・ファテ・シンが彼の不在中に黄金寺院から運動を指揮し、^[98]シク教徒学生連盟の支援を受けて、シク教の歴史を引用した演説を行い、支持を集めた^[116]。1960年^[2]

長い政治経歴を持たない宗教指導者であったが^[116]、タラ・シンによって政界に引き入れられた^[121]ファテ・シンは、それにもかかわらず有能な指導者であり、言語的考慮のみに基づいたパンジャブ・スバの要求を提示し、それを国の宣言された民主主義と世俗主義の目標と一致させ、宗教人口統計よりもパンジャブ語を公用語とするすべてのパンジャブ語圏からなる単位の創設が最も重要であると考えられた。^{[116] [49]}彼は戦略的に要求の言語的根拠を強調し、宗教的根拠であるシク教徒の明確なアイデンティティが保持される国家を軽視したが、^[122]少数派の権利のさらなる重要性に関しては、^[49]「シク教徒が話すからといって、パンジャブ語に地位は与えられない。もし非シク教徒がパンジャブ語を母国語としていたなら、インドの統治者たちはパンジャブ国家の樹立に何の異議も唱えなかっただろう。」^[74]

ジャット・シク教徒として、彼は農村部の農民とグルドワラの間で強い支持基盤を持ち、彼らへの政治権力の移行を促進した。^[62]農村部のジャット・シク教徒は、それ以前の30年間、都市部の非ジャット教徒によって支配されていたタラ・シン政権下で、アカリ派の指導的地位から政治的に権利を剥奪されていると感じていた。これは、マールワー地方のシク教徒とマジャ地方のシク教徒との関係、そして地元のシク教徒と分離独立難民のシク教徒との関係においても同様であった。^[123]

政府は抗議活動を鎮圧するために厳しい措置を講じたが、何千人ものシク教徒が投獄されたにもかかわらず、ボランティアは引き続き参加し、運動は続いた。^[116]

逮捕を望むボランティアの割合が増加するにつれて、政府職員が刑務所に潜入し、偽情報を広め、ボランティアの士気をくじき、無条件の謝罪と引き換えに釈放を申し出るようになった。刑務所職員は、謝罪の署名に押印したものを鉄道パスと偽った。これが発覚すると、アカリ派の囚人たちは釈放が無条件であることを明記したメモを要求し始めた。過密状態のバティンダ特別刑務所の劣悪な環境とともに、刑務所内の緊張が高まり、1960年10月9日、謝罪の署名を鉄道パスと偽ったことが再び明るみに出て、アカリ派の囚人たちは釈放を拒否した。刑務所を取り囲んだ警察はアカリ派の暴徒に発砲し、抗議者4人（ジャスワント・シン、チャンチャル・シン、ナザール・シン、ランジット・シン）を殺害、150人を負傷させた。^[119]

翌日、パティアラのグルドワラ・ドゥク・ニヴァラン・サーヒブからバティンダの発砲に抗議する250人のシク教徒の行進が銃撃され、さらに2人（デワン・シン、ハリ・シン）が死亡した。この事件を受けて、複数の政党が州政府の市民の自由を抑圧する戦術を非難し、政治情勢を悪化させる恐れがあった。^[124]

一方、中央政府については、ネルー首相は10月21日のデリーでの記者会見で、パンジャブ・スバに対する自らの立場を力強く繰り返した。11月17日、ナイニタールの農業大学の開校式で演説中に、シク教徒の抗議者がパンジャブ・スバを支持するスローガンを発した。これに対しネルー首相は、パンジャブ・スバはパキスタンに残されたと怒り、「お前らのパンジャブ・スバに行け。なぜここにいるんだ」と嘲った。^[125]

この暴言は、シク教徒の間で彼のイメージをさらに傷つけることとなった。その中には、非愛国者と称されることなく国内に単一言語国家を主張する憲法上の権利を繰り返し主張したチーフ・カルサ・ディワンの執行委員会、彼を「ゲッベルス的な嘘つき」と強く非難したアカリ党指導部のフカム・シン、そして10月29日にネルーに宛てた手紙の中で、パンジャブ・スバを拒否したことで正当な要求を通す道がすべて閉ざされ、12月18日午前9時から「良心を刺すために死ぬまで断食する」しか選択肢がなくなったと書いたファテ・シンなどが含まれる。^{[125] [126]}

1960年10月29日、ファテ・シンはジャワハルラール・ネルーに手紙を書き、もしシク教徒の民主的かつ合憲的なパンジャブ語圏の要求が受け入れられなければ断食（シク教の伝統では目新しいこと）を行うと伝え、シク教徒の不満とインド国民会議派が運営するパンジャブ政府の抑圧を印象づけようとした。^[116]そして「民主主義の皮を被った独裁政治」から国を救うためには命を捧げる必要があると主張した。^[127]ネルーは介入せず、断食は1960年12月18日に始まった。^[127]黄金寺院の敷地内の小屋に入る前に、彼は大勢のシク教徒の集まりに演説し、国への損害は彼ら自身への損害であるとして、運動を平和的に行うよう指示した。^[128]ファテ・シンの断食が死に至った場合に備えて、運動を継続するために10人のシク教徒の名簿が編成された。^[128]

多様な意見を持つインドの指導者たちは、ファテ・シンに断食をやめるよう説得しようとしたが、彼は決意を撤回しなかった。^[128]ファテ・シンの命をめぐる国民の懸念が高まり、彼の死はシク教徒と政府との大きな疎遠とさらなる結果につながる恐れがあり、この時点で5万人以上のシク教徒が投獄されていたため、 1960年12月20日のチャンディーガルでの演説で、ネルー首相はパンジャブ語がパンジャブの主要言語であり、あらゆる方法で推進されなければならないことを認めた。これは、その日の後半にラジプラで行った演説でも繰り返された。 ^{[128] [129]} 12月23日、デリーでの演説で、^{[127] [130]}そして12月31日にも、ネルー首相はファテ・シンに断食をやめるよう個人的に訴えた。^[128]

首相のパルタップ・シン・カイロンは、かつての師であり非公式の顧問でもあった ジョド・シンの助言を受け、1961年1月4日にタラ・シンを釈放した。^[128]表向きはファテ・シンに相談するためだったが、それはタラ・シンとネルー首相の合意の可能性を減らすためだった。^[127]議会によるこの戦略的なタイミングと並行して、一部のシク教徒はタラ・シンに断食を終わらせるよう圧力をかけ、タラ・シンには和解を遅らせ、ファテ・シンの死をもたらし、自身のリーダーシップを強化する動機があると信じていた。^[131]

同様に、シーク教徒の国会議員も圧力を受けていた。2人のシーク教徒の国会議員が断食に連帯して辞職し、最初の国会内閣で国防大臣を務めたバルデフ・シンは、中央政府が5年前に確立された妥協案である地域方式を実施する責任を放棄したことを批判し、タラ・シンが今不当に非難されていると述べた。当時、政府は地域方式の実施に決して真摯ではなかったと考え、州政府は3万5000人から4万人の逮捕者を出した後に「中途半端な」実施の試みを再開し、ファテ・シンが死亡する可能性もあることを踏まえ、地域方式は「死んだ」と宣言し、「地域方式を殺害したまさにその男たちが今や『地域方式万歳』と叫び始めている」と述べた。^[131]

タラ・シンは、断食でひどく衰弱していたファテ・シンを直ちに訪問し、年次会議のためにグジャラート州バヴナガルに滞在していたネルー首相と会う手配をした。デリーからバヴナガルへの特別チャーター便には、ハルバンス・シン・グジラル、ラクマン・シン・ギル、ハルグルナド・シン、バティンダーのハルチャラン・シン、そしてパンジャブ語を話す州の設立を公然と支持するパンジャブ人ヒンズー教徒のセス・ラム・ナスが同行した。飛行中、一行は相互協議を行い、最低限の要求を文書でまとめた。^[128]

1961年1月7日、タラ・シンはネルー首相と2時間にわたる会談を行ったが、成果はなかった。ネルー首相はパンジャブ語のスバを言語再編の装いをした宗派の要求とみなしたが、^[132]タラ・シンは、実際には宗派の立場から言語要求への反対がなされていると反論した。^[133]

翌日、ネルー首相はタラ・シン首相に語ったことに追記を加え、パンジャブに対する差別やシク教徒への不信感によって言語国家の形成が止まったわけではなく、「パンジャブ州は大まかに言えばパンジャブ語を主要言語とするパンジャブ・スバである」と述べ、パンジャブ州全体を単一言語にすることへの配慮を伝えた。^{[ 128]}また、ネルー首相はファテ・シンの健康状態を懸念し、断食を終わらせることを望んだ。^[128]パンジャブ・スバに対する政府の姿勢に変化の兆候は見られなかったが、^[134]タラ・シンはこれで安心し、アムリトサルに電話をかけ、誓約の義務は果たされたと伝え、断食を終了するよう求めた。^[127]この動議はアカーリー・ダルの作業委員会でも採択され、同委員会はカルサを代表してファテ・シンに対し、誓約が遵守されたと確信しており、断食を終了しなければならないと伝えた。^[128]

ファテ・シンは1961年1月9日、ジュース一杯で22日間の断食を終え、7か月に及ぶモルチャ（運動）の終焉を告げた。^{[128] [127]}政府の公式統計によると、1960年から1961年にかけて行われたモルチャ^{[128]の期間中に3万人[128] [127]}のシク教徒が投獄されたが、 ^[62]ファテ・シンが断食を終えると彼らは釈放された。^[127]

タラ・シンはファテ・シンの断食を目的を達成せずに終わらせたため、大衆から批判を浴び始め、大衆に対する彼のリーダーシップが疑問視され始めた。その後数日間の演説中、グルドワラ・マンジ・サーヒブの会衆から妨害され、中断された。^[134]

アカリ党と政府の間で政治交渉が再開され、ファテ・シン首相とネルー首相は1961年2月8日、3月1日、5月12日の3回会談を行った。交渉は友好的ではあったものの、確固たる成果は得られなかった。ネルー首相はパンジャブ語の保護を拡大し、シク教徒の不満を調査すると提案したが、パンジャブ語圏が独立国家を形成することには反対し続け、シク教徒はこれを受け入れなかった。^{[3] [127]}

ネルー首相は2月8日の会談にファテ・シンを招いた。「ナガ文化の保護と保存」を目的としたナガランドの創設が迫っていることから、シク教徒は同様の理由でパンジャブ・スバが受け入れられるという新たな希望を抱いていた。 ^[135]ネルー首相は、シク教徒が多数派の国家が目標であり、ヒンズー教徒が少数派であることで他の州に有害な反シク感情が生まれるのではないかという疑念を繰り返した。ファテ・シンは、ネルー首相の責任はそうした感情を助長するのではなく払拭すること、コミュニティを平等に扱うこと、シク教徒が外国で安全に暮らせるように、彼らは自分の国でも暮らせるようにすべきであり、国内の他の国と同様の単一言語国家以外は何も要求しない、と答えた。ネルー首相はその後の会談でも、宗教的人口統計上の理由でパンジャブ・スバに反対し続けた。ファテ・シンの副首相グルバクシュ・シンは、ヒンドゥー教徒の多数派の維持は「パンジャブ語の上にぶら下がっている剣のように」維持することはできないと述べた。^[136]

会談は失敗に終わった。ネルー首相は3月1日、タラ・シンについて「どうして敵の手に権力を委ねることができるのか」と発言していた。 ^[137]タラ・シンはネルー首相に抗議の手紙を送り、もし自分がネルー首相の疑惑の根源であり、パンジャブ・スバに対する主な障害であるならば、その設立に同意するのであれば、公的生活とインド自体から自らを追放する用意があると述べた。^[138]

この問題に関するネルー自身の見解に加えて、ネルーに対する政治的圧力と他のコミュニティからの虚偽の宣伝により、アカリは外国のエージェントとして描写され始め、アカリはこれに腹を立てた。^[127]この点を印象付けるために、タラ・シン自身が1961年8月15日に断食を開始し、その間、パティアラのマハラジャ・ヤダヴィンダー・シンやハルディット・シン・マリクなどの著名なシク教徒の仲介者が、一方では ネルーと内務大臣ラル・バハドゥル・シャーストリと、他方ではアカリの指導者と連絡を取り続けた。

タラ・シンの断食は、ネルー首相の8月10日の嘆願書を拒否したものの、国内外の注目を集めることを意図したものだったが、パンジャブ会議派政府による親アカリ派の新聞（パンジャブ語のJathedarと再びParbhat）の弾圧、6月1日の約50人のアカリ派指導者の逮捕、学生の抗議を抑圧するために親アカリ派の校長ハルバンス・シン博士が停職になるまでアムリトサルのカルサ大学への資金援助を差し控えることにつながった。タラ・シンは、運動の焦点は大衆扇動から個人の殉教に移るだろうと述べ、ハルチャラン・シン・フディアラは、タラ・シンとファテ・シンの死は、アカリ派指導部がパンジャブの主権を求めるきっかけになる可能性があると宣言した。^[137]

ハーディット・シン・マリクはネール首相の使者としてアムリトサルを訪れ、タラ・シンは滞在中に断食を終えた。これをアカリ党とインド国民会議派の和解が近づいている兆候と見て、反パンジャブ派のロビー団体は強く反発した。地域方式に抗議して大臣を辞任したアーリア・サマージのイデオローグでニュース編集者のララ・ジャガット・ナラインは、10月6日に「パンジャブのヒンズー教徒は和解を決して受け入れないだろう」と警告した。^[139]

9月29日、9月30日のマリクとネルーの会談で委員会の形で妥協が示唆される直前、ネルーはアカリ・ダルの作業委員会が妥協案を承認した後、タラ・シンに断食をやめるよう求めた。^[140]委員会はタラ・シンの回復とネルーとの会談後の10月31日に発表されたが、タラ・シンとアカリ・ダルは、提案された任命者が断食中に提案された人員ではなく、約束されたように政治的に中立でネルーと同調していないとして、直ちに異議を唱えた。^{[141]マリクは後に1965年8月26日の}ヒンドゥスタン・タイムズの編集者への手紙で、ネルーが合意を撤回したことを明らかにした。^[142]

1961年10月1日、48日間の断食を経て具体的な進展がないまま断食を終えたため、アカル・タクトで厳粛に行われた誓約は定められた目標を達成することなく破られたとみなされ、宗教的誓約を破ったとみなされ、シク教徒の間でのファテ・シンの批判と評判へのダメージは拡大し続けた。ファテ・シンの誓約を終わらせた責任もタラ・シンに向けられた。^[3]

1961年11月24日、宗教学者、ケスガル・サーヒブとアカル・タクトのジャテダール、ダルバール・サーヒブの長グランティを含む5人のシク教の宗教的著名人（パンジ・ピャレ評議会）の委員会が選出され、断食終了に至った状況を調査・判定し、罰則を決定する権限が与えられた。^{[3] 5日後、委員会は}タラ・シンが約束を破り、シク教の信仰の堅固さと犠牲の伝統を汚したとして有罪であると宣告し、1か月間追加の祈りを唱え、サンガ（会衆）の靴とランガール（共同キッチン）の食器を5日間洗うよう命じた。 ^{[143] [144]}ファテ・シンもまた、自身の断食終了のために5日間追加の祈りを唱え、「ランガール」の食器を洗うことになっていたが、彼の断食はタラ・シンの要請で終了したことが認められた。^[143]タラ・シンの奉仕の写真が新聞で広く流布され、彼の人気イメージをいくらか回復させるのに役立ち、彼は五人評議会によって許されたが、彼の政治的評判は完全に回復することはなく、ファテ・シンの断食が終わった後からずっと、彼は集会で群衆から拒絶され始めていた。 ^{[145] [144]}アカーリー派の指導者の間で戦略と戦術をめぐる意見の相違が深まった結果、^[62]ファテ・シンは運動の指導者として彼を凌駕し始めた。 1962年、政党間の分裂の時期を経て、ファテ・シンはアカーリー党の党首に選出され、多数派の支持を得て^[145] 、 1963年には並行するアカーリー党を結成した。^{[26] : 371}政府メディアはまた、分裂を広げる戦略として、タラ・シンを完全に犠牲にしてファテ・シンを党首として描いた。^[146]

1962年の選挙では、しばしばインド国民会議派とアカリ党に分散していたシク教徒の票がアカリ党に集約された。インド国民会議派は154票中90票を獲得して勝利したが、カイロンは僅差で再選を果たしたが、これは不正選挙の結果だと多くの人は考えている。^[144]パンジャブ語圏では、200万票を超えるシク教徒の票のうち70パーセント以上がアカリ党に投じられたが、タラ・シンもインド人民党（SGPC）での地位を取り戻したものの、投票権を持つ160人のメンバーのうち投票したのは74人だけで、残りは誓約を破ったタラ・シンの汚名が消えないことに抗議して棄権し、1962年7月にルディアナで開かれた大会で再びタラ・シンは非難された。 10月にタラ・シンが不信任投票で76対72の僅差でその地位から追い出された後も、ファテ・シンは純粋に言語的な観点から運動を主導し続けた。この不信任投票により、デリーのシク教グルドワラ管理委員会がタラ・シンを支持してアムリトサルのSPGCと決別したため、アカリ派の間に一時的な亀裂が生じた。^[144] 1963年6月にタラ・シンがファテ・シンをSGPCから不信任投票で追い出そうとした別の試みは失敗した。^[147]

サント・ファテ・シンのスタイルはタラ・シンのスタイルよりも巧妙であると見なされ、タラ・シンの政策に幻滅した支持者を呼び戻した。ネルーへの手紙の中で、彼は宗教的人口統計に関係なく「パンジャブ語と文化が普及している言語的かつ唯一の言語的単位を望んでいる」と主張した。^{[26] : 371}彼はこの目的のために1962年7月22日にムランプルで大規模な集会を開催し、アカリ党内でのタラ・シンの政治的疎外は、SGPCを乗っ取るためにカイロン、パンジャブ会議派、共産党の支援を受けた。タラ・シンとSGPC議長キルパル・シン・チャク・シェルワラ、アカリ・ダル書記長アトマ・シンを含む支持者は8月17日に再び逮捕され、9月2日にはさらに多くの支持者が逮捕された。^[148]

一方、その時点で保留されていた和解を受けて、ネルー首相は1961年12月にシク教徒の不満の問題に対処するためにSRダスを委員長とする委員会を任命した。 ^[139]アカーリー・ダールはその構成や範囲に同意せず、委員会に意見を述べなかったが、委員会はそれにもかかわらず活動を続け、シク教徒に対する差別の示唆を拒否し、シク教徒の国家としてパンジャブ語を話す国を求める要求を否定した。^[3]

カイロンの要請でスポークスマンが出席した、新たに結成された「ナショナリスト・シク教徒」グループを除くすべてのシク教徒組織がこれをボイコットした。しかし、カイロンでさえ、パンジャブ語に対する差別、テライのシク教徒農民の扱い、パンジャブの産業発展の欠如など、差別の事例や他の人々が指摘した事例を提示した。パンジャブ・スバの不在はシク教徒だけでなくすべてのパンジャブ人に対する差別であると特徴づけ、彼は「この覚書に差別の事例が一切記載されていないと主張するのは事実の茶番である」と主張した。^[149]

ダス委員会が提出した数少ない勧告の中には、ヒンディー語ラクシャ・サミティを代表するアーリア・サマージ編集者ヴィレンドラによる勧告があり、ヴィレンドラはパンジャブ語が州のヒンズー教徒の母語であることを否定し、^[150]パンジャブ語の独立性を否定し、グルムキー語は宗教的な文字以上のものではないと主張した。また、ジャン・サングのバルラジ・マドクによる勧告もあり、マドクは、地域方式と地域委員会こそが廃止すべき問題の本当の原因であると指摘し、^[139]グルムキー語がパンジャブ語として正当であることを否定した。^[150]委員会は1962年2月に報告書を提出し、選挙が急速に近づいていたことから中央政府に直ちに受理され、地域方式は延期されたものの阻止はされておらず、したがって不正は行われていないと伝えた。^[139]また、パンジャブ・スバは分割統治時代のシク教徒の国家要求の継続であり、したがって委員会の管轄外であるとみなした。^[150]

1962年に中国との国境紛争が激化すると、アカリ党は戦争支援のためのさらなる運動の停止を発表した。パンジャブ人の兵士と物資の貢献は、インドの他の地域を合わせたのと同程度であった。^[151]

1963年、シク教徒とパンジャブは1962年の対中国戦争に多額の寄付をしており、防衛基金には2000万ルピー以上を寄付した^[147]。これには2月7日にファテ・シンからネルー首相に直接渡された5万ルピーや、ネルー首相の2倍の重さの金が含まれる。これはアカリ派^[147]に奨励され、パンジャブの反パンジャブ派はアカリ派を裏切り者として描写しようとしていた^[127] 。より多くの金を寄付した唯一の地域は、ラジャスタン州のガンガナガル県で、ここも分離独立からのシク教徒難民が多数住んでいた^{[151] 。}

シク教徒の兵士たちは中国軍の報復の矢面に立たされ、ボラ・ナス・ムリクは「中国軍は勇敢な負傷したシク教徒たちに計り知れない残虐行為を行った。彼らの多くは縛られ、引きずり回され、脳を殴りつけられた」と報告している。こうした報告を受けて、全国の首相からシク教徒に対するさまざまな譲歩が提示された。その中には、パンジャブを訪問したマディヤ・プラデーシュ州が、同州の中学校でグルムキー文字によるパンジャブ語を教科として導入すると発表したことや、北東国境庁とラダックからの報告を受けて、ラジャスタン州とウッタル・プラデーシュ州の州首相が各州でパンジャブ人兵士に広大な土地を与えたことなどがある。^[151]

1962年12月24日、シク教徒の指導者たちは、翌年まで政府関係者による反シク教徒の発言や事件が相次ぐ中、1962年の戦争後の国防を継続するため、パティアラのマハラジャを主催者としてパティアラで会合を開いた。^[152]

アカリ・ダルの指導部が交代し、1965年のインド・パキスタン戦争でシク教徒が重要な役割を果たしたことで[ 26 ^{] : 371、}シク教徒の間で強い支持が得られたことにより、中央政府はシク教徒の長年の要求に応じることを検討し始めた。^[85]

1962年の戦争中、当初からパンジャブ・スバに反対していたプラタップ・シン・カイロンは、さらなる増援と人員増強のため、パンジャブ・ラクシャ・ダル（「パンジャブ防衛軍」）と呼ばれる地方の義勇軍を結成する努力をし、パンジャブにエアサスペンション工場を建設するためにアメリカの会社と協力した。しかし、アーリア・サマージストは、これらの努力を「シク教徒の力の強化」であり、権力奪取への一歩であると非難し、そのような特徴づけの下で、カイロンは中央政府からパンジャブ・ラクシャ・ダルをホームガードと合併するように言われ、工場計画は中止された。^[153]

議会議員の間で疑念が残る中、^[153]パルタップ・シン・カイロン政権も、1963年に支持が衰える中で汚職容疑をかけられ、1964年6月14日に辞任した。^[147] 1963年8月29日に議会議員がまとめた33件の容疑と10月22日の調査に直面した。^[153]批判者や反対者は、アメリカで教育を受けたカイロンの政治戦術を「アメリカの手法」と特徴づけ、汚職と縁故主義の容疑をかけた。^[154]ダス委員会のSRダスに対する弁護中、​​彼はパンジャブ・スバと国境に対する自身の立場を繰り返した。^[153]ダスの報告書の漏洩は、それにもかかわらず、公式発表の1週間前に彼の先制的な辞任を促した。^[155]

彼の功績には、パンジャブ大学の設立、農業ローンや農業技術、電力、インフラ整備によるパンジャブの農民への支援（ジャットや他の農民をアカリ派から引き離そうとする試み）、そしてパンジャブの緑の革命の始まりなどがある^[156]。緑の革命はその後数十年にわたってパンジャブの政治方針に強い影響を与えたが、アカリ派と議会の意見の相違はシク教徒の農民を議会から遠ざけることにもなった^{[111] 。}

ジャワハルラール・ネルーも1964年5月27日に亡くなりましたが、彼もまたパンジャブ・スバの反対者であり続けました。^[157]

1965年1月、^{[62] [148]}ファテ・シンの側近であるサント・チャンナン・シンがSGPC議長に選出され、 1月18日に彼の派閥がSGPCでタラ・シンの派閥を90対45で破り、ファテ・シンの立場をさらに強固なものにした。 ^[145]並行派閥は分裂したままで、タラ・シンは政治的運が衰える中、熟考のために6か月間舞台から退いたが、^{[145] [111]}彼の支持者は活動を続けた。^[111]タラ・シンは、ファテ・シンが自由に運動を主導できるように、ヒマーチャル・プラデーシュ州の小さな村、サログラに引退した。^[155]

その後の時期に続いたシク教の聖典の冒涜行為の急増により、1965年4月29日にはパティアラで別のシク教の大会が開かれた。カルカッタのシク・レビュー紙は、これらの事件や過去のシク教徒に対する強制的なひげそりや警察の暴行、シク教のグルに対するアーリア・サマージ紙の継続的な攻撃、さまざまなグルドワラの破壊行為や放火について報じたが、これらはすべて州政府や中央政府からの救済措置がない。国際的には、クアラルンプールのパンジャビ・スクールで開かれたマレーシアのシク教の大会でも、継続的な冒涜行為は「そのような挑発行為によって国内に混乱を生じさせるためにシク教徒の宗教的感受性を傷つけようとしている人々の計画的な陰謀の結果である」と指摘した。^[158]

1965年5月に始まったルディアナでの会議の後、^[111]アカーリー・ダルの両派閥の共通の目標であるパンジャブ・スバへの注目が7月4日に再燃した。シク帝国の有名なシク教徒の将軍ハリ・シン・ナルワにちなんでナルワ会議と名付けられた会議の主な決議は、著名なシク教徒の学者で知識人のカプール・シンによって起草され、当時パンジャブ州議会の野党指導者であったグルナム・シンによって提案され、当時アカーリー・ダルのタラ・シン派閥の代表であったギアニ・ブピンダー・シンによって支持された。^[145]決議は次の通りである。

1. 歴史上名高いハリ・シン・ナルワ将軍を記念するこの会議は、シク教徒が歴史の創造者であり、自由なインドにおける自らの政治的運命を認識していることを関係者全員に思い起こさせるものである。

2. この会議は、シク教徒が、インド主権の共同体として多数派コミュニティと共に憲法上の地位を与えられるという明確な理解のもと、共通のインド国民として統合することに同意したことを想起する。この厳粛な理解は、現在インドの現支配者によって冷笑的に否定されている。さらに、シク教徒は、故郷のパンジャブでは政治的地位にまで、母国インドでは取るに足らない地位にまで組織的に貶められてきた。シク教徒は、インド連邦の法律、司法手続き、行政措置が一貫してシク教徒に不利に重くのしかかり、シク教徒市民に対して厳しい監視の下で執行されていることを、現在のインド支配者に影響されない公平な国際法廷の前で立証できる立場にある。

3. したがって、この会議は、慎重に検討した結果、シク教徒の自己保存のためには、インド連邦共和国内での自決権のある政治的地位を確保するという政治的要求を表明する以外に選択肢はない、と決議する。

— 感動者：サルダール・グルナム・シン、

弁護士、高等裁判所判事（退職）

MLA（パンジャブ州）、野党党首、^{[145] [111] [159]}

同様の支持声明がチーフ・カルサ・ディワンによって発表された。^[159]ナルワ会議の要求は連邦内での自決権の獲得であったが、ヒンディー語とウルドゥー語の報道機関はこれを主権を持つシク教徒国家の設立を求めるものと解釈した。^{[160] [159]}

その後、1968年10月の合意では、1969年にアカリ・ダルの上級副会長となるカプール・シンの考えを反映した決議が採択され、カルサ族は「生得権による主権者」であり、グル・ゴビンド・シンの命令により、またシク教の歴史の流れにより、インド国内の定められた領域における自治権を主張し、国家憲法は「正しい連邦制を基盤とし、各州はより大きな自治権を持つべき」であると述べ、国のすべての州の権限に言及した。^[161]これは「与党のインド国民会議派が憲法を濫用して非インド国民政府に損害を与え、その権力を党の利益のために利用している」というものだった。^[161]

1965年7月24日、タラ・シンは政治からの自主的な亡命を終えた。8月2日、彼はデリーで記者会見を開き、ナルワ会議の決議を称賛し、支持を誓うとともに、声明でシク教徒の「自由なインドの太陽の下での地位」を求めた。^[162]彼はさらに次のように述べた。^[163]

• シーク教徒の政治的地位を自ら決定するという約束は独立直後に冷笑的に否定された。
• 「1947年以来、自由インドでは過激なヒンドゥー教の復活が完全に支配的になっていた」が、その特徴は「サンスクリット語化されたヒンドゥー教を、ヒンディー語を話さない人々に不本意にも押し付けることを強調し、国家行事でヒンドゥー教の儀式を行うことを主張し」、少数派の儀式を完全に排除し、それらに対して「攻撃的な態度」が向けられ、さまざまな反イスラム暴動や「共同体主義の暴漢」による「シーク教の礼拝所の執拗で計画的な冒涜」、アッサムとナガランドの丘陵地帯での「キリスト教徒への不当な扱い」による不満、カシミール人の野望の継続的な抑圧と指導者の拘留などがあり、「その間ずっと、ヒンドゥー教徒の布教活動は国家によって奨励されてきた」こと、そして「インドの少数派、特にイスラム教徒、キリスト教徒、シーク教徒が大きな問題を抱えていることは明らかである」ことであった。危険」そして
• 「シク教徒は歴史の創造者であり、シク教徒のアイデンティティは、それを破壊したり吸収したりしようとする「インドの新しい支配者」によって国家統一の名の下に消し去られるべきではない」

これに応えて、政府は、タラ・シンの発言に対する反応と批判がヒンズー教徒の一部から反逆的であるとされたことを受けて、再びファテ・シンの知名度をタラ・シンの発言よりも高めようとした。新首相ラル・バハドゥル・シャーストリは、8月7日にファテ・シンを会談に招いたが、ファテ・シンは、シク教の経典の冒涜とアカリ派およびシク教徒の国防への貢献に対する政府の継続的な無関心を受けて、パンジャブ人スバの要求を繰り返した。^[164] 8月14日、彼のアカリ派の作業委員会は、「インド政府はパンジャブ人全般、特にシク教徒を信頼していない」とする決議を可決した。^[165]

8月10日の演説で、ファテフ・シンはインデルジット・シン、バティンダ特別刑務所での死者、そしてこの運動のために殉教した多数の人々を称賛した。^[166]彼は8月16日、パンジャブ・スバを守るために9月10日に再び断食を開始し、それが失敗に終わった場合は25日にアカル・タクトで自らを焼身自殺させると発表した。^[162]

SGPCのチャンナン・シン総裁、グルチャラン・シン・トーラ、アカリ・ダルのハルチャラン・シン・フディアラ副総裁は9月8日にデリーを訪れ、パティアラのマハラジャ 、ヤダヴィンダー・シン、国防大臣、内務大臣、国会議員など著名な政府指導者との高官会議に出席した。^[162]

1965年の印パ戦争の宣戦布告を受けてファテ・シンに断食を延期するよう要請。ヤダヴィンダー・シンを含む何人かは、平常状態に戻った後も政府が要求を避け続けるならパンジャブ・スバの大義を支持すると確約した。このメッセージは、チャンナン・シンとアカリ党の指導者たちがアムリトサルに戻った9月9日にファテ・シンに伝えられた。ファテ・シンはこの要請を受け入れ、パンジャブのシク教徒に戦争努力と、ほぼ全員がシク教徒である上級指揮官への支援を訴えた。^[162]パキスタンのラジオは、シク教徒の国家化が選択された場合にはファテ・シンとシク教徒の兵士と農民を支援し、予想される広範囲にわたる反乱を支援するために空挺部隊を派遣するとしたが、反乱は実現せず強く拒否された。^[115]タラ・シンは「もちろん、我々は犠牲と偉大なるグルの恩寵によって闘い、自由を獲得するだろうが、パキスタンに支援を求めることは決してないだろう。そのような自殺行為は、我々をフライパンから火に飛び込ませるだけだ」と述べ、ファテ・シンは「私が生きていくために最低限必要な分、あるいはパンジャブ・スバのために自らを焼身自殺させるために、できる限りの血を捧げる」と申し出た。SGPCは、その管理下にある700のグルドワラすべてに、兵士とその家族にあらゆる援助を提供するよう指示した。^[167]

戦争は21日後の9月22日に停戦となり、双方が勝利を宣言して終了した。^[168]さらなる愛国心の表明^[160]により、1964年のネルー首相の死後、地域の要求に配慮する姿勢がより強まったインド政府は、シク教徒の戦争貢献^[62]を考慮してパンジャブ語スバ問題を再検討することになった。シク教徒は、以前は政府から不信感と懸念の目で見られていた。^[160]戦争中のシク教徒の勇敢さと愛国心に関する話はすでに広まっており、9月6日には連邦内務大臣グルザリラール・ナンダがインド下院で「パンジャブ語圏の国家設立の問題全体を偏見なく再検討できる」と発言していた。 ^{[168] [160] [169]}その後23日、彼はこの問題をさらに追求するために内閣委員会の設立を宣言し、「この内閣委員会と議会委員会の努力が問題の満足のいく解決につながるだろう」という希望を表明した。^[168]パンジャブ議会委員会もこの問題について長時間議論し、ザイル・シン、モハン・シン将軍、ナライン・シン・シャーバズプリが全面的に支援した。^[168]

国会では、内務大臣がラージヤ・サバーからの候補者リストを議長に、またローク・サバーからの候補者リストをサルダール・フカム・シン議長に送り、議長はアカリ・ダル、インド国民会議、ジャナ・サンガ、スワタントラ党、共産党、無所属の代表者を含む議会のすべてのセクションを代表する22人からなる最終委員会を発表した。^[170]

さまざまな政党や個人からの覚書を受け取る期間は、1965年10月から11月5日までと設定された。予備的な議論は1965年11月26日から12月25日まで行われた。1966年1月10日、SGPCの事務総長ラチマン・シン・ギルと執行部メンバーのラウェル・シンが委員会と面会し、パンジャブ語を話す州の事例を提示した。27日には、ギアニ・カルタル・シンとハルチャラン・シン・ブラーが議会を代表してパンジャブ州議会に出席し、賛成の論拠を示した。委員会に提出された覚書のうち、約2,200がパンジャブ語スバを支持し、903が反対した。^[170]こうしてフカム・シンは、集まった委員会からその設立に対する強力な支持を確保することができた。^[170] モラルジ・デサイ、ラム・サブハーグ・シン、ビジュ・パトナイクは決議案に反対票を投じた者の中にいた。^[171]

ナンダとインディラ・ガンディーが委員会の権限を制限しようとしていると見られる中、カルカッタのシク・レビューはパンジャブ語スバの憲法上および言語上の根拠を繰り返し述べた。^{[172] 11月5日に}ブタ・シンが提出した覚書は、「ヒンドゥー教の共同体主義者とその雇われ人」がパンジャブ語を放棄してヒンディー語に切り替えたことで問題を引き起こしたと非難し、タラ・シンは「インド連邦共和国内でシク教徒が自らを守り自由に繁栄できるような自主的な政治的地位を要求する」権利を繰り返し述べた。^[173]

議会委員会の報告書は1966年3月15日に提出された。インド国民会議派の作業部会は既に6日に動議を採択し、政府に旧東パンジャブ州からパンジャブ語を話す州を切り出すよう勧告していた。^[170]報告書は3月18日に公表され、要求は4月23日に認められ、4月17日には委員会が任命され^{[174] 、パンジャブ州と}ハリヤナ州の境界線を定め、特定の地域をヒマーチャル・プラデーシュ州に移管した。^{[175] [176] [177] [62]} 1966年パンジャブ再編法は9月18日にインド下院で可決され、1966年11月1日、パンジャブ語を話す州が現実のものとなった。^{[170] [174]}

運動の過程で 合計57,129人^{[128]のシク教徒が投獄された。}

1966年3月9日、委員会が中央政府にパンジャブ語を公用語とする州の設立を勧告したことに反発して、ジャン・サングは抗議運動を開始した。ストライキ、放火、殺人が発生し、^[171]パニパットではバガト・シンの古い仲間を含む3人の国会議員が生きたまま焼死した。 [ ^174]その後、3月18日に抗議運動は撤回された。広範囲にわたる非難を呼び、200人の死傷者を出したこの抗議運動は、国民の支持を得ることができなかった。^[171]

アカリ・ダルは、現在も存続しているパンジャブ州の構想形態に異議を唱えた。アカリ・ダルは1966年11月1日のパンジャブ再編法の施行に反対し、アカリ党の指導者たちはこれに抗議した。^[2]発足の数ヶ月前、ファテ・シンは、純粋にパンジャブ語を話す地域が新州から除外され、ハリヤーナー州とヒマーチャル・プラデーシュ州に割り当てられることを含むいくつかの争点について不満を表明した。 ^{[34]具体的には、}アンバラ、カルカ、ピンジョレ、チャンディーガル、カルナール、ウナ、ダルハウジーの隣接地域とガンガナガル県の一部、^{[26] : 371}およびシルサ、ナラガル、トハナ、グーラの一部、ヒッサールのラティア地区、クルクシェトラのシャバド地区である。^[178]（1961年の国勢調査で偽造された言語報告の結果）^[174]チャンディーガルは連邦直轄地に変更され、^[34]州の自治権のレベルが引き上げられ、^[161]電力および灌漑プロジェクトは、州が管理を維持するのではなく、中央政府が引き継ぐことになりました。 [ ^{34 ] [161]}

1961年の国勢調査の使用をめぐって、タラ・シンは委員会をボイコットし、ファテ・シン・アカーリー派は国勢調査は言語的ではなく宗教的観点から行われたとする決議を可決し、チーフ・カルサ・ディワンはプレスノートを発行した。

「1961年と1951年の国勢調査の記録は宗派別であり、パンジャブ語とヒンディー語を話す人々の実際の数を伝えていませんでした。このため、1961年の国勢調査の直後、当時の首相は言語記録を「虚偽で信頼できない」と非難しました。現在の内務大臣が委員会にこれらの数字に十分な配慮をするよう求めるのは、皮肉なことです。」^[179]

この三分割は村ではなくテシルによって行われることになっており、プロセスをさらにゆがめることになる。2人の委員会メンバーはパンジャブからカラールの テシルを除外することを提案したが、これは実行されなかったものの、隣接するチャンディーガルがパンジャブ州に入らない可能性があることを示す最初の兆候であった。^[174]委員会の3人目の委員であるスビマル・ダットは、反対意見の中で、カラールの農村部の人口の大部分はパンジャブ語を話し、「チャンディーガル首都計画のヒンドゥー教徒の人口は、ウッタル・プラデーシュ州とラジャスタン州から労働のためだけに来た、純粋に移住した人々である。したがって、カラールのテシルとチャンディーガルはヒンディー語を話すとは考えられない」と述べた。^[178]

チャンディーガルはパンジャブの計画された首都であり、かつてのパンジャブとシク教帝国の首都であったラホールに代わる都市として建設された。^[21]ラホールはパキスタン分割の際にパキスタンの一部となった。 ^{[180] [181] [2]}チャンディーガルはハリヤーナー州とパンジャブ州の両州から領有権を主張されていた。紛争の解決を待つ間、チャンディーガルは両州の首都として機能する独立した連邦直轄地であると宣言され、^[182]ハリヤーナー州は表面上独自の首都を設置することとなった。^[10]

1970年1月29日に連邦政府が出した正式通達によれば、1970年にチャンディーガルをパンジャブ州の単独の首都とすることを決定し、ハリヤーナー州には独自の首都を設立するために5年間と2億ルピーの予算が与えられたが、チャンディーガルは単一州の首都となることが構想されていたにもかかわらず、これは実行されなかった。^[182]しかし、1970年の決定を1975年に実行することは、ファジルカの領土をハリヤーナー州に移管し、回廊を通じてアクセスできるようにすることを条件とされ、^[183]​​ プロセスは再び行き詰まった。

チャンディーガルの公務員はパンジャブ州とハリヤーナ州からそれぞれ60:40の割合で採用されるという規定は無視され、パンジャブ州出身者の割合は急落した。代わりに同市は州外から採用された公務員^{[2]の独自の組織を作った。パンジャブ語は}プアディ・パンジャブ語圏で生まれ、パンジャブ人が圧倒的に多いにもかかわらず、同市では公式言語ではない。同市は連邦直轄地のままであるため、中央政府が行政プロセス全体を管理し続けている^{[2] 。}

施行から1週間後、ファテフ・シンは、チャンディーガルと隣接するパンジャブ語圏をハリヤナ州に残し、バクラ・ナンガル・ダムとその他の水力発電プロジェクトと頭首工の管理権をパンジャブ州に返還するために、抗議活動の継続を求めた。1966年11月16日から、彼はアカル派の指導者のジャタをパンジャブ地方に派遣し、支援を募り始めた。12月12日は「暗黒の日」とされた。^{[2]翌日、ファテフ・シンはアカル・タクトで断食を始め、12月27日に}焼身自殺すると発表した。^[34]連邦政府はこの発表に懸念を抱き、要求に関する交渉を続けた。 12月27日午後4時の予定の焼身自殺の1時間前、フカム・シンがアムリトサルに到着し、黄金寺院の大勢の聴衆に、1966年1月20日に権力を握ったインディラ・ガンディーが^[174]未解決の問題の仲裁に同意し、チャンディーガルはパンジャブに属すると語った後、ファテ・シンはこの理解の下、焼身自殺の申し出を中止した^[2]。しかし、1967年1月8日には、チャンディーガルについては何の保証もなく、話し合いは不成功に終わったと述べた。^[34]彼は1970年の決定の前に再び断食を行った。^[183]​​ 彼は1972年に亡くなるまで、パンジャブから除外されていたチャンディーガルとその他のパンジャブ語圏の編入を要求し続けた。 ^[2]

この要求は、シク教徒の政治的権利運動に長く参加してきたアカリ派のベテラン指導者であるジャテダール 、ダルシャン・シン・ペルマンによっても進められた。ペルマンはアカリ運動で1921年に1年間投獄され、 1923年から25年にかけてイギリスに追放されたパンジャブ藩王国のシク教徒指導者を復権させるジャイト・モルチャでも3年後に再び投獄された。 ^[2]彼はパンジャブ・スバ運動の過程で3回投獄された。^[2]サント・ファテ・シンがチャンディーガルとパンジャブ語圏の返還という目的を達成する前に、自らの（アルダス）誓約を破り、自らの焼身自殺の誓いを果たさなかったと信じたペルマンは、1969年8月15日に自らの断食を開始すると発表した。^{[161] [184]}

国は自由になったが、パンジャブ人は依然としてシク教徒の祖国のない奴隷状態にあると宣言し、党の作業委員会はファテ・シンの断食の目的のために闘争を続けることを決議し、ほぼすべてのパンジャブ政党がチャンディーガルで大規模な行進に参加して、断食の実現を訴えた。^{[183]​​ フェルマンは逮捕され、刑務所に送られ、そこで死ぬまで断食を続けた。彼は1969年10月27日、}ハンガーストライキの74日目に亡くなった。^{[2] [185]}

パンジャブ州の創設という運動は成功したものの、その実施には多くの未解決の問題が残された。その中には、国内で唯一他州と共有される州都であるチャンディーガルの割り当て[ 170]、パンジャブの領有権主張の一部調整[ ^{170 ]}（割り当てられた州から多くの広大なパンジャブ語圏が除外されている）、未解決のままの河川水の分配^[170]などがある。小麦調達、水資源、電力資源などの問題に表れているように、中央政府の中央集権化の衝動はシク教徒のさらなる不満を生み、インド政府がシク教徒の経済的・社会的発展に「政治的ブレーキ」をかけようとしているとの信念を強めた。この未解決の緊張は、1970年代を通じて州の自治権拡大を求める運動へとつながっていった。^[85]この目的のため、アカーリー・ダルは1970年代にアナンドプル・サーヒブ決議を起草し、1982年にダラム・ユド・モルチャの形で運動を再開した。1983年までに4万人以上のアカーリー派の抗議者が逮捕され、^[186]数千人が数ヶ月、中には数年にわたって投獄された者もいた。^[2]その後数十年で勢いを増したカリスタン運動も領土と水に対する支配権を強調した。^{[187] [188]}これらの問題はパンジャブの政治で今も大きな問題となっており、州政府と中央政府の間の争点となっている。^[170]

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