セックス肯定的フェミニズム

セックス肯定的フェミニズムは、プロセックスフェミニズム、セックスラディカルフェミニズム、性的にリベラルなフェミニズムとも呼ばれ、性的自由は女性の自由に不可欠な要素であるという考えを中心としたフェミニスト運動です。 ^[1]政府、他のフェミニスト、フェミニズム反対者、またはその他の機関によって開始されたかどうかに関係なく、同意した成人同士の性行為を規制する法的または社会的取り組みに反対します。性的少数派グループを受け入れ、疎外されたグループとの連携構築の価値を支持しています。セックス肯定的フェミニズムはセックス肯定運動と関連しています。セックス肯定的フェミニズムは、検閲反対活動家、LGBT活動家、フェミニスト学者、ポルノやエロティカの制作者などを結集しています。セックス肯定的フェミニストは、労働者が敬意を持って扱われれば売春は肯定的な経験になり得ると信じており、性労働は犯罪化されるべきではないことに同意しています。

ゲイル・ルービンは、フェミニズムにおけるセックスをめぐる対立を要約している。彼女によると、あるフェミニスト派は性的に活発な女性が直面する性的制約や困難（中絶へのアクセスなど）を批判する一方で、別の派は性的自由化を「男性特権」の延長とみなしているという。^[2]

セックス肯定派フェミニストは、多くの人が過激なフェミニズムに起因すると考える男性の性的嗜好の悪評を拒否し、人間の性的嗜好のあらゆる範囲を受け入れる。彼らは、家父長制が性的表現を制限していると主張し、ポルノを制限するのではなく、すべての性別の人々に性的機会を与えることに賛成している。^[3]セックス肯定派フェミニストは、一般的に、ルービンが「セックスは社会生活に先立って存在し、制度を形作る自然の力であるという考え」と定義する性的本質主義を拒否する。むしろ、彼らは性的指向と性別を社会に大きく影響される社会的構成物と見なしている。^[2]

一部の急進的フェミニストは、「セックス肯定派」と「セックス否定派」の二分法を否定し、本当の分裂はリベラル・フェミニズムと急進的フェミニズムの間にあると主張する。^[4]

特に性急進派フェミニストは、性を制限する法律で女性の最大の利益を確保する家父長制の能力に対する深い不信感から、性肯定的な立場をとるようになった。他のフェミニストは、女性の性的解放が女性運動の真の動機であると考えている。ナオミ・ウルフは「オーガズムは、フェミニスト政治への身体の自然な呼びかけである」と書いている。 ^{[5]リバタリアン・フェミニスト協会の全国コーディネーターである} シャロン・プレスリーは、^[6]セクシュアリティの分野では、政府は女性に対して露骨な差別を行っていると書いている。

セックス肯定的フェミニズムが機能する社会的背景も理解されなければならない。キリスト教社会は、いわゆる「伝統的」な性道徳にしばしば影響される。キリスト教の教義によれば、性行為は結婚生活においてのみ行われ、膣性交でなければならない。結婚生活以外での性行為や「不自然な性行為」（すなわち、オーラルセックス、アナルセックス、いわゆる「ソドミー」）は禁じられている。しかし、結婚生活における強制的な性交は、聖書のコリント人への手紙第一第7章3-5節で定義されている、いわゆる「夫婦の権利」 ^{[7] [8] [9]}の存在により、一部の社会的・宗教的保守派からは不道徳とは見なされていない。^[10]

このような性的組織化は、ここ数十年でますます法的、社会的に攻撃を受けるようになっている。^{[11] [注 1]}

さらに、特定の文化、特にローマカトリックの影響を受けた地中海諸国では、男らしさと女性の純潔に関する伝統的な考えが依然として影響力を持っている。このため、多くの人が男性と女性のセクシュアリティの間に二重基準があると解釈している。男性は男らしさを主張する方法として性的に積極的であることが期待されるが、女性が「良い」と見なされるためには純潔を保たなければならない。^[12]実際、チェーザレ・ロンブローゾは著書『女犯罪者』の中で、女性は犯罪者、売春婦、普通の女性の3つのタイプに分類できると主張した。そのため、性欲の強い女性（売春婦）は異常とみなされた。^[13]

「ベティ・フリーダン、ケイト・ミレットからカレン・デクロウ、ウェンディ・カミナー、ジャマイカ・キンケイドに至るまで」のフェミニストはポルノを視聴する権利を支持した。^[14]セックス肯定的な立場を主張するフェミニストには、作家のキャシー・アッカー、学者のカミーユ・パリア、性教育者のミーガン・アンデル、スージー・ブライト、レイチェル・クレイマー・バッセル、ダイアナ・ケージ、キャロル・アヴェドン、パトリック・カリフィア、ベティ・ドッドソン、ナンシー・フライデー、ジェーン・ギャロップ、レイシー・グリーン、ポルノ女優のニーナ・ハートリー、ジョセフィン・ホー、アンバー・L・ホリボー、ブレンダ・ハワード、ローラ・キプニス、ウェンディ・マッケルロイ、インガ・ムシオ、ジョーン・ネスレ、マーシャ・パリー、キャロル・クイーン、キャンディダ・ロイヤル、ゲイル・ルービン、アニー・スプリンクル、トリスタン・タオルミーノ、エレン・ウィリス、ミレイユ・ミラー・ヤングがいる。^{[15] [アメリカ中心]}

性科学者で作家のキャロル・クイーンは、研究者で教授のリン・コメラとのインタビューで、「[セックス・ポジティブ]とは、セクシュアリティを人生における潜在的にポジティブな力と捉える文化哲学であり、[...]セックスを問題が多く、破壊的で、危険なものと見なすセックス・ネガティブとは対照的です。セックス・ポジティブは、性的多様性、異なる欲求や関係構造、同意に基づく個人の選択を認め、[...]称賛します...[情報、サポート、選択肢の不足によって引き起こされる否定的な性的経験]は、セックス・ポジティブによって、健康的で楽しい性的経験を制限するものとして指摘できる文化的条件です。」と述べています。

クイーンはまた、「私たちの多くが、自分たちの意見を述べたり、私たちのコミュニティ内の問題について発言したりする場や資格を否定されているというこの感覚が、セックス肯定的フェミニズムの開花につながったのです。そして、それがセックス肯定主義だけではなくセックス肯定的フェミニズムが存在する理由なのです」と付け加えた。 ^[16]

ゲイル・ルービンやウェンディ・マッケルロイなどの作家は、セックス肯定的フェミニズムのルーツは、ハブロック・エリス、マーガレット・サンガー、メアリー・デネット、そして後にはアルフレッド・キンゼイやシア・ハイトといった性改革者や性教育と避妊へのアクセスを求める活動家たちの活動にあると考えている。^{[2] [17]}しかし、セックス肯定的フェミニズムの現代的な形は、1970年代に女性の抑圧の原因としてポルノグラフィにフェミニストがますます注目するようになった後に、より最近になって現れた。

第二波フェミニズムの台頭は、性の革命と、ポルノへのアクセスに対する法的規制を緩和する判決と同時期に起こった。1970年代には、急進的フェミニストは家父長制社会におけるセクシュアリティをめぐる問題にますます焦点を当てるようになった。一部のフェミニスト団体は、適切なフェミニストのセクシュアリティがどうあるべきかを規定することに関心を持ち始めた。これは特にレズビアン分離主義団体に特徴的であったが、レッドストッキングスなどの一部の異性愛者女性団体もこの問題に取り組むようになった。一方、ベティ・ドッドソンのように、女性の性的快楽と自慰行為を女性解放の中心とみなすフェミニストもいた。この時代、ポルノは大きな問題ではなかった。急進的フェミニストは一般にポルノに反対していたが、1970年代半ばまで、この問題は特に重要視されていなかった。

しかし、売春の非犯罪化を求めて運動したCOYOTEのようなフェミニスト売春婦の権利擁護者もいた。

1970 年代後半、アメリカ文化は、10 年間の性的自由の拡大の余波についてますます懸念するようになり、メディアにおける露骨な暴力や性的描写、ポルノの主流化、十代の若者の性行為の増加、児童ポルノの流布、いわゆる「スナッフ フィルム」の増加などの問題に対する懸念が高まった。 ^{[要出典] (批評家は、この雰囲気は}道徳的パニックに相当し、1980 年代半ばにピークに達したと主張している。^{[要出典] )。これらの懸念はフェミニスト運動に反映され、過激なフェミニスト団体は、ポルノは家父長制の中心的な基盤であり、}女性に対する暴力の直接的な原因であると主張した。ロビン モーガンは、この考えを「ポルノは理論、レイプは実践」という声明で要約した。

アンドレア・ドウォーキンとロビン・モーガンは、1974年から急進的フェミニズムに基づく熱烈な反ポルノの立場を表明し始め、女性反ポルノ団体などの反ポルノフェミニスト団体は、1970年代後半に米国のさまざまな都市で非常に活発に活動するようになった。反ポルノフェミニストが批判と活動の範囲をポルノだけでなく売春やサドマゾヒズムにまで広げるにつれ、他のフェミニストは運動の方向性を懸念し、反ポルノフェミニズムに対してより批判的になった。

これには、フェミニストBDSM実践者（特にサモワ）、売春婦の権利擁護者、そして言論の自由、性的自由、女性の主体性の擁護を主要な関心事とする多くのリベラル派および反権威主義フェミニストが含まれていた。

フェミニストの間でのこの反ポルノの傾向に対する最も初期のフェミニストの議論の1つは、1979年10月にヴィレッジ・ヴォイスに初めて掲載されたエレン・ウィリスのエッセイ「フェミニズム、モラリズム、そしてポルノ」でした。^{[18] 1979年の}ポルノ反対女性運動の結成に応えて、ウィリスは記事を書き（「プロセックス・フェミニズム」という用語の由来）、反ポルノフェミニストがフェミニズムを単一課題運動にしようとする試みに対する懸念を表明し、フェミニストはすべてのポルノを全面的に非難すべきではなく、ポルノに対する規制はフェミニストが自分たちに有利だと考える言論にも簡単に適用できると主張しました。^[19]

ルービンは、既存のフェミニストの性に関する考えでは、性の自由化は男性の特権を増やすだけの傾向であるとしばしば考えられてきたと述べ、新しいフェミニストの性理論を提唱している。ルービンは、反ポルノのフェミニストが「性表現のほぼすべてのバリエーションを反フェミニストとして非難してきた」と批判し、彼らの性に対する見方は反フェミニストの保守的な性道徳に危険なほど近いと主張している。ルービンは、フェミニストが性的抑圧を助長することなく、性の政治的側面を考慮することを奨励している。また、女性の抑圧の責任は、比較的影響力のない性的少数派ではなく、「家族、宗教、教育、子育て慣行、メディア、国家、精神医学、職業差別、不平等な賃金」など、それに値する対象に負わせるべきだと主張している。^[2]

マックエルロイ (1995) は、1970 年代と 1980 年代のフェミニストが性的表現の問題に目を向けたのは、フェミニズムが政治的な手段で成功を収めることができなかったことに対するフラストレーションの結果だったと主張している。米国では、男女平等修正条項(ERA) が失敗し、レーガン政権時代には中絶の権利が攻撃された。

学者のエレイン・ジェフリーズは、1985年に国際売春婦運動が設立され、売春婦の権利を犯罪、不道徳、​​病気の問題としてではなく、解放と労働の問題として認めるよう要求した際に、「売春婦反対」の立場が中国でより重要な支持を得たと指摘している。

セックス肯定派のフェミニスト、スージー・ブライトは、1992年の著書『Sexual Reality: A Virtual Sex World Reader』の中で、フェミニスト仲間のローラ・ミラー、エイミー・ウォレス、リサ・パラックと共催したサロンの集まりに一章を捧げている。この集まりには16人の女性作家が出席し、彼女たちが「スレイブボーイズ」と呼ぶ全裸の男性が接客した。主催者はサンフランシスコ・ウィークリー紙に「スレイブボーイズ」の募集広告を出し、「女性作家の優雅でボヘミアンな集まりでは、私たちのティーパーティーで接客してくれる魅力的なスレイブボーイズを募集しています。あなたは全裸で接客し、話しかけられない限り話さないで下さい。[...]」と書いていた。この広告には約100件の応募があり、その中から「ヌードオーディション」で6人が選ばれた。「スレイブボーイズ」は、お茶や食事を給仕し、足のマッサージをし、爪を磨き、髪をとかし、火を焚き、ゲストとの写真撮影に応じた。ブライトはまた、この設定を「逆性差別」と呼ぶ、付き添われていない友人たちからの批判にも触れており、彼女はそれに対して悪びれることなく反応し、彼らとセックスしなかったことを後悔していると付け加えた。^[20]

2000年代までに、肯定的なセックスの立場は、様々な国際人権NGOが中国政府に改革後の中国における売春禁止の公式政策を放棄し、自発的な売春を合法的な仕事として認めるよう積極的に圧力をかけるよう駆り立てた。^{[21] [22]}

ポルノグラフィーの問題は、おそらくセックス肯定派のフェミニストを団結させた最初の問題だったが、現在ではこの主題に関するセックス肯定派の見解は幅広く複雑である。1980年代には、アンドレア・ドウォーキンとキャサリン・マッキノン、および彼女たちの著作に触発された活動家たちが、米国の多くの都市とカナダでポルノ禁止条例の制定に尽力した。そのような条例が初めて可決されたのは1983年、ミネアポリスの市議会だった。マッキノンとドウォーキンは、ポルノグラフィーを公民権問題として位置づける戦術をとり、ポルノグラフィーの上映は女性に対する性差別に当たると主張した。セックス肯定派運動はこの主張に対して、ポルノ禁止法は女性の言論の自由の権利を侵害しているとして反応した。その後まもなく、ポルノ反対派フェミニストと右翼団体の連合がインディアナポリスで同様の条例を可決した。この条例は後に、アメリカン・ブックセラーズ対ハドナット事件において連邦裁判所によって違憲と判断された。

ルービンは、ポルノ反対派のフェミニストは、最もショッキングなポルノ画像（サドマゾヒズムに関連するものなど）を文脈から切り離して表示することでポルノの危険性を誇張しており、これらのシーンがファンタジーを描写し、そのような形で表示されることに同意した俳優を使用していることを強調するのではなく、描かれた女性が実際にレイプされていることを示唆していると書いている。^[2]セックス肯定派のフェミニストは、ポルノへのアクセスは男性と同様に女性にとっても重要であり、ポルノには本質的に女性を貶めるものは何もないと主張する。^{[23] [24]}しかし、ポルノ反対派のフェミニストはこれに反対し、そのような行為を描写すること自体が実際の行為を奨励し、実行することにつながると主張することが多い。^[25]

ジャスミン・ハーゲンドルファーのようなフェミニストのキュレーターは、フェミニストやクィアのポルノ映画祭（例：ウィーンのPFFV）を企画している。^[26]

セックス肯定派のフェミニストの中には、女性も男性もセックスワーカーとして前向きな経験をすることができると信じ、違法な場合は売春を非犯罪化すべきだと主張する者もいる。売春婦が敬意を持って扱われ、セックスワーカーという職業が汚名を着せられなければ、売春は女性にとって必ずしも悪いことではないと彼らは主張する。^{[27] [28]}

セックスワーカーとは、合意に基づく性的サービスと引き換えに金銭（または他の物品）を受け取る成人のことである。米国では、セックスワークは合法である。セックスワーカーの権利運動は1970年代に始まり、創設団体の一つがCOYOTEであった。セックスワーカー活動家の目標は、より良い労働環境や条件を整え、否定的なフィードバックを減らし、禁止を阻止することで、労働者のために戦うことである。^[29]

キャロル・リーは、アメリカ人女性で、芸術家、映画製作者、セックスワーカーの権利活動家である。キャロル・リーは「セックスワーカー」という言葉を使った最初の女性である。彼女は、セックスワーカーの理解と彼らが持つべき権利について、他の人に啓蒙したいと考えていた。インタビューで、彼女は、自分自身のセックスワークと他人のセックスワークが、社会においてより高次の精神的な機能を果たす可能性があると考えていると述べた。^[30]

サドマゾヒズム(BDSM) は、権力と暴力をエロチックにし、女性蔑視を強めるとして、ポルノ反対派のフェミニストから批判されてきた(Rubin, 1984)。彼らは、BDSM に従事することを選択した女性は、究極的には女性にとって悪い選択をしていると主張する。セックス肯定派のフェミニストは、合意に基づく BDSM 活動は多くの女性に好まれ、これらの女性の性的傾向を正当化すると主張する。彼らは、フェミニストは他の女性の性的欲求を「反フェミニスト」または抑圧の内面化として攻撃すべきではなく、合意に基づく性的に異常な活動と性犯罪の間には関係がないと主張する。

ポルノ反対派のフェミニストの中には、合意に基づくBDSMシーンとレイプや性的暴行との関連を示唆する者もいるが、セックス肯定派のフェミニストはこれを女性に対する侮辱とみなしている。BDSMでは、役割は性別ではなく個人の好みによって固定されているとよく言われる。さらに、BDSMを通じて権力（レイプシーンなど）を弄ぶことは、権力を具体化するのではなく、権力に挑戦し、その権力を転覆させる方法であると主張する者も多い。

BDSMに関する否定的な側面はよく議論されるが、セックスに肯定的なフェミニストはBDSMコミュニティの安全性に焦点を当てている。BDSMに関しては同意が最も重要なルールである。^[31]

Cara Dunkley と Lori Brotto は、ジャーナルの中で同意の重要性について論じています。

同意は、遊びの交渉、欲求と境界のオープンなコミュニケーション、相互に定義する用語、責任と透明性の概念、能力とスキルによる危害からの保護の確保など、いくつかの予防措置を伴う継続的な対話型で動的なプロセスを表しています。^[32]

批評家たちは、性的パートナーとのコミュニケーションが非常に重要であると論じています。

マックエルロイは、多くのフェミニストが同性愛と関連付けられることを恐れてきたと主張する。^[17] 第二波フェミニズムの創始者の一人であるベティ・フリーダンは、レズビアンに対して警告し、それを「ラベンダーの脅威」と呼んだ（彼女は後にこの見解を否定した）。^[33]セックス肯定的フェミニストは、女性に完全な性的自由を与えるためには、あらゆる性的指向の正当性を受け入れることが必要であると信じている。セックス肯定的フェミニストは、フェミニズムの主流の受容を損なうことを恐れて同性愛や両性愛から距離を置くのではなく、同性愛や両性愛の受容も促進しなければ女性の解放は達成できないと信じている。

ジャーメイン・グリアのようなトランス排他的急進的フェミニストの中には、トランスジェンダー女性（男性から女性へ）を、男性特権を保持しながら女性のアイデンティティを盗用しようとしている男性として批判し、トランスジェンダー男性（女性から男性へ）を、自らのジェンダーとの連帯を拒否している女性として批判している者もいる。この見解の主要な支持者の一人はジャニス・レイモンドである。^{[34]グリアは著書}『The Whole Woman ^{』 [35]}の中で、トランスジェンダー女性が女性の空間に無理やり入り込んだとして、彼らを強姦犯と明確に比較している。^[36]

多くのトランスジェンダーの人々は、性自認は人間の生まれつきの一部であると考えています。一部のフェミニストもこの考えを批判し、性別の役割は社会的に構築されたもので、自然な要因とは関係がないと主張しています。^[37]セックス肯定的なフェミニストは、すべての個人が自分の性別を決定する権利を支持し、ジェンダーの流動性をジェンダー平等を達成するための手段の1つとして推進しています。パトリック・カリフィアは、フェミニズムとトランスジェンダーの問題を取り巻く問題について、特に「セックス・チェンジズ：トランスジェンダー・ポリティクス」で広範囲に執筆しています。^[38]

フェミニズム自体と同様に、セックス肯定的フェミニズムは定義が難しく、運動内部（特に運動の学術部門）で特定のイデオロギーや政策課題に同意する人はほとんどいない。^[39]

特定の文化作品がセックス・ポジティブさを体現しているかどうかについてフェミニストが意見を異にする例として、ベティ・ドッドソンによるイヴ・エンスラーの『ヴァギナ・モノローグ』の批評が挙げられる。ドッドソンは、この劇は女性の性的価値の救済よりも女性に対する性的暴力を強調し、性に対する否定的な見方を助長していると主張する。他の多くのセックス・ポジティブ・フェミニストは、女性の身体と性的価値についてオープンであることを奨励するエンスラーの作品を受け入れている。^{[40] [41]}

性肯定派フェミニストの間では、法定強姦法が性差別の一形態であるかどうかについて議論がある。^[42]ヴァギナ・モノローグの「小さなクーチー・スノーチャーができた」をめぐる論争で示されているように、性肯定派フェミニストの中には、若い青年と年長者の間の合意に基づく行為のすべてが本質的に有害であるとは考えていない者もいる。法定強姦法が十代の少女に利益をもたらすか害をもたらすか、また、参加者の性別が性行為に対する法律の扱いに影響を与えるべきかどうかについて、フェミニストの間で議論されてきた。^[42]性肯定派フェミニストの中には、法定強姦法は性別に中立でない意図で制定され、現在、十代の少女は純真で性的ではなく、保護を必要としているという前提で、そのように施行されていると主張する者もいる。

この見解を持つセックス肯定派フェミニストは、「十代の少女と少年は、性的指向に関して情報に基づいた選択を平等に行う能力がある」^[43]と信じており、法定強姦法は実際には「良い少女」をセックスから守るためのものだと考えている。他のフェミニストは、法定強姦法の強化に反対、または曖昧な態度を示している。なぜなら、法定強姦法は、たとえ同意能力があっても、若い女性が合意に基づく性的関係を結ぶことを妨げるからである。^[44]

これらのフェミニストは、法定強姦法は保護的というよりは統制的であるとみなしている。そしてもちろん、この法律の歴史的役割の一部は、女性の貞操を貴重な財産として保護することだった。ある作家はまた、当時、一部の州では、十代の少女の過去の性体験が、法定強姦の被告の抗弁として使われる可能性があったと指摘した。彼女は、これは、この法律が同意ではなく貞操を守ることを意図していたことを示していると主張した。^[44]

セックス肯定的フェミニズムを批判する著作には、ジャーメイン・グリアの著作やドルヘン・ライドホルトのエッセイなどがある。^{[35] [45]}アン・ファーガソンによると、セックス肯定的フェミニストによる性行為に対する唯一の制限は同意の要件であるべきだが、彼女はセックス肯定的フェミニズムが提供している同意の定義は不十分だと主張する。^[46]セックス肯定的フェミニズムは、若い女性に焦点を当てているが、性にエネルギーのほとんどを注ぐことができない、または注ぎたくない中年女性や高齢女性を無視しているとして批判されてきた。^[47]

2005 年の著書『Female Chauvinist Pigs 』で、アリエル・レヴィはセックス肯定的フェミニズムそのものには反対していないが、セックス肯定主義の一般的な形態は、女性が自分や他の女性に対する男性の客体的な見方を内面化する一種の「乱交文化」を構成すると見ている。レヴィは、これをエンパワーメントと見なすのは間違いであり、さらに女性は独自の性的表現を開発すべきだと考えている。^[48]レヴィの著書に対するセックス肯定的フェミニストの反応はまちまちである。スージー・ブライトは、この本をかなり好意的に評価し、「乱交文化」と見なされるものの多くは、彼女自身のような以前のセックス肯定的フェミニストの著作の劣化を表していると述べた。^{[49]しかし、} レイチェル・クレイマー・バッセルは、レヴィが過去 20 年間の女性のエンパワーメントされた性的表現の多くを無視しているか、それを男性のファンタジーの内面化と誤解していると考えている。^{[50] [51]}

セックス肯定的フェミニズムに関する重要な著作を執筆し、および/またはそれについての一般の啓蒙に貢献した作家や活動家には、キャシー・アッカー、ミーガン・アンデロー、スージー・ブライト、レイチェル・クレイマー・バッセル、ダイアナ・ケージ、キャロル・アヴェドン、パトリック・カリフィア、ベティ・ドッドソン、ナンシー・フライデー、ジェーン・ギャロップ、ニーナ・ハートリー、ジョセフィン・ホー、アンバー・L・ホリボー、ブレンダ・ハワード、ローラ・キプニス、ウェンディ・マッケルロイ、インガ・ムシオ、ジョーン・ネスレ、エリカ・ラスト、キャロル・クイーン、キャンディダ・ロイヤル、ゲイル・ルービン、アニー・スプリンクル、トリスタン・タオルミーノ、エレン・ウィリスがいる。^{[米国中心]}これらのうち数人は、性産業で働くフェミニスト女性の視点から著作を書いている。

セックス肯定的フェミニズムを支持する正式な組織に関する情報は不足しているようだが、セックス肯定的フェミニズムの主要な拠点の1つは、ジョアニ・ブランクが1977年に女性に歓迎される環境でセックス玩具やセックスに関する出版物を販売するために設立した協同組合の元グッド・ヴァイブレーションズである。ブランクは、セックス肯定主義に触発されたさまざまな教育出版物を出版しているダウン・ゼア・プレスも設立した。セックス玩具の販売と教育資料の配布を組み合わせて繁栄しているセックス肯定的フェミニストビジネスは他にも数多くある。オンタリオ州トロントの女性経営のセックス玩具店グッド・フォー・ハーは、毎年フェミニスト・ポルノ賞を開催している。^[52]

セックス肯定的フェミニズムを支持する非営利団体には、キャロル・ヴァンスとアン・スニトウが所属する現在は解散したフェミニスト反検閲タスクフォース、マーシャ・パリーが設立した表現の自由のためのフェミニスト、反検閲および公民権運動家アヴェドン・キャロルが所属する検閲反対フェミニストなどがある。^[53]

フェミニストポルノはポルノ産業の中では小さいながらも成長している^[54]分野である。 2006年にフェミニストポルノ賞が設立された。ヨーロッパでは、 2009年にフェミニストポルノのためのPorYes賞が設立された。雑誌On Our Backsは、レズビアンやバイセクシャルの女性コミュニティ内でエロティカに対するより肯定的な姿勢を促進するために1986年に創刊された。1994年まで繁栄したが、財政問題やオーナーの変更に苦しみ、最終版は2006年に出版された。

• 少女ヒーロー
• 倫理的なふしだらな女

• ブライト、スージー(1993 年 10 月)。「ミス キティ マッキノンの全盛期」(PDF)。イースト ベイ エクスプレス。カリフォルニア州オークランド。Susie Bright's Journal (ウェブサイト)にアーカイブされています。
• McElroy、ウェンディ。「フェミニストによるポルノの概観、その擁護に至る（ブログ）」wendymcelroy.com。ウェンディ・マックエルロイ。 ^{[自費出版ソース]}
• マックエルロイ、ウェンディ(1995 年 7 月)。「性的に不適切なフェミニストより」ペントハウス。WendyMcElroy.com (ウェブサイト)にアーカイブされています。
• ニューイッツ、アナリー（2002年5月8日）。「わいせつなフェミニスト：なぜ女性が検閲との戦いをリードするのか」サンフランシスコ・ベイ・ガーディアン。2016年3月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。

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• 「検閲に反対するフェミニスト」。1997 年 2 月 12 日のオリジナルからアーカイブ。2006 年 5 月 4 日に閲覧。
• 「セックスワーカーアウトリーチプロジェクト」。2020年6月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年6月18日閲覧。