死者のオフィス

死者の日課（ラテン語：Officium Defunctorum ）は、カトリック教会、英国国教会、ルーテル教会における教会法定の祈祷文の一つで、故人の魂の鎮魂のために唱えられる。^[1]万霊祭（通常11月2日）にすべての亡くなった魂（煉獄）のために唱えられる 適切な祈祷文であり、特定の死者のために唱えられる場合は他の日にも奉納祈祷文として用いられる。この作品は様々な詩編、聖書、祈祷文などから構成され、朗読の日課、賛美歌、昼間の祈り、晩課、終課に分かれている。

2000 年のLiturgia Horaria (時課の典礼) editio typica altera ( 第 2 典型版 )による現在の形式には、典型的な週末の典礼の通常のサイクル、すなわち、朗読の典礼( Matins )、朝の祈り ( Lauds )、昼間の祈り( 午前の祈り ( Terce )、正午の祈り ( Sext )、または午後の祈り ( None ))、および夕方の祈り ( Vespers ) が含まれています。最後の 1 時間の夜の祈り ( Compline ) は日曜日から取られます。朗読の典礼には、詩編第40 篇[39]: 2-14, 17-18 (この詩編の選択は、その時間の詩編の 3 部構成のサイクルの特性を維持するために、9 節と 10 節の間で 2 つのセクションに分割されています)、および第 42 篇[41] が含まれます。これらの詩編の後には、可変で複数の選択肢から選ばれる 2 つの長い朗読が続きます。朝の祈り ( Lauds ) には、詩編 51 [50]、ヒゼキヤの賛歌 (イザヤ38:10-14, 17-20 )、詩編 146 [145] または150が含まれます。これらの後には、短い朗読、応答、ゼカリヤの賛歌 ( Benedictus )、執り成しの祈り ( preces ) が続きます。昼間の祈りは、詩編70 [69]、85 [84]、86 [85] で構成されます。これらの後には、昼間の祈りにどの小刻みの祈りが使われているかによって異なる短い朗読と詩節が続きます。夕べの祈り（ヴェスパー）には詩編121篇[120]、130篇[129]、およびフィリピ人への手紙からの賛歌（ケノティック賛歌とも呼ばれる）（フィリピ2:6-11）が含まれます。これに続いて短い朗読、応答、聖母マリアの賛歌（マグニフィカト）、執り成しの祈り（プレセス）が行われます。夜の祈り（コンプライン）の時間は、日曜日の第二夕べの祈り（第二ヴェスパー）の後に行われます。

この聖務日課は、現在の1960年のローマ典礼書までローマ典礼に存在するように、第一晩祷（冒頭のアンティフォンの最初の単語からプラセボとして知られる）、朝祷とラウド（朝祷の最初の夜祷の冒頭のアンティフォンから伝統的にまとめてディリゲとして知られる）、ミサ（正式な冒頭の聖歌、すなわち入祭唱の最初の単語からレクイエムとして知られる）から構成される。編纂者は不明であるが、代替聖務日課が作られる前のこの聖務日課は、7世紀または8世紀より古くはない。このサイクルのよく知られたリフレインは「死の恐怖が私を悩ませる」またはより口語的に「私は死ぬのが死ぬほど怖い」である。dirge という言葉は、サイクルの朝祷とラウドの部分の名前である Dírige から派生したものである。

古い形式の晩課は、詩編114 (116)、119 (120)、120 (121)、129 (130)、137 (138) と、マグニフィカトおよび祈祷文から構成されています。祭日の晩課のように構成された朝課には 3 つの夜課があり (3 つの夜課のうち 1 つは、特定の奉納祈祷で唱えられます)、それぞれ 3 つの詩編と 3 つの朗読から構成されています。最初の夜課には詩編5 篇、6 篇、7 篇、2 番目の夜課には詩編22 篇(23)、24 篇(25)、26 篇(27)、3 番目の夜課には詩編39 篇(40)、40 篇(41)、41 篇(42) です。ラウドは、通常、最後の夜祷の直後に早課と一緒に歌われるか朗唱され、5つの詩編から構成されていました。50 ( 51)、64 (65)、62 (63)、66 (67) を1つの詩編として朗唱し、エゼキアスの賛歌、3つのラウダート詩編を1つとして朗唱し、その後に詩と応答、ベネディクトゥス、詩編129を含む一連の祈祷文が続きました。教皇ピウス10世による聖務日課の改革により、ラウドから詩編66、149、150が他の詩編に結び付けられている場合は削除され、この改革は死者の日課にも適用されました。この日課は、ローマ典礼の他の日課とは重要な点で異なります。小時祷、第二晩課、終課がありません。この点では、これは夕方に始まり (第一晩課)、夜中 (早課)、夜明けに終わる (ラウドス) 古代の徹夜祈祷に似ています。ミサはその後に続き、祝祭の徹夜祈祷を終了します。詩篇の序文「神の助け」、賛美歌、赦免、祝福、頌栄がないことも、これらの追加がまだ行われていなかった古代を思い起こさせます。詩篇は、日曜礼拝やローマの夏の礼拝のように連続した順序で選ばれているのではなく、交唱として使われる特定の詩が死者の状態を暗示しているように見えるからです。これらの詩篇のいくつかが葬儀で使われるようになったのは、アウグスティヌスや 4 世紀と 5 世紀の他の著述家による文章からわかるように、かなり古いことです。死者の礼拝に非常に適したヨブ記の教訓は、葬儀のごく初期の時代にも読まれていました。応答も注目に値します。特に応答「私、ドミネ、私は、内部の訪問者と訪問者を訪問し、内部の内部に存在します。 。 。ポエニスで静かに。 。 。 advenisti redemptor noster "など。これは、キリストの地獄への降下をほのめかしているローマ典礼の数少ない文書の 1 つです。また、非常に古い構成でもあります (Cabrol、「Rassegna Gregor」の「La descente du Christ aux enfers」を参照)。 1909 年 5 月と 6 月）。

古代写本ではより完全な形で残されている「死の神の解放」も、初期のものである（「考古学と典礼の辞典」のカブロル著「アブソウト」を参照）。ピエール・バティフォルは、このミサはローマ起源ではないが、非常に古いものであると述べている（「歴史」148ページ）。ミサの独特の性格、さまざまな書簡、小冊子、祈りの形式での奉納、古代の慣習に従った詩節による聖体拝領（奉納と同様）、および「怒りの日」（同上。作者については「埋葬」も参照）の連続については、ここで詳しく述べることは不可能である。アレルヤと平和の口づけが省略されているのも、このミサの特徴である。アレルヤが葬儀の慣習的な聖歌の一つであった時代がありました（Dict. d'archéol. et de liturgie, sv Alleluia, I, 1235を参照）。後に、アレルヤはもっぱら喜びの歌とみなされ、悔悛の日（例えば四旬節や七週）、時には待降節、そしてすべての葬儀式典で省略されました。今日では小冊子がその代わりとなっています。ムラトリが出版した8世紀から9世紀の論文（Liturg. Rom. vet., II, 391）によると、当時はアレルヤが省略されていたことがわかります。ミサで平和の接吻が省略されたのは、おそらくその儀式が信者への聖体の分配に先立って行われ、そのための準備であったためであり、死者のためのミサでは聖体拝領が行われないため、平和の接吻が省略されたと考えられます。

モサラベ典礼、アンブロジオ典礼、東方典礼の儀式の多様性は言うまでもなく、ローマ典礼が普及していた国々でも多くのバリエーションがありました。教訓、応答、その他の定式文はさまざまな出典から借用されました。ある教会ではこの典礼に第二晩課と終課を含めました。他の場所では、ローマ典礼の教訓の代わりに、アウグスティヌス、箴言、伝道の書、集会の書、オセア、イザヤ、ダニエル書などが読まれました。応答も同様に多様でした。多くの例は、マルテーヌや以下の参考文献で引用されている著者の著作の中に見ることができます。ローマ典礼が、聖週間の典礼と同様に、その古風な形式の中に非常に古い典礼の記憶と雰囲気を保っているこの典礼を注意深く、目立った変更なく保存したことは幸運でした。モサラベ典礼は非常に豊かな葬儀の儀式を持っています。マリウス・フェロタン [fr]は、その著書「Liber Ordinum」（107 ページ以下）で、7 世紀に遡る儀式（おそらく現存する最古のもの）を出版しています。また、死者のための奉納ミサも多数出版しています。アンブロジオ典礼については、マジストレッティ著「Manuale Ambrosianum」、I（ミラノ、1905 年）、67 ページを参照してください。ギリシャの儀式については、埋葬の 77 ～ 78 ページを参照してください。

注目すべきことに、英国国教会とルーテル教会は宗教改革後も死者の祈りを維持した。^[1]

死者の秘蹟は、イシドルス、アウグスティヌス、アンブロシウス、さらにはオリゲネスの作とされることもある。カトリック百科事典は、これらの作とされる説を根拠のないものとし、7世紀、いや8世紀より古いものではあり得ないと主張している。その作者については、ホラティウス・ド・トゥールの論文で詳しく論じられている。ピエール・バティフォルは、メッツのアマラリウスの作としている^[2] 。アマラリウスは、秘蹟書に含まれる「死者の秘蹟議案」に言及しているが^[3]、作者を名乗ってはいない。一方、バウマー・ビロンは、アルクインの作としている^[4] 。アルクインは、さまざまな典礼文を書いたことで知られているが、フェルナン・カブロルは、この特定の秘蹟の作者をアルクインとみなす理由はないと主張している^{[5] 。}

グレゴリオ聖歌には、死者の日のためのミサと聖務日課が含まれていますが、この部分は追加であることが認められており、ゲラシウス写本にはなおさら当てはまります。聖グレゴリオ聖歌のモーリスト編纂者は、その執筆をアルビヌスとリエージュのエティエンヌに帰する傾向があります (Microl., lx)。しかし、聖務日課とミサの実際の形式を 9 世紀または 8 世紀より後にたどることは不可能であるとしても、それよりずっと前から死者のための祈りと礼拝が存在していたことは確かです。それらは 5 世紀、4 世紀、さらには 3 世紀と 2 世紀にも登場します。偽ディオニュシウス、聖人。ニュッサのグレゴリウス、ヒエロニムス、アウグスティヌス、テルトゥリアヌス、そしてカタコンベの碑文は、このことを証明しています（『埋葬』III、76、「死者のための祈り」、カブロル、「死者のための祈り」『Rev. d'apologétique』1909年9月15日、881～93ページを参照）。

死者の祈りは、もともと死者への個人的な信仰を満たすために作られたもので、最初は公式な性格を持っていませんでした。11、12、13世紀でさえ、聖母小祈祷と同様に、主に修道会（クリュニー修道会、シトー修道会、カルトゥジオ修道会）によって唱えられていました（Guyet、前掲書、465を参照）。後に、死者の祈りはすべての聖職者に義務付けられ、休日の祈祷が行われるときはいつでも義務となりました。二重儀式や半二重儀式の祝日が増えたのは、それを唱える義務を取り除くためだったとさえ言われています。なぜなら、そのような日には死者の祈りを省略できたからです（Bäumer-Biron、前掲書、II、198）。聖ピウス5世の改革された祈祷書は、死者の祈りの朗読を、月の最初の休日、待降節と四旬節の月曜日、いくつかの徹夜祭、および火の日に割り当てました。当時でも、それは義務ではありませんでした。なぜなら、同じ教皇の勅書「Quod a nobis」は、聖母の礼拝や悔悛の詩篇と同様に、それを義務として課すことなく、単に熱心に推奨しているだけだからです (Van der Stappen、「Sacra Liturgia」、I、Malines、1898、p. 115)。現在、聖職者にとって、万霊祭と特定の葬儀の儀式でのみ義務付けられています。一部の修道会 (カルトジオ会、シトー会など) は、勅書「Quod a nobis」で指定された日に聖歌隊でそれを朗読する習慣を維持しています。

ローマカトリック教会の古代の儀式では、 1572年3月11日の勅書 「Supremi omnipotentis Dei」により、教皇ピウス5世は悔悛の詩篇を唱える人々に50日間の免罪を与えた。^[6]

2004年のエンキリディオン・インドゥルゲンティアラムでは死者の祈りの部分的な免罪が認められている。 ^[7]

• Google ブックスの死者の完全なオフィス
• ハイパーテキストの祈祷書 - 西洋の死者の祈祷文が含まれています。
• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Office of the Dead". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.