客観主義

ランドの哲学は、存在、意識、同一性という３つの公理から始まる。^{[ 12 ]}ランドは公理を「知識の基盤、およびその知識に関するあらゆる命題の基盤を特定する命題であり、特定の話し手が特定するかどうかにかかわらず、他のすべての命題に必然的に含まれる命題である。公理とは、反対者がそれを否定しようとする過程でそれを受け入れ、使用しなければならないという事実によって反対者を打ち負かす命題である。」と定義した。^{[ 13 ]}客観主義哲学者レナード・ペイコフが主張したように、ランドの公理に関する議論は「存在、意識、同一性の公理が真であることの証明ではない。それは、それらが公理であり、知識の基盤であり、したがって避けられないものであることの証明である。」^{[ 14 ]}

ランドは、存在とは他のすべての知識の基盤となる知覚的に自明な事実、すなわち「存在は存在する」ことだと述べた。さらに、存在するということは何かであることであり、「存在は同一性である」と述べた。つまり、存在するということは「特定の属性からなる特定の性質を持つ実体」であることである。^{[ 15 ]}性質や属性を持たないものは存在せず、存在することもできない。存在の公理は、何かと無を区別するものとして概念化され、同一性の法則は、あるものと別のものを区別するものとして概念化される。つまり、矛盾律の最初の認識であり、残りの知識のもう一つの重要な基盤である。ランドが書いたように、「葉は…同時に赤と緑になることはできないし、同時に凍ったり燃えたりすることはできない… AはAである。」^{[ 16 ]}客観主義は、存在を超越するとされるものへの信仰を拒否する。^{[ 17 ]}

ランドは、意識とは「存在するものを知覚する能力」であると主張した。彼女が述べたように、「意識的であるとは、何かを意識することである」、つまり意識そのものは、独立した現実との関係においてのみ区別したり概念化したりすることはできない。^{[ 18 ]}「意識は、自分自身だけを意識することはできない。何かを意識するまでは『自分自身』は存在しない。」^{[ 19 ]}したがって、客観主義は、精神は現実を創造するのではなく、現実を発見する手段であると主張する。^{[ 20 ]}別の言い方をすれば、存在は意識よりも「優位」を持ち、意識はそれに従わなければならない。ランドは、形而上学的主観主義や有神論のあらゆる変種を含め、他のあらゆる種類の議論を「意識の優位性」と呼んだ。^{[ 21 ]}

客観主義哲学は、行為と因果関係の説明を同一性の公理から導き出し、因果関係を「行為に適用された同一性の法則」と呼ぶ。^{[ 22 ]}ランドによれば、行為するのは実体であり、すべての行為は実体の行為である。実体の行為の仕方は、それらの実体の特定の性質（または「同一性」）によって引き起こされる。もしそれらが異なっていれば、異なる行為をするだろう。他の公理と同様に、因果関係の暗黙の理解は、それが言葉で特定される以前から、実体間の因果関係に関する一次的な観察から導き出され、さらなる知識の基礎となる。^{[ 23 ]}

ランドによれば、知覚によって与えられる知識を超えた知識を得るには、意志（または自由意志の行使）と、観察、概念形成、帰納的推論と演繹的推論の適用による特定の検証方法の実行の両方が必要である。例えば、ドラゴンの存在をどれほど真摯に信じていても、現実にドラゴンが存在するとは限らない。主張された知識の現実における根拠を特定する証明プロセスが、その真実性を確立するために必要である。^{[ 24 ]}

客観主義的認識論は、「意識は同一化である」という原理から始まる。これは、「存在は同一化である」という形而上学的原理の直接的な結果であると理解されている。^{[ 25 ]}ランドは「理性」を「人間の感覚によって提供される素材を識別し統合する能力」と定義した。^{[ 26 ]}ランドは次のように書いている。「方法の根本的な概念、つまり他のすべての概念が依存する概念は論理である。論理の際立った特徴（矛盾のない識別の技術）は、論理的推論の過程の長さ、複雑さ、具体的なステップ、および論理を使用する特定の事例に関わる特定の認識問題の性質を省略しながら、行為（正しい識別を達成するために必要な意識の行為）とその目標（知識）の性質を示す。」^{[ 27 ]}

ランドによれば、意識は他のあらゆる存在と同様に、特定の有限なアイデンティティを持つ。したがって、意識は特定の検証方法によって機能しなければならない。知識は、特定のプロセスを経て特定の形式に到達したからといって「不適格」とされることはない。このように、ランドにとって、意識自体がアイデンティティを持つという事実は、意識の「限界」に基づく普遍的懐疑論と、啓示、感情、あるいは信仰に基づく信念へのいかなる主張をも否定することを意味する。

客観主義的認識論は、すべての知識は究極的には知覚に基づいていると主張する。「知覚は感覚ではなく、与えられたものであり、自明である。」^{[ 28 ]}ランドは感覚の妥当性を公理的であると考え、これに反すると思われる議論はすべて、「盗まれた概念」の誤謬を犯していると述べた。 ^{[ 29 ]}これは、感覚の妥当性を前提とする概念の妥当性を前提としているためである。^{[ 30 ]}彼女は、知覚は生理学的に決定されるため、誤りを犯すことができないと述べた。例えば、錯視は、視覚そのものの誤りではなく、見えているものの概念的識別の誤りである。^{[ 31 ]}したがって、感覚知覚の妥当性は証明の対象とはならない（証明は感覚的証拠を提示するだけの問題であるため、すべての証明によって前提とされている）し、その妥当性を否定すべきでもない（これを行うために使用しなければならない概念的ツールは感覚データから派生しているため）。したがって、知覚の誤りはあり得ない。ランドは、知覚の形式や手段によって「歪められた」知識という懐疑論者の主張は不可能であるとして、認識論的懐疑論を否定した。 ^{[ 31 ]}

客観主義的知覚理論は、形式と対象を区別する。生物が知覚する形式は、その感覚系の生理機能によって決定される。生物がどのような形式で知覚しようとも、知覚するもの、すなわち知覚の対象は現実である。^{[ 32 ]}ランドは、その結果として、「我々が知覚する物」と「物自体として存在する物」というカントの二分法を否定した。ランドは次のように書いている。

人間の意識、特に概念能力に対する攻撃は、意識の過程によって獲得された知識は必然的に主観的であり、処理された知識であるため現実の事実に対応できないという、異議を唱えられていない前提に基づいている…[しかし]すべての知識は、感覚的、知覚的、概念的レベルのいずれであっても、処理された知識である。「未処理」の知識とは、認識手段なしに獲得された知識のことである。^{[ 33 ]}

ランドが最も詳細に論じた認識論の側面は、概念形成理論であり、彼女はそれを『客観主義認識論入門』で提示した。彼女は、概念は測定の省略という過程によって形成されると主張した。ペイコフはこれを次のように説明した。

概念を形成するには、観察された類似性に基づいて、他の既知のすべての具体と区別される具体（異なる知覚単位）のグループを精神的に分離します（類似性とは、「同じ特性を持つが、程度や度合いが異なる2つ以上の存在間の関係」です）。次に、これらの具体の特定の測定値を省略するプロセスによって、それらを単一の新しい精神的単位、つまり概念に統合します。この概念は、この種のすべての具体（潜在的に無限の数）を包含します。統合は、それを指定する知覚的シンボル（単語）を選択することによって完了し、保持されます。「概念とは、同じ識別特性を持つ2つ以上の単位の精神的統合であり、それらの特定の測定値は省略されている。」^{[ 34 ]}

ランドによれば、「この文脈において、『省略された測定値』という用語は、測定値が存在しないとみなされることを意味するのではなく、測定値は存在するが、指定されていないことを意味する。測定値が存在することは、プロセスの不可欠な部分である。原則は、関連する測定値は何らかの量で存在しなければならないが、どのような量でも存在し得るということである。」^{[ 35 ]}

ランドは、概念は階層的に組織化されていると主張した。知覚で利用可能な「具体的なもの」をまとめた「犬」のような概念は、（「ダックスフント」、「プードル」などの概念に）分化したり、（「猫」などとともに「動物」の概念に）統合したりすることができる。「動物」のような抽象概念は、「抽象からの抽象化」によって、「生き物」のような概念にさらに統合することができる。概念は、利用可能な知識の文脈で形成される。幼い子供は犬を猫や鶏と区別するが、「犬」という概念を形成するために、それらを深海のチューブワームやまだ知らない他の種類の動物と明示的に区別する必要はない。^{[ 36 ]}

客観主義認識論は、概念を過去または現在の定義に含まれる特性をはるかに超える「開かれた」分類として特徴づけるため、分析的・総合的区別を誤った二分法として拒否し^{[ 37 ]} 、アプリオリな知識の可能性を否定する^{[ 38 ] 。}

ランドは「感情」を知識の源泉として否定した。ランドは人間にとって感情が重要であることを認めたが、感情は人がすでに受け入れている意識的または無意識的な考えの結果であり、現実を認識する手段ではないと主張した。「感情は認識の道具ではない」^{[ 39 ]}ランドはまた、彼女が同義語として使用した信仰や神秘主義のあらゆる形態を否定した。彼女は信仰を「感覚や理性の証拠とは別に、あるいはそれに反して、証拠や証明なしに主張を受け入れること」と定義した。神秘主義は「本能」、「直観」、「啓示」、あるいはあらゆる形態の「ただ知ること」など、感覚的ではない、合理的ではない、定義できない、識別できない知識の手段を主張することである。[ 40 ^]啓示に頼ることはウィジャ盤に頼るようなもので、その結果が現実とどのように結びついているかを示す必要性を回避している。ランドにとって、信仰は知識への「近道」ではなく、知識を破壊する「短絡」である。^{[ 41 ]}

客観主義は、人間は知識が限られており、誤りを犯しやすく、知識のあらゆる意味を即座に理解できるわけではないという事実を認めている。^{[ 42 ]}ペイコフによれば、入手可能なすべての証拠が命題を検証する場合、つまり、その命題が自分の知識の残りの部分と論理的に統合できる場合に、人はその命題を確信できる。そして、人は証拠の文脈の中で確信を持つ。^{[ 43 ]}

ランドは、伝統的な合理主義／経験主義の二分法を否定し、それは誤った二者択一、すなわち知覚とは無関係な概念に基づく知識（合理主義）と、概念とは無関係な知覚に基づく知識（経験主義）という対立構造を内包していると主張した。ランドは、感覚は知識の素材を提供する一方で、認識可能な命題を確立するためには概念処理も必要であるため、どちらも不可能であると主張した。

客観主義には、倫理的問題に関する広範な考察が含まれる。ランドは、著書『われら生き​​る者』（1936年）、『アトラス・シュラッグド』（1957年）、『利己主義の美徳』（1964年）の中で道徳について論じている。ランドは道徳を「人間の選択と行動を導く価値の規範、つまり人生の目的と進路を決定する選択と行動」と定義している。^{[ 50 ]}ランドは、最初の問いは価値の規範がどうあるべきかではなく、「そもそも人間は価値を必要とするのか、そしてなぜなのか」であると主張した。ランドによれば、「『価値』という概念を可能にするのは『生命』という概念だけであり、『生命体であるという事実が、それが何をすべきかを決定する』のである。^{[ 51 ]}ランドは次のように書いています。「宇宙にはただ一つの根本的な選択肢しかない。それは存在か非存在かであり、それはただ一つの種類の存在、すなわち生命体に関わるものである。無生物の存在は無条件であるが、生命の存在はそうではない。それは特定の行動の過程に依存する。[...] 生命体だけが、生か死かという絶え間ない選択肢に直面するのだ。」

ランドは、人間の自由意志の主な重点は「考えるか考えないか」という選択にあると主張した。「考えることは自動的な機能ではない。人生のどの時間、どの問題においても、人は考えることも、その努力を避けることも自由である。考えるには、完全に集中した意識の状態が必要である。意識を集中させる行為は意志によるものである。人は、現実に対する完全で能動的で目的を持って方向付けられた意識に心を集中させることも、集中を緩めて半意識的なぼんやりとした状態に身を任せ、その瞬間の偶然の刺激に反応するだけで、方向付けられていない感覚知覚メカニズムと、それがたまたま作り出すかもしれないランダムな連想的つながりに翻弄されることもできる。」^{[ 52 ]}したがって、ランドによれば、自由意志を持つ人間は自分の価値観を選択しなければならない。自分の人生が究極の価値として自動的に存在するわけではない。実際に人の行動がその人の人生を促進し、充実させるかどうかは、他のすべての生物と同様に事実の問題であるが、人が自分の幸福を促進するために行動するかどうかは、その人の生理機能に組み込まれているのではなく、その人自身にかかっている。「人間は自らを滅ぼす力を持っている。そして、それが歴史のほとんどの期間における人間の行動の仕方である。」^{[ 53 ]}

ランドは『アトラス・シュラッグド』の中で、「人間の心は生存のための基本的な道具である。命は与えられているが、生存は与えられていない。体は与えられているが、その栄養は与えられていない。心は与えられているが、その内容は与えられていない。生き続けるためには行動しなければならず、行動する前に、行動の性質と目的を知らなければならない。食べ物とその入手方法を知らなければ、食べ物を得ることはできない。目的とそれを達成する手段を知らなければ、溝を掘ることも、サイクロトロンを建設することもできない。生き続けるためには、考えなければならない。」と書いている。^{[ 54 ]}ランドは小説『水源』と『アトラス・シュラッグド』の中で、人間の幸福にとって生産的な仕事、ロマンチックな愛、芸術が重要であることを強調し、それらを追求することの倫理的な性格を劇的に表現している。客観主義倫理における主要な美徳は合理性であり、ランドはそれを「知識の唯一の源泉、価値の唯一の判断基準、行動の唯一の指針として理性を認識し受け入れること」と解釈した。^{[ 55 ]}

ランドによれば、道徳規範の目的は、人間が生存に必要な価値を達成するための基準となる原則を提供することである。^{[ 56 ]}ランドは次のように要約している。

人間が生きることを選択するならば、合理的な倫理は、その選択を実行するために必要な行動原理を人間に教えるだろう。もし人間が生きることを選択しないならば、自然は自然の流れに任せるだろう。現実は人間に多くの「しなければならないこと」を突きつけるが、それらはすべて条件付きである。現実的な必然性の公式は「もしあなたが～ならば、あなたは～しなければならない 」であり、「もし」は人間の選択を表している。「もしあなたが特定の目標を達成したいならば」。^{[ 57 ]}

ランドの価値観の説明は、個人の主要な道徳的義務は自身の幸福を達成することであるという命題を提示している。つまり、個人が道徳規範に従うべきなのは、自身の生命と自己利益のためである。^{[ 58 ]}倫理的利己主義は、人間の生命を道徳的基準とすることの必然的な帰結である。^{[ 59 ]}ランドは、合理的利己主義は、人間が証拠を論理的結論まで追求することの論理的帰結であると信じていた。唯一の代替案は、人間が現実に対する方向性を持たずに生きることである。

ランドが自己利益を支持したことの必然的な帰結として、彼女は利他主義の倫理的教義を拒否した。彼女は利他主義をオーギュスト・コントの利他主義（彼はこの用語を普及させた^{[ 60 ]} ）の意味で定義し、他者のために生きる道徳的義務とした。ランドはまた主観主義も拒否した。ランドによれば、「気まぐれ崇拝者」または「快楽主義者」は、自分の人間としての人生を生きたいという欲求ではなく、人間以下のレベルで生きたいという願望によって動機づけられている。彼は「私の（人間としての）人生を促進するもの」を価値基準として用いる代わりに、「私が（無意識のうちに）価値を置くもの」を価値基準と誤認しており、実存的には人間であり、したがって理性的な有機体であるという事実に矛盾している。気まぐれ崇拝や快楽主義における「私が価値を置く」は、「私たちが価値を置く」、「彼が価値を置く」、「彼らが価値を置く」、あるいは「神が価値を置く」に置き換えることができるが、それでも現実から乖離したままである。ランドは、合理的な利己主義と快楽主義的あるいは気まぐれ崇拝的な「自己なき利己主義」を同一視することを否定した。彼女は、前者は良いものであり、後者は悪いものであり、両者の間には根本的な違いがあると述べた。^{[ 61 ]}

ランドにとって、主要な美徳はすべて、人間の生存の基本的道具としての理性の役割の応用である。すなわち、合理性、正直さ、正義、独立性、誠実さ、生産性、そして誇りであり、彼女は「客観主義倫理」の中でそれぞれをある程度詳しく説明している。^{[ 62 ]}客観主義倫理の本質は、彼女の「アトラス・シュラッグド」の登場人物ジョン・ガルトが守った誓いに要約されている。「私は自分の命とそれへの愛にかけて誓う。決して他人のために生きることはなく、また他人に自分のために生きることを求めることもない。」^{[ 63 ]}

ランドの個人自由の擁護は、彼女の哲学全体の要素を統合している。^{[ 68 ]}理性は人間の知識の手段であるため、各人にとって最も基本的な生存手段であり、価値の達成に必要である。^{[ 69 ]}力の使用または脅迫は、その力が国家から発せられたものか犯罪者から発せられたものかにかかわらず、個人の理性の実際的な効果を無効化する。ランドによれば、「人間の精神は銃を突きつけられると機能しない」。^{[ 70 ]}したがって、理性の働きと一致する唯一の組織的な人間の行動は、自発的な協力である。説得は理性の手段である。その性質上、明らかに非合理的な者は説得の使用に頼ることができず、最終的には力に頼って勝利しなければならない。^{[ 71 ]}このように、ランドは、理性と自由は相関関係にあると主張し、神秘主義と力は必然的結果であると主張した。^{[ 72 ]}理性の役割に関するこの理解に基づき、客観主義者は、他者の意思に反して物理的な力を行使することは不道徳であると主張し、^{[ 73 ]}脅迫、^{[ 74 ]}詐欺、^{[ 75 ]}または契約違反による間接的な力の行使も同様に不道徳であると主張する。^{[ 76 ]}一方、防御力または報復力の使用は適切である。^{[ 77 ]}

客観主義は、力の行使なしに理性を用いる機会が道徳的価値を達成するために必要であるため、各個人は自身の判断に従って行動し、努力の成果を保持する不可侵の道徳的権利を有すると主張する。権利の根拠を説明する中で、ペイコフは次のように述べている。「建国の父たちが認識したように、内容的には、いくつかの主要な派生的権利を持つ一つの基本的権利がある。基本的権利は生命の権利である。その主要な派生的権利は、自由、財産、幸福追求の権利である。」^{[ 78 ]}「『権利』とは、社会的な文脈における人間の行動の自由を定義し、承認する道徳原理である。」^{[ 79 ]}これらの権利は、特定の結果や対象に対する権利ではなく、行動に対する権利として具体的に理解されており、権利によって生じる義務は消極的な性質のものである。各個人は他者の権利を侵害することを控えなければならない。^{[ 80 ]}客観主義者は、積極的権利^{[ 81 ]} 、集団的権利、動物の権利などの代替的な権利概念を拒否する。^{[ 82 ]}客観主義は、個人の権利を完全に認める唯一の社会システムは資本主義であると主張し、^{[ 83 ]}特にランドが「完全で純粋で、制御されていない、規制されていない自由放任主義資本主義」と表現したものを主張する。^{[ 84 ]}客観主義は、資本主義を貧困層にとって最も有益な社会システムとみなしているが、これをその主な正当化理由とは考えていない。^{[ 85 ]}むしろ、それは唯一の道徳的な社会システムである。客観主義は、自由（または自由な国家）を確立しようとする社会だけが自己決定権を持つと主張する。^{[ 86 ]}

客観主義は政府を「報復的な物理的力の使用を客観的な統制下、すなわち客観的に定義された法律の下に置く手段」と定義しており、したがって政府は個人の権利を保護するために正当かつ極めて重要である^{[ 87 ] 。 [ 88 ]}ランドは、警察と裁判所を市場に出すことは本質的に司法の誤りであると考えていたため、無政府主義に反対した^{[ 89 ]}。客観主義は、政府の適切な機能は「犯罪者から人々を守る警察、外国の侵略者から人々を守る軍隊、客観的な法律に従って人々の間の紛争を解決する裁判所」、行政、立法であると主張する^{[ 90 ]}。さらに、個人の権利を保護する際、政府は市民の代理人として行動しており、「市民から委任された権利以外には権利を持たない」 ^{[ 91 ]}ため、特定の客観的に定義された法律に従って公平に行動しなければならない^{[ 92 ] 。}

ランドは、先願主義に基づいて特定の発明家や芸術家に限定的な知的財産権の独占権を与えることは道徳的に正しいと主張した。なぜなら、彼女はすべての財産は根本的に知的であると考えていたからである。さらに、商業製品の価値は、発明者の必要な労力に一部由来する。しかし、ランドは特許と著作権に制限を設けることが重要だと考え、もしそれらが永久に認められれば、必然的に事実上の集産主義につながると述べた。

ランドは人種差別と人種差別の法的適用に反対した。彼女はアファーマティブ・アクションを法的人種差別の例だと考えた。^{[ 93 ]}ランドは合法的な中絶の権利を擁護した。^{[ 94 ]}ランドは死刑は殺人者への報復として道徳的に正当化されるが、無実の人々を誤って処刑したり、国家による殺人を助長したりする危険性があるため危険だと考えた。そのため、彼女は死刑に反対するのは「道徳的ではなく認識論的根拠に基づいている」と述べた。^{[ 95 ]}ランドは強制的な徴兵に反対した。^{[ 96 ]}彼女はポルノ、意見、信仰に対する法的制限を含むあらゆる形態の検閲に反対した。ランドは有名な皮肉を込めてこう言った。「国家主義への移行において、あらゆる人権侵害は、特定の権利の最も魅力のない実践者から始まっている」^{[ 97 ] [ 98 ]}

客観主義者は、独占禁止法^{[ 99 ]}、最低賃金、公教育^{[ 100 ]}、既存の児童労働法^{[ 101 ]}など、リベラル派と保守派の両方が一般的に支持する多くの政府活動にも反対してきた。客観主義者は、信仰に基づくイニシアチブ^{[ 102 ]}、政府施設での宗教的シンボルの展示^{[ 103 ]} 、公立学校での「インテリジェント・デザイン」の教育^{[ 104 ]}に反対してきた。ランドは強制課税に反対し、政府は自発的に資金を調達できると信じていたが、これは他の政府改革が実施された後にのみ可能になると考えていた。^{[ 105 ] [ 106 ]}

客観主義の芸術理論は、その認識論から「心理認識論」（ランドが知識獲得における個人の特徴的な機能様式を指すために用いた用語）を経て派生する。客観主義によれば、芸術は人間の認知的ニーズを満たすものであり、人間が概念を知覚であるかのように理解することを可能にする。客観主義は「芸術」を「芸術家の形而上学的価値判断に従って現実を選択的に再創造すること」と定義する。つまり、芸術家が現実と人間性の本質について究極的に真実で重要であると信じているものに従って再創造することである。この点において、客観主義は芸術を抽象概念を具体的に、知覚的な形で提示する方法とみなしている。^{[ 112 ]}

この考え方によれば、芸術に対する人間の欲求は、認知的経済性の必要性から生じる。概念は、すでに多数の具体的な事柄を表す一種の精神的な略記法であり、人間が明示的に心に留めておくことができるよりもはるかに多くの具体的な事柄を間接的または暗黙的に考えることを可能にする。しかし、人間は無限に多くの概念を明示的に心に留めておくこともできない。それにもかかわらず、客観主義によれば、人生において指針となる包括的な概念的枠組みが必要である。芸術は、形而上学的価値判断を含む幅広い抽象概念を伝え、考えるための知覚的で容易に理解できる手段を提供することで、このジレンマから抜け出す道を提供する。客観主義は、芸術を道徳的または倫理的な理想を伝える効果的な方法とみなしている。^{[ 113 ]}ただし、客観主義は芸術を宣伝的なものとはみなしていない。芸術には道徳的価値観や理想が含まれるが、その目的は教育することではなく、示すことまたは投影することだけである。さらに、芸術は完全な明示的な哲学の結果である必要はなく、通常はそうではない。通常、それはアーティストの人生観（概念以前のもので、主に感情的なもの）から生じる。^{[ 114 ]}

ランド自身の芸術的努力の最終目標は、理想的な人間像を描くことだった。『水源』はこの努力の最良の例である。^{[ 115 ]}ランドはロアークという人物を通して、偉大な芸術が果たすべき役割、すなわち人類の最良の特性を体現することだと彼女が信じる、より高次の人間という概念を体現している。この象徴性はすべての芸術に表現されるべきであり、芸術表現は人類の偉大さの延長線上にあるべきである。

ランドは、ロマン主義は文学芸術の最高峰であると述べ、ロマン主義は「人間が意志の力を持っているという原則の認識に基づいている」と指摘し、それがなければ文学は劇的な力を失ってしまうとランドは考えていた。

ロマン主義者たちが芸術にもたらしたものは、価値観の優位性であった。価値観は感情の源泉であり、ロマン主義者たちの作品や観客の反応には、色彩、想像力、独創性、興奮、そして価値観に基づいた人生観から生じるその他すべての結果とともに、強い感情が投影されていた。^{[ 116 ]}

しかし、ロマン主義という用語はしばしば感情主義と結び付けられますが、客観主義は感情主義と完全に反対です。歴史的に、多くのロマン主義の芸術家は哲学的に主観主義者でした。芸術家でもある客観主義者のほとんどは、ランドが自身の作品を説明したように、ロマン主義的リアリズムと呼ばれるものを信奉しています。^{[ 117 ]}