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哲学において、主観主義とは、「共有されたり共同体的なものではなく、私たち自身の精神活動こそが私たちの経験の唯一の疑う余地のない事実である」[ 1 ]という教義であり、外部的または客観的な真実は存在しないというものである。
トーマス・ホッブズは主観主義の初期の提唱者であったが、 [ 2 ] [ 3 ]この立場の成功は歴史的にデカルトとその方法的懐疑に帰せられている。彼はそれを認識論的ツールとして用いて反対の事実（自分の知識とは無関係な客観的な世界、つまり彼の見解が科学的世界観の根底にあることから「近代哲学の父」と呼ばれる）を証明した。[ 1 ]主観主義は、主観的経験をあらゆる尺度と法則の根本として最優先する。[ 4 ]独我論のような形態では、あらゆる対象の性質と存在は、それに対する誰かの主観的な認識のみに依存すると考えるかもしれない。ジョージ・バークリーの限定的経験主義は、人間の知覚の第一の原動力として神に依拠していることから、この文脈で考えることができる。
主観主義とは、「我々自身の精神活動こそが、我々の経験における唯一疑う余地のない事実である」という哲学的信条を表すために用いられる用語である。[ 1 ]トーマス・ホッブズは主観主義の初期の提唱者であったが、 [ 2 ] [ 3 ]この立場の成功は歴史的にデカルトとその方法的懐疑に帰せられている。[ 1 ]主観主義は、教会の客観的権威、キリスト教の教義、聖書の啓示された真理と対立するキリスト教神学者によって歴史的に非難されてきた。[ 1 ] [ 5 ]キリスト教神学者、特にカール・バルトは、人間中心主義も主観主義の一形態として非難してきた。[ 1 ] [ 6 ]
形而上学的主観主義とは、現実とは私たちが現実だと認識するものであって、知覚とは独立して存在する真の現実など存在しないという理論である。また、現実とは知覚ではなく意識である（観念論）と主張することもできる。これは、様々な形で知覚される根底にある「客観的な」現実が存在すると主張する形而上学的客観主義や哲学的実在論とは対照的である。
この見解は、「すべては幻想である」あるいは「現実など存在しない」という立場と混同してはならない。形而上学的主観主義者は、現実は十分に現実であると考える。しかしながら、彼らは、特定の意識に関連する現実の本質は、その意識に依存すると考える。この考え方は、デカルトの著作（「我思う、ゆえに我あり」を参照）に哲学的な根拠を持ち、セーレン・キルケゴールの哲学の礎となっている。
近年、形而上学的主観主義のより穏健なバージョンが検討されている。例えば、チョコレートがおいしいというのは事実であると考えるかもしれないが、誰もがおいしいとは限らないと認識している。これは、主観的な事実が存在することを示唆する。（同様に、北半球では冬であるというのは事実であると考えるかもしれないが、必ずしもそうとは限らない。これは、事実の中には一時的なものがあることを示唆する。）ジョヴァンニ・メルロは、主観的事実は常に精神的性質に関わるという形而上学的主観主義の特定のバージョンを開発した。[ 7 ]ジュリア・プラヴァートと共に、彼は、彼の主観主義のバージョンは、例えばチョコレートがおいしいという命題について、実在論者と相対主義者の両方になる自然な方法を提供すると主張した。チョコレートがおいしいというのは現実の一部（主観的事実）だが、それは必ずしも他人の視点から見て真実であることを意味するわけではない。[ 8 ]キャスパー・ヘアの自己中心的現在主義の理論は、これと密接に関連するもう一つの例である。
主観主義的思考の拡張の一つとして、意識的な経験は客観的に知覚可能なすべての基質に及ぶという考え方が挙げられる。噴火する火山の揺れる斜面に設置されたカメラで撮影された画像を見ると、それらの相対的な動きは火山内部の主観的な意識に由来すると考えるかもしれない。しかし、こうした特性はカメラ自体、あるいはその様々な構成要素にも帰属させることができるだろう。
しかしながら、このようにして主観主義は関連する教義である汎心論へと変容する。汎心論とは、あらゆる客観的な存在（あるいは出来事）には内的な、あるいは主観的な側面があるという信念である。
倫理的主観主義とは、倫理的文は個人の態度や慣習に関する事実の記述に還元される、あるいは倫理的文は誰かの態度を暗示するという メタ倫理的信念である。このように、倫理的主観主義は道徳的主張の真偽が個人の態度に相対的であるという道徳的相対主義の一形態である[ 9 ]（例えば、共同体とは対照的に）。猫になったつもりで想像する人にとって、ネズミを捕まえて食べることは完全に自然で道徳的に正しい。ネズミになったつもりで想像する人にとって、猫に狩られることは道徳的に忌まわしい。これは大まかな比喩ではあるが、各個人が善悪について独自の理解を持っているという見解を説明するのに役立つ。
倫理的主観主義者は、例えば、何かが道徳的に正しいとは、単にそれが承認されることであると提唱するかもしれない。（これは、それぞれの個人的な道徳観によって正しいものが異なるという信念につながる可能性がある。）これらの信念が示唆することの一つは、道徳的懐疑論者や非認知主義者とは異なり、主観主義者は、倫理的な文は主観的ではあるものの、状況に応じて真偽が決まる種類のものであると考えるということである。
概して言えば、ベイズ確率には、確率の概念を異なる方法で解釈する2つの見解がある。確率論において、主観主義的な立場は、確率は単に合理的な主体が特定の命題を信じる度合いであり、それ自体には客観的な実体はないという考え方である。主観主義的な見解によれば、確率は「個人的な信念」を測定するものである。[ 10 ]この種の主観主義者にとって、確率に関するフレーズは、主観的な行為者が自分の主張が真であるか偽であるかを信じる度合いを単に主張するものである。したがって、主観主義者は、異なる人々が不確実な命題に対して異なる確率を与え、それらすべてが正しいことに何の問題も感じない。
多くの現代の機械学習手法は、客観主義ベイズ原理に基づいています。[ 11 ]客観主義の見解によれば、ベイズ統計の規則は合理性と一貫性の要件によって正当化され、論理の拡張として解釈できます。[ 12 ] [ 13 ]ブルーノ・デ・フィネッティは主観的確率を正当化しようとして、哲学的整合性の概念を作り出しました。彼の理論によれば、確率の主張は賭けに似ており、賭けは相手が賢明な選択をした場合に賭け手が損失を被らない場合にのみ整合性があります。彼の意味を説明するために、デ・フィネッティは、確率的声明を行う際に整合性の原理が必要であることを示す思考実験を作成しました。彼のシナリオでは、誰かが何かに対する信念の度合いを述べると、その信念に賛成または反対の少額の賭けを行い、オッズを指定します。賭けの相手は、その後、賭けのどちら側につくかを決定できるという理解のもとです。したがって、ボブが命題Aに対して3対1のオッズを指定した場合、対戦相手のジョーは、命題Aが真であると判明した場合にボブに1ドルを賭けさせて3ドルを獲得させるか、命題Aが真でない場合にボブに3ドルを賭けさせて1ドルを獲得させるかを選択できる。この場合、ジョーがボブに勝つことは可能である。デ・フィネッティによれば、このケースは矛盾している。[ 13 ]