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ニカイア信条[a]はコンスタンティノープル信条[1]とも呼ばれ、ニカイアキリスト教[2] [3]およびそれに従う キリスト教宗派の信仰を定義する声明です。
ニカイア信条の原型は、 325年の第1ニカイア公会議で初めて採択された。451年のカルケドン公会議で伝えられた伝統的な見解によれば、信条は381年の第1コンスタンティノープル公会議で「ニカイアの聖なる偉大な公会議に調和する」ものとして修正された。[4]しかし、多くの学者は、これらの古代の公会議について、381年から451年の間に誰もこの観点から考えなかったため、この立場を裏付ける証拠がないと述べている。[5]さらに、「形式がほぼ同一の」信条は、早くも374年にサラミスの聖エピファニオスによって使用されていた。[6]とはいえ、修正された形式は現在、ニカイア信条またはニカイア・コンスタンティノープル信条と呼ばれている。歴史家の間で信条文の権威として名高いJNDケリーは、前述の評価に同意していない。彼は、コンスタンティノープル第一信条は451年のカルケドン公会議までエキュメニカルな信条とはみなされていなかったため、この期間の文書が存在しないからといって、論理的にこれを325年の元のニカイア信条の拡張として拒否する必要はないと主張している。[6]
ニカイア信条は、正教会、カトリック教会、ルーテル教会で重要な役割を果たす人々に求められる信仰告白の一部です。[7] [8] [9]ニカイアキリスト教は、イエスを神であり「父の子」と見なしています。[10] 4世紀以前にはさまざまな相反する神学的見解が存在し、これがエキュメニカル評議会の開催を促し、最終的にニカイア信条が策定されました。また、4世紀以降、さまざまな非ニカイア信条が出現し、再出現しましたが、それらはすべてニカイアキリスト教の信者によって 異端と見なされています[11] 。
西方キリスト教では、ニカイア信条は、それほど普及していない使徒信条[12] [13] [14] やアタナシウス信条[15] と並んで使用されている。[ 8 ]しかし、その一部は、 2000年に出版された英国国教会の共通礼拝典礼の本編に「公認の信仰告白」として記載されている。[16] [17]音楽の場面では、特にラテン語で歌われる場合、この信条は通常、最初の単語であるクレドで呼ばれる。日曜日と厳粛な日には、これら2つの信条のいずれかが、ローマ典礼ミサで説教の後に朗読される。ビザンチン典礼では、ニカイア信条は聖体礼儀で歌われるか朗読され、アナフォラ（聖体の祈り）の直前には、毎日終祷でも朗読される。[18] [19]
歴史
信条の目的は、論争の渦中にあるキリスト教徒の間で正しい信仰の教義的声明を提供することです。[20]キリスト教の信条は、教義に関する対立の時代に作成されてきました。信条の受け入れまたは拒否は、信者と異端者、特にアリウス派の信奉者を区別するのに役立ちました。[20]そのため、信条はギリシャ語でσύμβολον、symbolonと呼ばれていました。これはもともと壊れた物体の半分を意味し、もう半分に合わせると持ち主の身元が証明されました。[21]ギリシャ語の単語はラテン語のsymbolumを経て英語の symbol に伝わり、後になって何かの外的な兆候という意味を持つようになりました。[22]
ニカイア信条はアリウス派論争を解決するために採用された。アリウス派の指導者でアレクサンドリアの聖職者アリウスは「永遠の生成を強調することで父と子の本質の区別を曖昧にしているアレクサンダー（当時の司教）の明らかな不注意に異議を唱えた」[23] 。コンスタンティヌス帝は、アリウスの教えが広く採用されたことで帝国全体を不安定にすると脅かされた教会内の論争を解決するためにニカイア公会議を招集した。ニカイア信条の制定後、アリウスの教えは異端とみなされた[24]。
325年のニカイア信条は、父を「唯一の神」かつ「全能者」と明確に断言し、イエス・キリストを「神の子」であり、「 父の本質から生まれた」、したがって「父と同質」、つまり「父と同じ本質」[25] [26]、「まさに神の神」と断言しています。325年の信条は聖霊について言及していますが、「神」または「父と同質」とは述べていません。コンスタンティノープルの信条の381年改訂版（ニカイア・コンスタンティノープル信条）は、単に「ニカイア信条」と呼ばれることが多く、聖霊は父と子とともに崇拝され、讃えられると述べています。[27]
約1世紀後に制定されたアタナシウス信条は、知られている教会会議の産物ではなく、東方キリスト教では使用されていなかったが、父、子、聖霊の関係をより詳細に説明している。明らかに4世紀にアリウス派論争が起こる前に制定された初期の使徒信条では、子や聖霊を「神」または「父と同質」とは説明していない。[27]
トマス・アクィナスは、この「我々人間のため、我々の救いのため」という表現は、オリゲネスの誤りを論駁するためであると述べた。「オリゲネスは、キリストの受難の力によって悪魔さえも解放されると主張した。」また、イエスが聖霊によって受肉したという表現は、マニ教徒を論駁するためであり、「イエスが幻影の肉体ではなく真の肉体をまとったことを信じることができるようにするため」であり、イエスが天から降りてきたという表現は、「キリストは単なる人間にすぎないと主張したフォティノスの誤りを論駁するためである。」と述べた。さらに、「そしてイエスは人間になった」という表現は、「ネストリウスの誤りを排除するためである。ネストリウスの主張によれば、神の子は...人間であるのではなく、人間の中に住むと言われることになる。」[28]
325年のオリジナルのニカイア信条
オリジナルのニカイア信条は、325年6月19日に開かれた第1ニカイア公会議で初めて採択されました。本文はアリウス派の命題に対する破門で終わり、その前に「私たちは聖霊を信じる」という言葉が続き、信仰の表明は終了しています。[29] [30] [31] [32] [33]
FJAホルトとアドルフ・フォン・ハルナックは、ニカイア信条はカエサレア（初期キリスト教の重要な中心地）の地方信条であり、カエサレアのエウセビオスが公会議で朗唱したものだと主張した[34]。彼らの主張は、エウセビオス自身の公会議の議事録の非常に具体的な解釈に大きく依存していた。[35]最近の学問は、彼らの主張に納得していない。[36]エウセビオスが引用した信条のテキストからの二次的な相違点が多数あることから、公会議信条を起草した人々がそれを出発点として使った可能性は低い。[37]彼らが最初に引用したテキストは、おそらくシリア・パレスチナの資料からの地方信条であり、そこにニカイア神学を定義するフレーズを挿入した。[38]したがって、エウセビオス信条は、ニカイア信条の2番目の候補か、または多くの候補の1つであった可能性がある。[39]
1911年のカトリック百科事典によれば、ニカイア公会議の直後、教会はアリウス派の新たな局面に対応するために、ニカイア象徴のバリエーションを中心とした新たな信仰定式を作成した。サルディカ公会議（341年）以前には、少なくとも4つのアリウス派の新たな局面があり、サルディカ公会議では新たな形式が提示され、公会議の行為に取り入れられたが、公会議はそれを受け入れなかった。[40]
ニケノ・コンスタンティノープル信条
「ニケア・コンスタンティノープル信条」または「ニケア・コンスタンティノープル信条」[b]として知られる信条は、381年にコンスタンティノープルで開催された第2回エキュメニカル会議で、325年の元のニケア信条の修正として採用されたため、この名前が付けられました。その観点から、この信条は単に「ニケア信条」としても広く知られるようになりました。これは、カトリック教会（フィリオクエを追加）、東方正教会、東方正教会、東方教会、および英国国教会を含むプロテスタントの多くによって受け入れられている、キリスト教信仰の唯一の権威あるエキュメニカルな声明です。[41] [42]（使徒信条とアタナシウス信条はそれほど広く受け入れられていません。）[11]
この信条は、第 1 ニカイア公会議で採択された信条とは、追加と削除の両方の点で多くの点で異なります。最も顕著な違いは、追加されたセクションです。
また、私たちは、父から出た主であり命の与え主である聖霊を信じます。聖霊は父と子とともに礼拝され、栄光をたたえられ、預言者たちによって語られました。また、私たちは、一つの、聖なる、公同の、使徒的な教会を信じます。私たちは、罪の赦しのための唯一の洗礼を認め、死者の復活と来世の命を待ち望みます。アーメン。[43]
19世紀末以来、[44]学者たちは、公会議の名の下に受け継がれてきたこの信条の起源に関する伝統的な説明に疑問を呈してきた。公会議の公式文書は時とともに失われている。382年のコンスタンティノープル地方公会議と第三全地公会議（ 431年のエフェソス公会議）ではこの信条について一切言及されておらず、[45]後者は325年のニカイア信条を信仰の有効な表明として確認し、ネストリウス派を非難するために使用した。一部の学者は、後期の信条の存在をほのめかすものがいくつかの文書に見られると主張しているが、[46]現存する文書には、451年の第4回カルケドン公会議以前にその本文を示したり、明示的に言及したりしたものはない。[44] [45] [47] 451年公会議の司教たち自身もその信条について聞いたことがなく、最初は懐疑的に受け止めたが、その後コンスタンティノープルの司教公文書館からその信条が提出され、公会議はそれを「欠落を補うものではなく、ニカイアの信仰の真正な解釈として」受け入れた。[45]こうした疑問にもかかわらず、この信条は実際には381年の第2回公会議で導入された可能性が高いと考えられている。[11]
テキストの内外の証拠に基づいて、この信条は325年にニカイアで提案された元の信条の編集ではなく、ニカイア信条に似せるために修正された独立した信条（おそらく古い洗礼信条）として始まったと主張されています。[48]一部の学者は、この信条は「エフェソス教会法第7条の新しい信条の禁止を回避する方法として、ニカイア信条を補足する新しい信条と定義を作成するための前例として」カルケドンで提示された可能性があると主張しています。[ 47]ニカイア・コンスタンティノープル信条は単にニカイア信条の拡大ではなく、おそらくニカイア信条とは独立した別の伝統的な信条に基づいていたことは一般的に認められています。[11] [44]
第三エキュメニカル公会議（エフェソス）は、ニカイア信条の元の325版[c]を再確認し、 「ニカイアで聖霊とともに集まった聖なる父たちによって確立された信仰に対抗するものとして、異なる（ ἑτέραν ）信仰を持ち出したり、書いたり、作ったりすることは、いかなる者にとっても違法である」（すなわち、325信条）と宣言した。公会議で使用されたἑτέρανという言葉は、「別の」という意味ではなく、「異なる」、「矛盾する」という意味に正確に翻訳されている。 [50]この声明は、この信条を変更したり、他の信条を作ったりすることを禁じていると解釈されてきたが、この解釈を全員が受け入れているわけではない。[50]この問題は、公会議によって宣言された信条が、そのテキストからの削除だけでなく、それへの追加も排除するという点で決定的であるかどうかという論争に関連している。[要出典]
ある点において、東方正教会が受け継いだニケノ・コンスタンティノープル信条のテキストは、 451年のカルケドン公会議の文書に含まれる最も古いテキスト[51]とは異なっています。東方正教会は、公会議で使用された複数形（「私たちは信じる」）の代わりに、「私は信じる」などの動詞の単数形を使用しています。ビザンチン典礼の東方カトリック教会は、まったく同じ形式の信条を使用しています。なぜなら、カトリック教会は、ギリシャ語の動詞「ἐκπορευόμενον 」に「そして息子」を追加するのは間違いであり、ラテン語の「qui procedit」にそれを追加するのは正しいと教えているからです。ラテン語の「qui procedit」は意味がまったく同じではありません。[52]西方教会で一般的に使用されている形式では、「そして息子」と、元の325信条にある「神から出た神」というフレーズが追加されています。[53]
325年の信条と381年の信条の比較
次の表は、325年のテキストで381年に省略または移動された部分を角括弧で示し、 325年のテキストにはなかったが381年に追加されたフレーズをイタリック体で示し、フィリップ・シャフの編集による『キリスト教世界の信条』 （1877年）に掲載されている英語訳におけるこの信条の初期（西暦325年）と後期（西暦381年）の形を並べて示しています。[54]
フィリオクエ論争
6世紀後半、ラテン語圏の教会の中には、聖霊降臨の描写にフィリオクエ（「そして息子」）という言葉を加えたものがあったが、多くの東方正教会信者は後になって、この言葉はニカイア公会議でもコンスタンティノープル公会議でもテキストに含まれていなかったため、第三全地公会議のカノン VII [57]に違反していると主張した。[58]これは1014年にローマの典礼慣行に組み込まれた。 [52]フィリオクエは最終的に1054年の東西分裂と、度重なる統合の試みの失敗の 主な原因の1つとなった。
この信条の重要性に関する見解
ニカイア信条が真のキリスト教信仰の試金石となり得るという見解は、ギリシャ語とラテン語で「信仰の象徴」という名称に反映されている。これらの言語では「象徴」という言葉は「（対応するものと比較して）識別するための記号」を意味していた。[59]
ローマ典礼の ミサでは、かつてはニケア・コンスタンティノープル信条のラテン語テキストが「デウム・デオ」（神は神より）と「フィリオクエ」（子より）という原文にはないフレーズを伴い、「信仰告白」に使われていた唯一の形式だった。ローマミサ典礼書では、現在では使徒信条と合わせて「信仰告白または信条の象徴」と呼び、使徒信条を「使徒信条として知られるローマ教会の洗礼の象徴」としている。[60]
福音派や他のキリスト教徒の中には、ニカイア信条は役に立つし、ある程度は権威があると考えている人もいるが、聖書だけが真に権威があるという信念からすると、絶対的な権威があるわけではない。[61] [ 62] 新エルサレム教会、末日聖徒イエス・キリスト教会、エホバの証人などの三位一体論を否定するグループは、ニカイア信条のいくつかの記述を明確に否定している。[63] [64] [65] [66]
古代の典礼版
ニカイア信条の 2 つの形式にはいくつかの名称があり、意味が重複しているものもあります。
- ニカイア信条またはニカイア信条は、第1ニカイア公会議（325年）で採択された原典、第1コンスタンティノープル公会議（381年）で採択された改訂版、東方正教会で使用されている典礼文（「われらは信じる」の代わりに「われは信じる」を使用）[67] 、 「神より」および「フィリオクエ」という語句を含むラテン語版[68]、および「子より」を含まないが「神より神」および他の多くの語句を含むアルメニア語版[69]を指すために使用されます。
- ニケノ・コンスタンティノープル信条は、コンスタンティノープル信条の改訂版（381年）や、その後のラテン語版[70]、あるいはその他のさまざまなバージョンを表すことができます。[71]
- 信仰の象徴/イコンは、正教会におけるコンスタンティノープル381の改訂版の通常の呼称であり、これが典礼で使用される唯一の信条です。[引用が必要]
- 318 人の教父の信仰告白は、特にニカイア 325 のバージョンを指します (伝統的に、第 1 ニカイア公会議には 318 人の司教が参加しました)。[引用が必要]
- 150人の教父の信仰告白は、具体的にはコンスタンティノープル381年版を指します（伝統的に、第1回コンスタンティノープル公会議には150人の司教が参加しました）。[要出典]
このセクションでは、ニカイア信条の典礼版のテキストをすべて集めるつもりはなく、特に興味深いギリシャ語版、ラテン語版、アルメニア語版の 3 つだけを紹介します。他のバージョンについては、テキストなしで個別に説明します。古代の典礼版はすべて、ギリシャ語版も含め、少なくともニカイア公会議とコンスタンティノープル公会議で採用されたテキストとは多少異なります。信条は、2 つの公会議の開催地などの理由から、もともとギリシャ語で書かれていました。 [引用が必要]
公会議の文書には「Πιστεύομεν [...] ὁμολογοῦμεν [...] προσδοκοῦμεν」（「我々は信じている [...] 告白 [...] 待つ」）と書かれているが、ビザンチンの伝統的な教会が使用する信条は、彼らの典礼は「Πιστεύω [...] ὁμολογῶ [...] προσδοκῶ」（「私は信じます [...] 告白します [...] 待ってください」）、信条の暗唱の個人的な性質を強調しています。ラテン語のテキストには、単数形を使用するだけでなく、「Deum de Deo」（神からの神）と「Filioque」（そして息子から）という 2 つの追加があります。アルメニア語のテキストにはさらに多くの追加があり、古代教会が信条をその内容に多くの詳細を加えて朗読することを選択したことを示すために含まれています。[69]
アルメニア語のテキストの英訳が追加されました。ギリシャ語とラテン語の典礼テキストの英訳は、現在使用されているニカイア信条の英語版に記載されています。
ギリシャ語の典礼文
Πιστεύω εἰς ἕνα Θεόν, Πατέρα, Παντοκράτορα, ποιητὴν οὐρανοῦ καὶ γῆς, ὁρατῶν τε πάντων καὶ ἀοράτων。
Καὶ εἰς ἕνα Κύριον Ἰησοῦν Χριστόν, τὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ τὸν μονογενῆ, τὸν ἐκ τοῦ Πατρὸς γεννηθέντα πρὸ πάντων τῶν αἰώνων·
φῶς ἐκ φωτός, Θεὸν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ, γεννηθέντα οὐ ποιηθέντα, ὁμοούσιον τῷ Πατρί, δι’ οὗ τὰ πάντα ἐγένετο。
Τὸν δι' ἡμᾶς τοὺς ἀνθρώπους καὶ διὰ τὴν ἡμετέραν σωτηρίαν κατελθόντα ἐκ τῶν οὐρανῶν καὶ σαρκωθέντα
ἐκ Πνεύματος Ἁγίου καὶ Μαρίας τῆς Παρθένου καὶ ἐνανθρωπήσαντα。
Σταυρωθέντα τε ὑπὲρ ἡμῶν ἐπὶ Ποντίου Πιλάτου, καὶ παθόντα καὶ ταφέντα。
Καὶ ἀναστάντα τῇ τρίτῃ ἡμέρᾳ κατὰ τὰς Γραφάς。
Καὶ ἀνελθόντα εἰς τοὺς οὐρανοὺς καὶ καθεζόμενον ἐκ δεξιῶν τοῦ Πατρός。
Καὶ πάλιν ἐρχόμενον μετὰ δόξης κρῖναι ζῶντας καὶ νεκρούς, οὗ τῆς βασιλείας οὐκ ἔσται τέλος。
Καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, τὸ κύριον, τὸ ζῳοποιόν,
τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον,
τὸ σὺν Πατρὶ καὶ Υἱῷ συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον,
τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν προφητῶν。
Εἰς μίαν, Ἁγίαν, Καθολικὴν καὶ Ἀποστολικὴν Ἐκκλησίαν。
Ὁμολογῶ ἓν βάπτισμα εἰς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν。
Προσδοκῶ ἀνάστασιν νεκρῶν。
Καὶ ζωὴν τοῦ μέλλοντος αἰῶνος。
Ἀμήν。 [72] [73]
ラテン語典礼版
信条は、無能、
全能のパトレム、
現実と地球、
可視性と不可視性の信念です。
神の支配、イエス・クリストゥム、
単一のフィリウム、
そして元の聖母など。
Deum de Deo、lumen de lúmine、Deum verum de Deo vero、
génitum、非事実、consubstantiálem Patri:
per quem ómnia fata sunt。
人類とその研究の目的
を明らかにしてください。 聖母マリアの聖母、そして事実上の聖母を、 十字架の上で、プロノビス
のサブポンティオ・ピラートに。 パススとセプルトゥス、 そして復活、そしてスクリプトを使い 、そしてパトリスを見つけてください。 栄光と 死を乗り越え、 最後には死を迎えることはできません。 聖霊の聖域、統治と生存権: qui ex Patre Filióque procédit。 聖パトレとフィリオは、同時に愛と栄光をもたらします: 預言者ごとに最も重要な知識を学びましょう。 Et unam、sanctam、cathólicam et apostólicam Ecclésiam。 寛解の洗礼を受ける。 死を確実に復活させ、 安全な生活を送りましょう。アーメン。
[74]
ラテン語のテキストでは、ギリシャ語に「Deum de Deo」と「Filioque」が加えられている。後者については、上記の「Filioque論争」を参照のこと。また、 παντοκράτορα、pantokratora、omnipotentemなどの用語の含意も必然的に異なる（pantokratoraはすべての支配者を意味し、omnipotentemは全能、全能を意味する）。 「ἐκπορευόμενον」と「qui [...] procedit」の含意の違いが意味するものは、 1996年に教皇庁キリスト教一致促進評議会によって出版された「聖霊の行進に関するギリシャ語とラテン語の伝統」の研究対象であった。 [75]
また、 ὁμοούσιονとconsubstantialemという用語は、「一つの存在の」または「同質の」と翻訳されていますが、それぞれギリシャ語のοὐσία（安定した存在、不変の現実、実体、本質、真の性質）[76]とラテン語のsubstantia（物事を構成するもの、存在、本質、内容、材料、実体）[77]に基づいており、異なる意味合いを持っています。
「クレド」は、古典ラテン語では真実とされるものの対格（および信憑性を与えられた人の与格）で使用され、 [78]ここでは、ギリシャ語のεἰςの直訳である前置詞「in」（ in unum Deum [...]、in unum Dominum [...]、in Spiritum Sanctum [...]）とともに3回使用され、前置詞のない古典的な構文（ unam、sanctam、catholicam et apostolicam Ecclesiam）で1回使用されています。 [要出典]
アルメニアの典礼文
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、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、 、、、、、、、
、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、 、、、、、、、、
ああ、、、、、、、、、、、、、、、、、、、 、、、、、、 、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、 、、、、、、、
????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、ああ
、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、ありがとうございます
、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、、、、、、、、、、
はい、そうです。 、、、、、、、、、
、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、 ???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? 、、、、、、、、、、、、、、、、、、
、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、ええ、、、、、、、、、、、、、、、、、、 ․ああ、はい、そうです。 、、、、、、、、、、、、、
アルメニア語版の英語訳
我々は、天と地、見えるもの見えないものの創造主である全能の父なる唯一の神を信じる。
また、神の子、父なる神から生まれた者、父の本質を持つ唯一の神、イエス・キリストを信じる。
神の神、光の光、真の神の真の神、生まれた者であり作られた者ではない者、父と全く同じ性質の者であり、天と地、見えるもの見えないもの、すべてのものは父によって存在するようになった。
彼は我々人類のため、また我々の救いのために天から降り、受肉し、人間となり、聖霊によって聖なる処女マリアから完全に生まれた。
彼によって彼は体、魂、精神、そして人間の中にあるすべてのものを、真実で見せかけではないものとなった。
彼は苦しみを受け、十字架につけられ、埋葬され、3日目に復活し、同じ体で天に昇り、父の右に座した。
彼は父と同じ体と栄光をもって来られ、生者と死者を裁く。神の王国には終わりがない。
私たちは、創造されずに完全な聖霊を信じ、律法、預言者、福音を通して語り、ヨルダン川に降りて使徒を通して説教し、聖徒たちの中に住まわれた。
私たちはまた、唯一の普遍的、使徒的、そして[聖なる]教会、罪の赦しと許しのための悔い改めを伴う唯一の洗礼、死者の復活、魂と肉体の永遠の審判、天国と永遠の命を信じます。[79]
その他の古代典礼版
いくつかの東方正教会で使用されている教会スラヴ語版は、ギリシャ語の典礼版と実質的に同一です。
このバージョンは、ビザンチン典礼の 東方カトリック教会でも使用されている。ブレスト合同はフィリオクエの追加を除外したが、ルーシのカトリック教徒は時々これを追加した。[80]ルーシのカトリック教徒の古い典礼書にもこのフレーズが括弧で示されている。また、ウクライナのカトリック教徒もこれを追加した。1971年にルーシの学者カジミール・クチャレクは「東方カトリック教会では、スキャンダルが起こらない限りフィリオクエは省略される。東方カトリック典礼のほとんどがこれを使用している」と記している。[81]しかし、1971年以降の数十年間で、フィリオクエはより稀にしか使用されなくなった。[82] [83] [84]
東方正教会と東方教会が使用するバージョン[85]は、ギリシャ語の典礼バージョンとは異なり、原文の「私は信じます」の代わりに「私たちは信じます」と書かれている場合があります。[86]
贅沢
ローマカトリック教会では、一日一回の全免罪符を得るには、免罪符が付与されている教会または礼拝堂を訪れ、日曜の祈り、信条、アヴェ・マリアを唱える必要がある。[87]
部分的な免罪を得るには、使徒信条またはニカイア・コンスタンティノープル信条を朗唱する必要がある。[88]
英語翻訳
1662 年の祈祷書にあるバージョンは、今でも一部の英語話者によって広く使用されていますが、より現代的な翻訳の方が一般的になっています。国際英語テキスト協議会は、 1970 年に最初にニカイア信条の英語訳を出版し、その後 1971 年と 1975 年に改訂版を出版しました。これらのテキストは、いくつかの教会で採用されました。
米国のローマカトリック教会は1973年に1971年版を採用した。他の英語圏のカトリック教会は1975年に1975年版を採用した。彼らは2011年までこの版を使い続け、その後ローマミサ典礼書第3版に置き換えた。1975年版は1979年の米国聖公会祈祷書に収録されたが、1つだけ違いがあった。「我々人類と我々の救いのために」という行で「人類」という単語が省略されていた。
参照
注記
- ^ / ˈ n aɪ s iː n / ;コイネー ギリシャ語: Σύμβολον τῆς Νικαίας、ローマ字: Sýmvolon tis Nikéas
- ^ どちらの名称も一般的です。前者は『オックスフォード・キリスト教会辞典』と『ローマ・ミサ典書』に掲載されていますが、後者は信仰秩序委員会で一貫して使用されています。「コンスタンティノープル信条」も見られますが、非常にまれです。
- ^ エフェソス公会議で朗読されたのは、381年の第2回全地公会議の信条ではなく、オリジナルの325信条であった。[49]
参考文献
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「主流」とはニカイア・キリスト教、あるいはニカイア信条への遵守を主張し続けている伝統を指します。
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キクンクは使徒信条やニカイア信条と同等の名誉を与えられており、改革派教会のベルギー信仰告白（1566年）では権威ある地位が与えられており、英国国教会の三十九箇条では、キクンクは受け入れられ信じられる信条の1つであると宣言されています。
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さらに読む
- ニカイア公会議の文書に関する広範な議論。2013年1月27日、Wayback Machineにアーカイブ。
- フィリップ・シャフ『キリスト教世界の信条』第 1 巻: ニカイア信条
- 「ウィスコンシン・ルーテル神学校図書館のニカイア信条に関するエッセイ」。2015年5月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- 「ニカイア信条」、再生時間 42 分、BBC In Our Time オーディオ歴史シリーズ、司会者と歴史家、エピソード 12-27-2007 2012 年 4 月 1 日にWayback Machineにアーカイブ
外部リンク
- ニカイア信条の全文はウィキソースでご覧いただけます
- ラテン語のウィキソースにはこの記事に関連する原文があります: Symbolum Nicænum Costantinopolitanum
- ギリシャ語のウィキソースには、この記事に関連する原文があります: ギリシャ語のニカイア信条
- アタナシウス『ニカイア定義の擁護』 2006年6月13日アーカイブ、Wayback Machine
- 「ニカイア信条のローマカトリックによる逐語的説明」。2006年2月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- 「世界の言語によるニカイア信条」
- 「ニカイアで作成された文書の現代英語翻訳」。2013年10月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年7月26日閲覧。
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link) - この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています: Herbermann, Charles, ed. (1913). "Nicene and Niceno-Constantinopolitan Creed". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.