新しい文化運動

新文化運動は、1910年代から1920年代にかけて中国で起こった進歩的な社会政治運動である。参加者は伝統的な中国社会の多くの側面を批判し、大衆の政治参加という近代的理想に基づいた中国文化の新しい形を支持した。^{[1] [2] [3]}中華民国が中国の諸問題に対処できなかったことに伴う伝統的な中国文化への幻滅から生じたこの運動には、 ^[4]陳独秀、蔡元培、陳恒哲、李大昭、魯迅、周作人、何東、銭玄通、劉班農、兵鑫、胡適など、多くが古典的な教育を受けた学者が参加し、儒教に対する反乱を主導した。この運動は新青年誌の記者によって始められ、これらの知識人は伝統的な儒教システムではなく、制約のない個人に基づく新しい社会を推進した。^[5] 1917年、胡適氏は有名な「八原則」を提唱しました。それは、古代の伝統的な書き方を捨てて、母国語を使うというものでした。^[6]

新文化運動は五四運動の源流となった。^[7] 1919年5月4日、この運動に同調した北京の学生たちはパリ講和会議（第一次世界大戦の終結に際して講和条件を定めた会議）において膠州湾に対するドイツの権利が中国ではなく大日本帝国に移譲されたことに抗議し、文化運動であったものを政治運動へと変貌させた。^[8]

この運動は以下を推進しました:

1. 現地語文学（胡適の「その時代の言語で話せ」という言葉）^{[9] [10]}
2. 家父長制家族の終焉と個人の自由と女性の解放
3. 中国は儒教文化だけを持つ国ではなく、諸国家の中の国家であるという見方
4. 現代のテキストと批評の方法を用いて儒教のテキストと古典を再検討する、いわゆる「疑古学派」
5. 民主主義と平等主義の価値観
6. 過去ではなく未来​​への志向

新文化運動の見解では、儒教の道徳は普遍的で自然な性的経験を抑圧していた。^{[11] : 21}彼らは、性的行為は科学的な観点から考察するのが最善であると信じていた。^{[11] : 21}

1911年の革命の失敗に続き、1913年夏に袁世凱が第二革命を終結させたことで、多くの知識人が亡命を余儀なくされ、一部は東京に逃れ、他の者は上海に避難した。 ^[12] 1914年5月、東京では張世昭が政治雑誌『虎』を創刊した。同誌は1914年5月から1915年10月までの短命だったが、当時の中国で最も影響力のある政治雑誌の一つであった。^[13] 陳独秀や、後に中国の新文化運動に参加することになる李大昭などの知識人たちは、『虎』に記事、詩、手紙などを寄稿した。^[14]『虎』は「政治の根本精神を探る」ことで知られ、同誌の執筆者たちは、根底にある文化的価値観や信念がどのように政治を形作るのかという問題に取り組んでいた。これは新文化運動で重要になる。^[15]

1915年に二十一ヶ条要求が発布され、半年後には袁世凱が帝政復古の意図を持っていることが明らかになった。^[16]同年、陳独秀は青年雑誌（青年雜誌 青年雑誌）を創刊した。これは後に新青年（新青年）と改題され、新文化運動の始まりとなった。^[17]当初、新青年は小規模な活動に過ぎなかったが、すぐに『虎雜誌』よりも大きな影響力を持つようになった。^[18]新青年誌に掲載された記事の中で、運動のきっかけとなったものとしては、「敬告青年へ」、「一九一六年」、「吾人最後之覺悟」などがある。 [ 19 ] 1917年^、陳独秀と張世昭は北京大学に移り、そこで新文化運動のコミュニティを構成する他の人々と知り合った。^[20]

文学と知的活動の二大中心地は、北京大学と清華大学がある北京と、出版業が盛んな上海であった。 ^[21]新文化運動の創始者たちは北京大学に集まり、学長を務めていた蔡元培に加わった。創始者には、新青年の創始者で文学部長も務めた陳独秀、^{[22]図書館司書の}李大昭、文学革命の指導者である胡適、 ^[23]哲学者の梁曉明、歴史家の顧結剛などがいる。

胡適は以前から文学において現代中国語の書き言葉（白话文baihuawen）の使用を主張しており^[9] 、特に1917年1月に『新青年』誌に発表した「文学改革に関する予備論（文學改良芻議 wenxue gailiang chuyi）」では「古人の真似をしてはならない」という指針を示していた。1918年4月18日には、それに続く画期的な論文「建設的文学革命論 国民言語の文学（建设的文学革命論 jianshe de wenxue geming lun）」を発表した^{[10] 。}

中国語で書かれた最初の小説は、女性作家の陳恒哲の短編小説『一日一日』で、1917年に留学生季刊誌『留美学生季報』に掲載された。これは、 1918年4月2日に魯迅の『狂人日記』が出版される1年前のことで、第2作『阿Q正伝』（第2作は1921年まで出版されなかった）は、しばしば誤って中国語で書かれた最初の小説とされてきた。^[24]

1911年に清朝軍が崩壊した後、その一部を継承した袁世凱は秩序と統一を確立しようとしたが、日本から中国を守ることに失敗し、自ら皇帝を名乗る試みにも失敗した。 ^[25] 1916年に彼が亡くなったとき、伝統的な秩序の崩壊は完全に終わったように見え、新しい制度と新しい政治形態をもたらした前世代の変化よりもさらに深いところまで、代わりの者を求める動きが激化した。大胆な指導者たちは新しい文化を求め、^[26] 1916年6月の袁世凱の死は、中国政治の分野で新たな根本的な改革の可能性を開いた。^[27]

この時代の文学作品は充実しており、後に有名になる多くの作家（茅盾、老社、魯迅、冰鑫など）が最初の作品を出版した。例えば、魯迅の随筆や短編小説は、儒教文化を非難してセンセーションを巻き起こした。『狂人日記』は、中国の伝統文化が精神的に共食い的であることを直接示唆し、^[24] 『阿Q正伝』は、典型的な中国人を弱く自己欺瞞的であると描いた。^{[28]これに伴い、}尹子忠などの音楽家も音楽を通じてこの運動に加わった。

陳独秀は雑誌『新青年』を創刊した。これは中国の弱体化の原因を儒教文化のせいにして議論する主要なフォーラムであった。陳独秀は「ミスター孔子」を「ミスター科学」（賽先生;赛先生; sài xiānsheng）と「ミスター民主」（德先生; dé xiānsheng）に置き換えるよう呼びかけた。この2人は新文化運動の2つの象徴であり、その遺産であるとみなされた。^[7]

もう一つの結果は、古代以来支配的な書き言葉である文語よりも、書き言葉である方言が推進されたことである。国家遺産の再構築は、胡適が伝統的な儒教の学問を、伝統文化の研究というより現代的な構築に置き換えたときに最初に始まった。 ^[2]胡適は、「死語は生きた文学を生み出すことはできない」と宣言した。^[29]理論的には、新しい形式によって、教育を受けていない人々も文章、記事、本を読むことができるようになった。彼は、文語は学者と官僚にしか理解されないと非難した（皮肉なことに、新しい方言には多くの外国語と日本の新語（和製漢語）が含まれており、多くの人にとって読みにくかった）。^{[30] YRチャオ（}趙元人）などの学者は、外国の言語学のツールを使って、さまざまな中国語の変種の研究を始めた。胡適は、『紅楼夢』やその他の方言小説のテキスト研究を国語の基礎とした学者の一人であった。三日月協会などの文学団体が栄えた。胡適は運動の創始者の一人であるだけでなく、科学的手法を推進したことで母国語派のリーダーともみなされていた。^{[9] [7]}「国語」にはもう一つの社会的、政治的機能がある。それは知識人が啓蒙し、新しい考えを広め、新しい文化を創造することを助けることだ。胡適の見解では、これは近代国家秩序の形成の前提でもある。^[31]

胡は、1922年にマーガレット・サンガーの中国訪問を歓迎した、影響力のある新文化運動改革者の一人であった。 ^{[11] : 24}彼は、北京国立大学で行われた、産児制限の重要性を強調した彼女の演説を自ら翻訳した。 [ ^{11 ] : 24}定期刊行物『レディース・ジャーナル』と『ウィメンズ・レビュー』は胡の翻訳を掲載し、産児制限に関する国民の議論に貢献した。^{[11] : 24}

李大昭は様々な新聞や雑誌の編集者として働きながら、新しい文化を訴え、中国の憲法に儒教を盛り込むことに反対し、中国国民に共和主義の台頭を訴えた。彼は西洋文明や立憲政治を推進し、民主主義を支持する記事を書いた。^[32]

蔡元培は中国の哲学者であり、北京大学の総長であり、陳独秀の友人でもあった。^[23]蔡元培は新文化運動や五四運動などの同様の運動に関わっていた。

新文化運動の指導者とその支持者たちは、中国を文化的に独特な国ではなく、諸国家の中の一国とみなすようになった。^[33]多数の外国の教義、特に運動の文化批判と国家建設の衝動を強化するものが流行した。19世紀後半から影響力を及ぼしていた社会ダーウィニズムは、特に魯迅をはじめとする多くの人々に影響を与えた。 ^[34]世界のほぼすべての「主義」によって補完された。蔡元培、李時曽、呉志慧は中国式のアナキズムを発展させた。彼らは、中国社会が急進的な社会変革を経験しなければ、政治的変革は意味をなさないと主張した。^[35]ジョン・デューイのプラグマティズムは、胡適、蒋文霖、陶行智の著作を通じて人気を博した。デューイは1919年に中国に到着し、翌年を講演に費やした。バートランド・ラッセルも聴衆を熱狂させる講演を数多く行った。魯迅はニーチェの思想と結び付けられており、その思想は李世民、茅盾、そして当時の他の多くの知識人 によっても広められました。

1919年5月9日、北京大学の学長蔡元培が辞任すると、全国のメディアで大騒動が巻き起こった。これにより、大学内の学術的議論と五四デモの政治活動が結びついた。^[36] 1919年の五四デモは当初、指導者たちを団結させたが、すぐに政治の役割をめぐって論争と不和が生じた。胡適、蔡元培、その他の自由主義者はデモに参加する学生たちに教室に戻るよう促したが、陳独秀と李大昭は文化変革の不十分さに不満を抱き、より急進的な政治活動を促した。^{[37]彼らは北京大学教員としての役割を利用して、}マルクス主義研究会や中国共産党第1回会議を組織した。

李氏は「根本的な解決」を求めたが、胡氏はそれを抽象的だと批判し、「問題の研究を増やし、主義の研究を減らす」よう求めた。^[38]李氏と陳氏に続いて組織政治に参加した若い支持者には毛沢東もいた。

他の学生たちは胡適の呼びかけに応じて学問に戻った。新しいアプローチが次世代の学問を形作った。例えば歴史家の顧潔剛は、コロンビア大学で学んだ新歴史学を懐疑古代運動の中国の古典文献に適用する先駆者となった。^[39]顧はまた、儒学者によって無視または退けられた中国の民間伝承の研究においても学生たちを鼓舞した。^{[40]教育は新文化の重要な課題であった。蔡元培は新教育協会を率い、大学生たちは}ジェームズ・イエンと陶星志の大衆教育運動に参加し、より広範な政治参加の基礎として識字能力を推進した。

新文化運動には、廖仲楷、胡漢民、戴吉濤など国民党の指導者や、李大昭など国民党の共産党員の多くが参加した。これらの人物は、1922年から1924年にかけて国民党をソ連路線に再編する上で重要な役割を果たした。^[41]

中国の新聞ジャーナリズムは、新文化運動の影響により、1920年代に国際基準に沿って近代化された。ジャーナリストと編集者の役割は専門化され、名誉ある職業となった。ビジネス面が重要性を増し、広告と商業ニュースに重点が置かれたことで、申報などの上海の主要新聞は、1911年の革命期を特徴づけた擁護ジャーナリズムから脱却した。^[42]これらの新聞が報じた内容の多くは、新文化運動に関心を持つ人々の物語や現実を形作った。^[36]主要中心地の外では、大都市の日刊紙で推進されたナショナリズムは、地方主義や文化主義ほど顕著ではなかった。^[43]

1924年、インドのノーベル賞受賞者 ラビンドラナート・タゴールは中国で数多くの講演を行った。彼は、中国社会に進歩主義や外国の思想をあまりに多く取り入れると、中国は問題に直面する可能性があると主張した。リベラルな理想は新文化運動の主要な要素であった。民主主義は中国の不安定な状況に不満を持つ人々にとって不可欠な手段となり、科学は「無知と迷信の闇」を捨て去るための重要な手段となった。^[44]

ニューカルチャーの知識人は、科学、技術、個人主義、音楽、民主主義など、幅広いコスモポリタンな解決策を提唱し、議論したが、どのような組織や政治勢力がそれを実行できるかという問題は将来に残された。1920年代半ばの反帝国主義とポピュリストの暴力は、すぐにニューカルチャーの知的探究と文化を圧倒した。^[45]

正統派の歴史家たちは、新文化運動を封建的な思想や社会慣習からの革命的な脱却であり、中国共産党を創設し、 1949年に中華人民共和国を建国した革命指導者の温床であるとみなした。毛沢東は、五四運動は「帝国主義と封建主義に対する中国のブルジョア民主主義革命の新たな段階を画した」と書き、「ブルジョア民主主義革命において、労働者階級、学生大衆、そして新しい国民ブルジョアジーからなる強力な陣営が出現した」と主張した。^[46]

西洋の歴史家たちもこの運動を伝統と近代性の断絶とみなしていたが、ここ数十年、中国と海外の歴史家たちは、新文化運動の指導者たちが推進した変革は数世代前に遡るルーツを持つものであり、伝統との急激な断絶ではなかったと主張するのが一般的だ。いずれにせよ、伝統は以前の傾向の加速というよりは、かなり多様であった。^{[47]過去50年間の研究によると、新文化運動では急進的なマルクス主義者が重要だったが、アナキスト、保守派、}キリスト教徒、リベラル派 など、影響力のある指導者が他にもたくさんいたという。

この再評価は、当時の思想家や作家に対する高い評価に異議を唱えるものではないが、彼らの文化革命家としての自己イメージは受け入れていない。^[48]

他の歴史家は、毛沢東の共産主義革命は、自らが主張したように新文化と啓蒙の約束を果たしたのではなく、むしろその独立した表現とコスモポリタニズムの精神を裏切ったと主張している。^[49] 新儒学者の銭牧の弟子である于英石は、最近、新文化の非難に対して儒教思想を擁護した。彼は、帝政末期の中国は、急進的な革命を正当化するような停滞、非合理、孤立した状況ではなく、清末の思想家たちがすでに孔子の創造的潜在力を活用していたと論じた。^[50]

上海のリベラルな意見を反映する知識人、徐吉林は、新文化運動が中国革命の根源であるという正統派の見解に事実上同意したが、その結果を別の観点から評価した。徐によると、新文化の知識人は「合理的な愛国心」を見つけるための闘いの中でナショナリズムとコスモポリタニズムの衝突を見ていたが、1920年代のコスモポリタニズム運動は「ナショナリズムの新時代」に取って代わられた。徐は続けて、「かつては制御不能だった愛国主義は、野生馬のようにもはや抑制することができず、20世紀前半の中国の歴史の最終的な結果の基礎を築いた」と述べた。^[51]

• ニューライフ運動（1934年）
• 東西文化論争
• 完全な西洋化
• ニューユース
• 五四運動

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