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マレーシアにおけるイスラム教は、スンニ派法学のシャーフィイー学派によって代表される。[2] [3]イスラム教は、ペルシャ、アラビア、中国、インド亜大陸からやって来た商人によってマレーシアにもたらされ、15世紀にしっかりと定着した。マレーシア憲法では、マレーシアを憲法上は世俗国家と定義しながらも、マレーシア社会におけるイスラム教の重要性を象徴するため、イスラム教に「連邦の宗教」の地位を与えている。したがって、マレーシアでは宗教の自由は依然として制限されているものの、他の宗教を合法的に実践することができる。 [2] [3] [4]
マレーシアはイスラム教を最も多く信仰する国である。2020年現在、イスラム教徒は約2,060万人で、人口の63.5%を占めている。[1] [5]
イード・アル＝フィトル、イード・アル＝アドハー、マウリドなどの様々なイスラムの祝日は、クリスマス、旧正月、ディパバリと並んで国民の祝日と宣言されています。[6]
背景
マレーシア憲法草案では国教は明記されていなかった。この動きは、イスラム教がそれぞれの州の国教であれば十分だと考えた9つのマレー州の統治者らによって支持された。しかし、憲法草案を作成したリード委員会のハキム・アブドゥル・ハミド判事はイスラム教を国教にすることを強く支持し、その結果、最終的な憲法ではイスラム教がマレーシアの国教とされた。[7]マレーシア憲法第160条で定義されているように、すべてのマレー人はイスラム教徒である。[8] [9]
連邦の宗教
マレーシアの9つの州、すなわちクランタン、トレンガヌ、パハン、ケダ、ペラ、ペルリス、セランゴール、ジョホール、ヌグリ・スンビランには立憲マレー君主がいる（そのほとんどはスルタンの形式をとっている）。これらのマレー系支配者は依然として州内の宗教問題に対する権限を維持しています。ペナン、マラッカ、サラワク、サバの各州にはスルタンが存在しませんが、国王 (ヤン・ディ・ペルトゥアン・アゴン) がこれらの各州およびクアラの各連邦直轄領でイスラム教の長の役割を果たしています。ルンプール、ラブアン、プトラジャヤ。
マレーシアの初代首相トゥンク・アブドゥル・ラーマンの80歳の誕生日 に際し、彼は1983年2月9日付の新聞『ザ・スター』で「この国には様々な信仰を持つ多民族の国民がいる。マレーシアはイスラム教を国教とする世俗国家であり続けなければならない」と述べた。[10]
マレーシアの4つの州、ケランタン州、トレンガヌ州、ケダ州、ペルリス州は、イスラム国家の樹立を目標とする保守的なイスラム政党である汎マレーシア・イスラム党（PAS）によって統治されている。
マレーシアの身分証明書（MyKad ）の最新フォーマットは、マレーシア人をイスラム教徒、キリスト教徒、ヒンズー教徒、仏教徒など様々な宗教グループに分類している。このカードの導入は政治的な騒動を引き起こし、いまだに議論の的となっている。[11]
マレーシアには国際イスラム大学というイスラム大学があり、また、タブン・ハジ（マレーシア巡礼基金委員会）というメッカ巡礼の組織を担当する政府機関もある。さらに、政府はモスクやスーラウの建設にも資金を提供している。[12]
マレーシアイスラム開発局（JAKIM）は首相府の下に設立された。さらに、各州にも独自のJAKIMがある。公共生活と家族生活を規定するさまざまなイスラムの規則や規制が、イスラム教に準拠した法律に制定された。政府の政策もイスラム教で許容される、つまり「ハラール」でなければならない。[13]
国家ファトワ評議会は、統治者会議によってファトワを発行するために設立されました。評議会は2種類の会議を開催しており、1つは統治者会議によって承認されたもので、もう1つは統治者会議の命令なしに不定期に開催されるムザカラ（講話）と呼ばれています。[14]
歴史
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サハバを含む個々のアラブ人商人は、 7世紀初頭にマレー諸島、インドシナ、中国で布教活動を行った。 [15]地元の伝承によると、イスラム教は674年にアラブ人によってマレー半島沿岸に導入された。[16]
イスラム教は、12世紀にアラブ系イスラム教徒とタミル系インド系イスラム教徒の商人によってもマレーシアにもたらされました。一般的に、イスラム教がマレー半島に最初に伝わったのは、ケダ（ヒンドゥー教名プラ・オン・マハワンサ）のスルタン・ムザファル・シャー1世（12世紀）以降だと考えられています。ムザファル・シャー1世は、インド人商人からイスラム教に紹介され、改宗した最初の統治者として知られています。しかし、最近パハンで発見されたイスラム教徒の墓石は、紀元1028年（ヒジュラ暦419年）のもので、碑文の大半が外国人イスラム教徒に関するものであったにもかかわらず、イスラム教はそれよりずっと以前からマレー世界に存在していたという説を示唆しています。[17] 13世紀、トレンガヌの石碑が、1303年にイスラム教を受け入れた最初のマレー国家であるトレンガヌのクアラベランで発見されました。スルタン・メガト・イスカンダル・シャーは、改宗前はパラメスワラとして知られ、マラッカの初代スルタンです。彼は、現在のインドネシアのパサイの王女と結婚した後、イスラム教に改宗しました。[要出典]
この宗教は、現在のマレーシアとインドネシアの沿岸貿易港の人々によって平和的に受け入れられ、既存の信仰を征服するのではなく吸収しました。15世紀と16世紀までに、それはマレー人の大多数の信仰になりました。
現代イスラム教
現代イスラム教はスンニ派のシャーフィ派を信仰している。「アッラー」（アラビア語で「神」の意味）などのイスラム用語は、口頭でも書面でも非イスラム教徒には禁じられている。非イスラム教徒による「アッラー」という言葉の使用を政府が禁じたことは、2009年の第一審裁判所の判決を覆すものとなった。
1970 年代まで、多くのマレー系イスラム教徒はインドネシア系イスラム教徒のように、リベラルで穏健なイスラム教を信仰していました。この頃、イスラム化の波が起こり (アル・アルカム党やイスラム・セ・マレーシアに関連したさまざまな社会的、民族的対立がきっかけ)、今日マレーシアは以前と比べてイスラム的な環境になっています。全人口の 50.4% を占めるマレー人は、ほぼ全員がイスラム教徒です。マレー系イスラム教徒の女性の約 70% がヘッドスカーフを着用していますが、1980 年代までは少数でした。イスラム起源の伝統的なマレーの衣服も多くのマレー人が着用しています。
信仰の自由
マレーシア憲法第3条（1）は次のように規定している。
「イスラム教は連邦の宗教であるが、連邦のあらゆる地域で他の宗教も安全かつ平和的に実践できる。」
憲法第11条は次のように規定している。
「すべての人は、自己の宗教を信仰し、実践し、またそれを広める権利を有する。」
棄教は1957年の独立時に認可されたが、1988年の憲法改正により違法となった。 [18]国際的に報道されたリナ・ジョイ[19]によるイスラム教からキリスト教への改宗の試みは、最も有名な事例の一つである。
これは植民地時代には問題ではなかったが、改宗を望むイスラム教徒は厳しい抑止力に直面する。1988年以前は、宗教の自由の問題、したがって市民の改宗の希望に関する問題は、世俗裁判所の管轄権のみにあった。しかし法律が変わって以来、修正により、世俗裁判所はイスラム教徒の申し立てを扱う権利を持たなくなり、イスラム法裁判所のみが人権に関する問題を議論する管轄権を持つと規定されている。[20] 棄教はその一つであり、イスラム教徒が信仰を変えることは憲法上法的に不可能である。
仏教、キリスト教、シク教、道教など、宗教を変えたイスラム教徒の多くは、自らの安全のために二重生活を強いられている。家族や同僚から当局に棄教の告発が寄せられたという報告もある。[21] [22]
2014年2月、民主行動党のコーディネーターであるエドリー・ファイザル氏は、イスラム教徒が自由に信仰を変えることを禁じるのはコーランの観点から矛盾しているが、彼の観点からは、マレーシアの有権者を維持し、結果的に継続的に権力を維持するために政権が見つけた最善の選択肢であると主張した。
2014年5月、マレーシアのナジブ・ラザク首相は、国の将来についての演説の中で、「我々はイスラム教徒による棄教の権利のいかなる要求も決して容認しないし、イスラム教徒がシャリーア法廷以外の法廷で裁かれる権利を持つことを拒否するし、イスラム教徒がLGBT活動に参加することも認めない」と述べた。しかし、彼は「これは、2020年に高所得の先進国としての地位を達成するために、マレーシアを近代的で進歩的なイスラム教国家にするという我々の努力と一致している」ため、これが必要であると結論付けた。[23]
近年、イスラム教を離れたとされるマレー人の数を算定しようとする声が高まっている。政府はこの問題については沈黙を守っており、議論するにはあまりにも物議を醸す問題だと考えている。しかし、イスラム教の説教師リドゥアン・ティーによると推定数は135人、ペラ州のムフティであるハルサニ・ザカリアによると推定数は26万人である。 [24]後者の最も高い推定値は、2010年の国勢調査に当てはめると、マレーシアの大多数の3～4％となる。[25]しかし、他の宗教に改宗したマレー人の数を推定するデータは提供されていない。
にもかかわらず、これらの発言は後に、イスラム主義者や民族主義者の間でメディアで繰り返される論争を引き起こした。マレー人とイスラム教徒コミュニティ全体が自由に信仰を選択する権利を認めることは、国内で「大規模な棄教者の流出」を引き起こすリスクがあるというものだ。同じスローガンはマレーシアのイスラムの公式ウェブサイトにも掲載されている。2015年12月17日、マレーシア警察署長のタン・スリ・ハリド・アブ・バカールは演説の中で、この不可解な報告について「この問題がどれほど爆発的な可能性があるかは言い表せない」と述べた。[26]
宗教的差別
政府は非イスラム教徒の改宗を追放し、制裁するが、イスラム教への改宗を奨励し[27]、国内の非イスラム教徒人口の削減を促進するために彼らに報酬を与える。改宗者に与えられた新しい権利の中には、男性に子供がいる場合、妻の承認を考慮することなく子供をイスラム教に改宗させる権利がある[28] [29]。[30]
2015年3月、サラワク州ミリで騒乱が勃発した。ダヤク族の13歳の女子生徒が、学校で2人の教師に監禁され、シャハーダを唱えさせてイスラム教に改宗させようとしたため、両親とともに警察に苦情を申し立てた。その後、教師は改宗の報酬として250リンギットを寄付した。宗教間の緊張を緩和するため、2人の教師はその後解雇され、サラワク州から転勤させられた。[31] [検証に失敗した]
2015年12月4日、マレーシアのフェミニストで人権活動家のシャフィカ・オスマン・ハムザは「マレーシアで私たちが暮らしているのは、アパルトヘイトとほとんど変わりません。南アフリカでは人種隔離が人種的なものでしたが、私たちの国では宗教隔離が行なわれています」と書いた。彼女は一部の政治家や地域指導者が「多民族、多宗教の国」を生んでいると批判したが、「私たちは調和していないと断言するのは辛いことです」と述べた。[32]
2016年2月9日、[33]プトラジャヤ連邦裁判所は、2013年9月4日に遡る「Sディーパ事件」と呼ばれるスキャンダルについて判決を下した。この事件は、2003年以来結婚しているヒンズー教徒の夫婦の子供たちをイスラム教に強制的に改宗させた事件である。この事件では、父親のN・ビランが2012年11月にイズワン・アブドラという名前でイスラム教に改宗し、息子のミスランと娘のシャルミラの2人の子供に改宗を強制することを決めた。その後まもなく、子供たちの名前は息子がナビル、女の子がヌルル・ナビラに変更された。彼は子供たちを育てることができる唯一の人物と判断され、セレンバンのシャリーア裁判所から彼らの単独親権を獲得し、これにより結婚を解消した。[34]
ヒンドゥー教の儀式に従って挙行され、その後戸籍に登録された彼らの結婚は、夫のイスラム教への改宗を唯一の理由としてシャリーア法廷によって解消され、直ちに無効となった。しかし、セレンバン高等裁判所は、結婚の無効は違法であるとの判決を下し、2014年4月7日に子供の親権を母親に返還することを決定した。[35]
しかし、2日後、イズワンは元妻の自宅訪問中に息子を誘拐した。[36]ディーパはすぐに高等裁判所に警察の援助を要請し、息子を取り戻そうとした。イズワンはセレンバン高等裁判所の判決を不服として控訴し、権利を主張するためにシャリーア法廷に助けを求めた。控訴院は2014年12月に両方の控訴を棄却した。2016年2月、子供の親権は控訴院によって最終的に分割された。[37]息子の保護は父親、この場合はイズワンに、娘の保護は母親のSディーパに委ねられた。[38]判決発表時にメディアに質問された彼女は涙ながらにこう語った。「これは不当です。私は動揺しています。裁判所が2人の子供を返してくれるという最後の望みがありましたが、そうはなりませんでした。娘だけが私に与えられました。」[39]
鄭和の航海の影響
14世紀から15世紀の中国の探検家である鄭和は、パレンバン、ジャワ島沿岸、マレー半島、フィリピンに中国系イスラム教徒のコミュニティを定住させたとされている。これらのイスラム教徒は中国語でハナフィー学派に従っていたとされている。 [40]この中国系イスラム教徒のコミュニティはヤン・イン・ユによって率いられ、彼は信者たちに同化して地元の名前を名乗るよう促した。
宗派
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スンニ派イスラム教
マレーシアでは、シャーフィイー派のイスラム教スンニ派が正式な法的な形態であるが、シャーマニズムの要素を含むイスラム教の混合主義も農村部では今でも一般的である。モスクは全国各地で当たり前の光景であり、ミナレットからのアザーン（礼拝の呼びかけ）は1日に 5 回聞こえる。政府機関と金融機関は毎週金曜日に 2 時間閉まり、イスラム教徒の労働者がモスクで金曜の礼拝を行うことができる。ただし、ケランタン州、トレンガヌ州、ケダ州、ジョホール州など一部の州では、週末は土曜日と日曜日ではなく、金曜日と土曜日となっている。いくつかの州、特にケランタン州とトレンガヌ州では、毎週金曜日に礼拝のためすべての企業が 2 時間閉まるという制度が導入されており、これに従わない場合は罰金が科せられる。
イスラム教徒はどこにいても1日5回の礼拝を行うことが義務付けられているため、ショッピングモール、ホテル、マンションなど、ほとんどすべての公共の場所には通常、イスラム教の礼拝を行うための「スーラウ」と呼ばれるスペースが割り当てられています。
2017年には、マレーシアのエリート層の間でワッハーブ主義が広まっており、現在政府の学校で教えられている伝統的なイスラム神学が徐々に中東、特にサウジアラビアに由来する神学の見解に移行しつつあると報じられた。[41] [42]
シーア派イスラム教
マレーシア政府は、シーア派イスラム教の全面禁止を含む他のイスラム教宗派に対する厳しい政策をとっており、[43]「世界の他の地域で時々勃発している2つの宗教間の暴力を、スンニ派の信仰のみを推進することによって避ける」ためとされている。[44] [45]数十年にわたるサウジアラビアの資金援助により、シーア派イスラム教は公然と自由に悪魔化され、シーア派イスラム教徒は国内で抑圧され、彼らの祈りや集会は解散され、国家秘密機関はシーア派の強制失踪に関与しているとされている。反シーア派主義は、主流メディアがしばしばイランを悪く見せ、サウジアラビアを称賛するほどにまで達している。[46]例えば、2019年にマレーシア警察は、カルバラーの戦いでのフサイン・イブン・アリーの殉教を記念する複数の私的行事を強制捜査し、外国人と地元のシーア派イスラム教徒を多数逮捕した。[47]正確な数は不明だが、マレーシアのシーア派イスラム教徒の数は25万人程度と推定されている。[46]
その他の宗派
非合法化された著名な宗派はアル・アルカムである。[48]
イスラム教徒の中には、ミルザ・グラーム・アフマドがイエスの再臨に関するイスラムの予言の成就であると信じるアフマディー派も存在する。国内には約2,000人のアフマディー派がいる。[49]数は少ないが、彼らはイスラム世界の他の地域と同様に、マレーシアでも国家公認の迫害に直面している。 [50]
ハディースの権威を否定するイスラム教徒は、クルアーン主義者、クルアニーユーン、またはアフル・アル・クルアーンとして知られており、マレーシアにも存在する。最も著名なマレーシアのクルアーン主義者は学者カシム・アフマドである。[51]
文化的役割
イスラム教はマレー文化の中心であり、支配的です。マレー語の語彙のかなりの数は、イスラムの祈りと儀式の共通言語であるアラビア語に由来しています。しかし、これは排他的ではなく、ポルトガル語、中国語、オランダ語、サンスクリット語、タミル語、英語、フランス語など、他の文化の言葉もマレー語で見つかります。イスラム教はマレー人の生活に深く根付いているため、イスラムの儀式はマレー文化として実践されています。イスラム教徒とマレー人は、多くの日常的な状況で互換性があります。
ハリラヤ・アイディルフィトリ (イード・アル・フィトル) は、マレーシアのイスラム教徒が祝う重要な祭りです。
イスラム教徒の女性は一般的に、頭にトゥドゥン（ヒジャブまたはスカーフ）を着用している。しかし、頭に何も着用していないマレー人女性が叱責されたり処罰されたりすることはない。著名なマレーシア人女性の例としては、国際貿易産業大臣のラフィダ・アジズ氏や、当時のマレーシア首相マハティール・ビン・モハマド氏の妻であるシティ・ハスマ・モハマド・アリ氏がいる。しかし、アラブ人旅行者の流入に伴い、ショッピングモールに限らず、観光地では、目元だけを露出するヒジャブを着用した外国人イスラム教徒女性（アラブ人）を頻繁に見かけるようになった。国際イスラム大学など、マレーシアの特定の教育機関では、トゥドゥンの着用が義務付けられているが、非イスラム教徒の学生の場合、これは通常、後頭部にゆるく巻いた布に相当する。
トゥドゥンはマレー系イスラム文化へのアラビアの影響の表れであると考える者もおり、例えば、イスラム教徒のPASが統治していたケランタン州で伝統的なマレーのワヤン・クリが禁止された事件などは「非イスラム的」であると指摘している。[52]
マレーシアの最高イスラム機関である国家ファトワ評議会は、ヨガにはイスラム教徒を堕落させる可能性のある他の宗教の要素が含まれているとして、イスラム教徒によるヨガの実践を禁止する判決を下した。[53] 同じ機関は幽霊やその他の超自然的存在についても禁止の判決を下した。[54]
政治問題
マレー語の定義
マレーシア憲法の定義によれば、マレー人は民族的出自にかかわらずイスラム教徒でなければならない。そうでなければ、法的にマレー人ではない。したがって、棄教したマレー人は、大学入学における積極的差別是正措置や、自動車や不動産の購入における割引を受ける権利を与えるブミプトラの地位を含め、憲法上のすべての特権を放棄しなければならない。マレーシア人の親を持つ非マレー人がイスラム教に改宗し、憲法第153条および新経済政策（NEP）によって付与されるブミプトラの特権をすべて主張する場合は、法的にマレー人になることが可能である。ただし、改宗者は「習慣的にマレー語を話し」、マレー文化を遵守しなければならない。政府承認のカリキュラムに従ったマレーシア研究の高等教育教科書には、次のように記されている。「これは、非マレー人がイスラム教に改宗すると、マスック・メラユ（「マレー人になる」）と言われるという事実を説明しています。その人は、マレー人との密接な関係の結果として、自動的にマレー語に堪能で、マレー人のように生活しているとみなされます。」[55]
このようにマレーシアにおけるイスラム教はマレー人と密接に結びついており、一部の人々はこれを批判しており、例えばマレーシアのイスラム教は「まだ共同体の装いをまとっており、マレーシアのイスラム教徒はイスラム教の普遍的な精神が現実に何を意味するのかをまだ理解していない」と述べている。[56]
シャリーア法制度
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民事裁判所と並行して、イスラム教徒の家族関係に関する法的事項を扱うシャリーア裁判所があります。イスラム教徒の離婚やイスラム教徒の棄教などの法的事項はシャリーア裁判所で扱われます。しかし、棄教事件が連邦裁判所で審理されるケースもあります。非イスラム教徒はシャリーアに拘束されません。[要出典]
「キリスト教の目的」という非難
イスラム教徒の政治家たちは、マレー人からの支持を得るために、キリスト教徒に対して布教活動の非難を頻繁に行ってきた。キリスト教信仰に対する攻撃の例は数多くあるが、それらはすべてマレー系イスラム教徒政党の政治的アジェンダを示している。[57] 2022年のマレーシア総選挙の選挙運動中、マレーシア・ペリカタン・ナショナル党のムヒディン・ヤシン党首は、対立候補はマレーシアを植民地化しようとするユダヤ教徒とキリスト教徒のアジェンダの代理人であると警告した。 [58]
衣類
2013年現在、マレーシアのイスラム教徒の女性のほとんどは、ヒジャブの一種であるトゥドゥンを着用している。トゥドゥンの使用は1979年のイラン革命以前は珍しく、[59]トゥドゥンを着用している女性がいる場所は農村部に集中していた。1970年代以降、マレーシアとシンガポールのマレー人の間で宗教的保守主義が高まったため、[60]トゥドゥンの使用は急増した。[61]
1960年代、ケランタンのウラマーの中には、ヒジャブは義務ではないと考える者もいた。 [59]しかし、2015年には、マレーシアのウラマーの大多数がこの以前の見解は非イスラム的であると考えるようになった。[62]国家ファトワ評議会は、若いイスラム教徒の女性がズボンを着用することを禁じる判決を下した。[63]
ノルハヤティ・カプラウィは、マレーシアでのトゥドゥンの使用についての 2011 年のドキュメンタリー『シアパ・アク?』を監督しました。 （「私は誰ですか？」）。[62]
マレーシアではヒジャブやトゥドゥンの着用は義務付けられていないが、一部の政府施設では、イスラム教徒、非イスラム教徒を問わず女性が「露出度の高い服」を着て入場することを禁止する服装規定を設けている。[60] [64]
2014年、イスラム教フェミニスト団体「シスターズ・イン・イスラム」がセランゴール州イスラム宗教評議会のファトワに名を連ねた。同団体は以前、ミス・マレーシア大会への出場を試みたイスラム教徒女性たちを支援していたが、4人が棄権した。[65]
イスラム教徒の分布
2020年の国勢調査によると、人口の63.5%（20,623,140人）がイスラム教徒であった。[5]マレー人は連邦憲法第160条により正式にイスラム教徒と定義されている。マレーシアのサバ州の国勢調査では、1970年代から1980年代初頭の大規模なイスラム化プログラムと、インドネシアとフィリピンからのイスラム教徒移民の多さにより、イスラム教徒の割合が高くなっている可能性がある。[66] [67]
民族グループ別
マレーシアの宗教分布（2020年国勢調査）
イスラム教徒（63.5%）
仏教徒（18.7%）
キリスト教徒（9.1％）
ヒンズー教徒（6.1%）
その他[バハイ教徒、ジャイナ教徒、シク教徒、ゾロアスター教徒] (0.9%)
無神論者（1.8％）
性別と民族グループ別
州/連邦直轄地および民族グループ別
イスラム教関連の観光スポット
参照
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- ^ 「マレーシア統計局」.
さらに読む
- ナッシュ、マニング(1991)。「マレーシアとインドネシアにおけるイスラム教の復活」。マーティ、マーティン E.、アップルビー、R. スコット(編)。観察された原理主義。原理主義プロジェクト、1。イリノイ州シカゴ、ロンドン: シカゴ大学出版局。pp. 691–739。ISBN 0-226-50878-1。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、マレーシアのイスラム教に関連するメディアがあります。
- マレーシアイスラム開発省（Jakim）によるIslamGRIDプロジェクト。2015年2月6日、Wayback Machineにアーカイブ。
- マレーシアイスラム開発省（Jakim）
- Jakim.TV: マレーシアイスラム開発省 (Jakim) によるイスラムテレビ。2020 年 12 月 1 日にWayback Machineにアーカイブされました。