| トレンガヌ碑文石 | |
|---|---|
| バトゥ・ベルスラト・トレンガヌ | |
クアラルンプールの国立歴史博物館にあるトレンガヌ碑文石のレプリカ | |
| 材料 | 花崗岩 |
| 身長 | < 89 cm (35 インチ) |
| 幅 | < 53 cm (21 インチ) |
| 書き込み | ジャウィ文字 |
| 作成 | 1303年頃 |
| 発見した | 1887年 カンポン・ブル、クアラ・ベラン、フル・トレンガヌ |
| 現在地 | トレンガヌ州立博物館 |
| 言語 | マレー語 |
トレンガヌ碑文石(マレー語:Batu Bersurat Terengganu、ジャウィ語:باتو برسورت ترڠ֢انو )は、マレーシアのトレンガヌで発見されたジャウィ文字で書かれた古典マレー語の碑文が刻まれた花崗岩の 石碑[1]である。[2]碑文はヒジュラ暦702年(西暦1303年に相当)のものとされ、東南アジアのマレー世界でジャウィ文字が使用された最古の証拠であり、この地域でイスラム教が国教として到来したことを示す最古の証言の一つである。 [3]碑文には、トレンガヌの統治者スリ・パドゥカ・トゥアンによって発布された布告が記されており、国民にイスラム教を広め擁護するよう促し、彼らの指針としてシャリーア法10法を定めている。 [4]
この石は、洪水が引いた西暦 1887 年に、フル トレンガヌ州クアラ ベランのテルサット川の土手で半分水没しているのが発見されました。トレンガヌアの貴族、ペンギラン・アヌム・エンク・アブドゥル・カディル・ビン・エンク・ベサールと彼の友人で錫探鉱者のサイード・フシン・グラム・アル・ブハーリがこの石を見つけ、それをいかだに乗せてクアラ・トレンガヌに運び、そこでスルタン・ザイナル・アビディン3世に贈呈され、その石の上に置かれた。ブキット・プテリ(「プリンセス・ヒル」)の。 [5]
2009年、バルバドスで開催されたユネスコ国際諮問委員会(IAC)の会議で、トレンガヌの碑文が世界の記憶遺産のリストに追加され、 2001年のヒカヤット・ハン・トゥア、セジャラ・マレー、スルタン・アブドゥル・ハミドの書簡に続いて、マレーシアに与えられた4番目の遺産認定となった。 [6]
歴史
10世紀または11世紀にイスラム教が東南アジアに到来すると、コーランとハディースの教えに基づいた生活が広まり、それとともにアラビア文字の使用も広まりました。時が経つにつれ、アラビア文字は古典マレー語の話し言葉に合わせて修正・適応され、ジャウィ文字が作られました。この発展は、新しい信仰に改宗した人々が新しい信仰を表現する際に、それまでのインド由来の文字を徐々にジャウィ文字に置き換えた、新しい識字時代の到来を告げるものでした。 [7]
中東発祥のイスラム教の広がりの証として、この遺物は当時の人々の生活を垣間見る以上のものを提供してくれる。それはまた、一連の宗教法の下に包摂されたイスラム文化の成長を描写している。この歴史的運動に付随する特徴は、石が発見された場所であるクアラ・ベランを中心とする海上貿易の成長であった。碑文が刻まれた石は、当時のイスラム化の過程で繁栄した地域貿易、その貿易パターン、そして人々の移動を暗示している。 [8]
トレンガヌのイスラム化は新しい考え方の台頭とともに効果的に進められたが、古い生活様式を完全に終わらせることはできなかった。碑文には依然として多くのサンスクリット語が残っており、東南アジアのヒンドゥー教の過去を記念している。[9]
発見
碑文の刻まれた石は、 1887年にフル・トレンガヌ州クアラ・ベラン郡ブル村のテルサット川の急勾配の川岸で村人によって最初に発見され、後にトク・ラシッド村として知られる近くの村に運ばれました。そこから石はさらにブル村へと運ばれました。1902年、トレンガヌの貴族、ペンギラン・アヌム・エンク・アブドゥル・カディル・ビン・エンク・ベサールと彼の錫鉱夫の友人、サイード・フシン・ビン・グラーム・アル・ボカリがブル村にやって来ました。彼らがズフルの祈りを捧げるためにブル村にいた時、村人たちが主要な礼拝堂に入る前に踏む台座として使っている碑文の刻まれた石に気づきました。祈りの後、彼らはペンフル・アリと村人たちに石をいかだに乗せて首都クアラ・トレンガヌまで運ぶよう依頼した。石がクアラ・トレンガヌに到着すると、石はスルタン・ザイナル・アビディン3世に贈られ、王宮近くのブキット・プテリ(「王女の丘」)の頂上に置かれるよう命じられた。[10]
石は20年間丘の頂上にあったが、1922年7月、トレンガヌ駐在の英国副顧問H.S.ピーターソン少佐が日本人写真家の鈴木尚文に碑文の写真を撮り、分析のためブレッゲン司令官に送るよう依頼した。1923年、トレンガヌ駐在の英国顧問J.L.ハンフリーズはトレンガヌ政府から石をシンガポールのラッフルズ博物館に貸し出す許可を得た。石は1960年にマレーシア国立博物館に移されるまで37年間シンガポールにあった。[11]
トレンガヌ州政府は1979年以来、碑銘石を州に返還するよう働きかけてきた。1987年2月12日、トレンガヌ州は国立博物館の管理者に碑銘石を州立博物館に移設する許可を求める正式な書簡を送った。1991年になってようやく連邦内閣は要請を承認し、碑銘石はトレンガヌ州に返還された。現在、碑銘石はトレンガヌ州立博物館に展示されている。[12]
碑文の日付
碑文には日付が記されているが、碑文の年が11行目に記されている石の左下端の損傷のため日付は不完全で、ヒジュラ暦702年からヒジュラ暦789 年(西暦1303年から西暦1387年)まで様々に解釈できる。[13] 碑文を最初に解読したCOブラグデンは、西暦1303年2月から3月から西暦1387年2月までの範囲の多くの可能性のある日付を提示した。彼は、より早い日付であるラジャブ、ヒジュラ暦702年または西暦1303年が正しいかどうか疑問視し、一般的な根拠から、最も遅い可能性のある日付に傾いていると結論付けた。[14]
この年代は、サイード・ムハンマド・ナギーブ・アル・アタスによって異議が唱えられ、彼は様々な論理的、数学的、言語的、文化的、哲学的、神秘的な議論を通じて、また碑文の失われた部分の再構築を試みることで、より早い日付が正しいと主張した。マレーシア国立博物館が出版したスピーチの中で、ナギーブは、碑文の正しい日付はヒジュラ暦702年ラジャブ月4日金曜日であり、西暦1303年2月22日金曜日に相当すると述べた。彼の主張は次の説明に基づいている。[15]
ヒジュラ暦 702 年は西暦 1303 年 8 月 26 日に始まりました。そのイスラム暦のキリスト教のユリウス暦の始まりの日は月曜日でした(すなわち西暦1303年1月1日は月曜日で、イスラム暦がムハッラム月1日に始まったとき(すなわち西暦1302年8月26日)、キリスト教暦では237日が経過していました)。ラジャブはイスラム暦の7番目の月であり、ヒジュラ暦702年は西暦1302年8月に始まったため、西暦1303年2月に発生し、そのキリスト教年は火曜日に始まりました。キリスト教の年が火曜日に始まったことを念頭に置くと、イスラム暦702年の181日目であるラジャブ月4日のみが日付の計算と一致することがわかります。さらに、ラジャブ月4日は碑文に記されているようにラジャブ月の金曜日であったため、私たちの計算を裏付けています。[16]
コンテンツ
石は高さ89cm、上部の幅53cm、重さ214.8kgである。4つのファサードすべてに右から左に碑文が書かれている。[17]碑文は古典マレー語のジャウィ文字で書かれており、アラビア語由来の文字(ب، ت، ج، ش ، ق ، ن ، ي)とジャウィ固有の文字(چ، ֢ ، ڠ ، ڤ)のほとんどには点が付いており、文字(ڽ، ض، ف)を除いて見えていない。
ジャウィ文字体系
トレンガヌの碑文の綴り体系は、多くの点で現代のジャウィの綴り体系と類似しています。
- 文字tāʼ marbūṭah (ة) とtāʼ maftūḥah (ت) の使用 - 現在の綴りについては、Dewan Bahasa dan Pustakaは、マレー語の単語の /t/ の音はジャウィ文字でtāʼ maftūḥahで表記すべきであると決定しました。一方、アラビア語から借用した単語、特に特殊名詞の /t/ の音は、マレー語に吸収され、マレー語で定期的に使用されている一般的な単語、たとえばrakyat (人々) ( رعيت )、nikmat (恵み) ( نعمت )、hikmat (知恵) ( حکمت )、berkat (祝福) ( برکت ) を除き、元の形である tāʼ marbūṭah のままにすると決定しました。このシステムは、以下の表のように碑文で確立されており、特別な名詞であるアラビア語の借用語であるジュマート(金曜日)(جمعة)は変化しません。[22]
- 最後の閉音節における文字Qāf (ق)の使用- 現在のジャウィ綴り体系では、マレー語の最後の閉音節にある声門閉鎖音はすべてqāfで綴られますが、英語からの借用語の最後の閉音節にある子音 /k/ は、abstrak (抽象) (ابسترک)、plastik (プラスチック) (ڤلستيک)、kek (ケーキ) (كيک)のようにkāfで綴られます。アラビア語からの借用語については、イシヤック(عشاء)、イムサック(ファジュルの少し前にスフールを止める時間)(امساک)、ルジュク(参照)(روجوع)、タラク(離婚)(طلاق)など、原語の綴りが維持されている。碑文にqāfの文字で表された最後の閉音節の声門閉鎖音のいくつかを次の表に示す。[23]
- ニャ(ڽ)文字の使用- トレンガヌ碑文石に刻まれた子音に基づくと、古典マレー語にはアラビア文字にはない子音音があった。このタイプの文字には、アカラ(出来事)(احارا)のca(چ) 、デンガン(と)(دعں)のnga(ڠ) 、パダ(に)(فدا)のpa(ڤ) 、ピンガン(腰)(ڡعكع)のga(բ) 、デンダニャ(罰)(داٮداڽ)のnya(ڽ)などがある。しかし、トレンガヌ碑文の特徴は、ニャという文字の使用である。この文字は上に3つの点が付いて美しく書かれており、最古のジャウィ文字となっている。[24]
参考文献
- ^ ユネスコ 2009、6 ページ
- ^ ティーウ 1959、141-143 ページ
- ^ ユネスコ 2009、pp. 1-3
- ^ シャフリザル・マフポル 2002
- ^ アブドゥル・ラザク・サレー、2010、1–2 ページ
- ^ ユネスコ 2001
- ^ ユネスコ 2009、1ページ
- ^ ユネスコ 2009、1ページ
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- ^ アブドゥル・ラザク・サレー、2010、1–2 ページ
- ^ アブドゥル・ラザク・サレー、2010、1–2 ページ
- ^ アブドゥル・ラザク・サレー、2010、1–2 ページ
- ^ ニコラス・ターリング編(1993年1月25日)。ケンブリッジ大学出版局『東南アジアの歴史』第1巻。514ページ。ISBN 978-0521355056。
- ^ サイード・クドラトゥラ・ファティミ、1963年、p. 61
- ^ サイード・ムハマド・ナギブ・アル=アッタス、1970年、22–23ページ
- ^ サイード・ムハマド・ナギブ・アル=アッタス、1970年、22–23ページ
- ^ ユネスコ 2009、2ページ
- ^ アブドゥル・ラザク・サレー、2010 年、11–15 ページ
- ^ アン・イスマント 2009
- ^ ユネスコ 2009、2ページ
- ^ アブドゥル・ラザク・サレー、2010 年、11–15 ページ
- ^ アディ・ヤスランら。 2012、p. 3226
- ^ アディ・ヤスランら。 2012、p. 3227
- ^ アディ・ヤスランら。 2012、p. 3227
文献
- アディ・ヤスラン、AA;モハド・ジン、ミズーリ州;ハシム、M.ハリマ、H.モフド・シャリフディン、Y.サイード・ヌルラクラ、SA;ヌルヒダヤ、J. A. アスマディ・サカット。 M. Roslan Mohd Nor (2012)、「初期の法定マレー語碑文と写本のジャウィ文字体系と語彙」、応用科学研究ジャーナル、8 (7)、ISSN 1816-157X
- Abdul Razak Salleh (2010)、Batu Bersurat Terengganu: Perspektif Matematik (Inscribed Stone of Terengganu, a Mathematical experience) (PDF)、マレーシア数理科学協会、オリジナル(PDF)から2016 年 3 月 5 日にアーカイブ、 2014 年10 月 22 日に取得
- アン・イスマント (2009)、トレンガヌ石版、メラユ・オンライン
- フッカー、ヴァージニア・マセソン(2003年)『マレーシア小史:東西のつながり』アレン・アンド・アンウィン、ISBN 978-186-4489-55-2
- Sayyid Qudratullah Fatimi (1963)、「イスラム教がマレーシアにやってくる」、マレーシア社会学研究所
- Shahrizal Mahpol (2002)、Penguasaan tulisan jami di kalangan pelajar Melayu : suatu kajian khusus di UiTM cawangan Kelantan (マレー人学生間のジャウィ語の能力: クランタンキャンパスの UiTM での具体的な研究)、マラヤ大学デジタルリポジトリ、 2012 年7 月 8 日取得[永久リンク切れ]
- サイード・ムハンマド・ナギブ・アル・アッタス(1970)、トレンガヌ碑文の正確な日付、国立博物館 (マレーシア)、ASIN B0006EWWKG
- ティーウ、アンドリース(1959)、マレー語の歴史。予備調査、オランダ王立東南アジア・カリブ海研究所、 2012年10月17日閲覧。
- ユネスコ(2009年)、世界の記憶:バトゥ・ベルスラト・トレンガヌ(トレンガヌの碑文)(PDF) 、 2022年4月19日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ
- ユネスコ(2001年)、世界の記憶:マレーシア、2022年3月31日時点のオリジナルよりアーカイブ
