ミスキート族

ミスキート語

ミスキート・ウプリカ・ナニ
ニカラグアのビルウィとクルキラの間でバスのタイヤを交換するミスキート族の人々
総人口
70万～80万
人口の多い地域
ニカラグアホンジュラス
言語
ミスキート語 スペイン語 英語 ミスキート海岸クレオール語
宗教
モラヴィア派、ローマカトリック
関連民族
マヤンナ カカオペラ ガリフナ マルーン アフロカリビアン

ミスキート族は中央アメリカの先住民族である。彼らの領土は、西カリブ海地域のモスキート海岸に沿って、ホンジュラスのカマロン岬からニカラグアのリオグランデデマタガルパまで広がっている。彼らの人口は2024年に535,225人と推定され、そのうち456,000人がニカラグアに住んでいる。^[1]

ミスキート族はミスキート語とミスキート海岸クレオール語を話す。ほとんどの人はスペイン語、英語、ドイツ語など他の言語も話す。スペイン語は教育と政治の言語であるが、一部の家族は子供を英語、ドイツ語、ミスキート語で教育している。ミスキート海岸クレオール語は英語ベースのクレオール語で、17世紀から19世紀にかけてこの海岸沿いで優勢だったイギリス人との頻繁な貿易接触を通じて生まれた。ミスキート族の多くはキリスト教徒である。^[2] 1987年の和平協定により、彼らは伝統的な土地に対する土地権を得た。しかし、歴史を通じて大きな政治的闘争があったにもかかわらず、今日、ミスキート族は米州人権委員会によって認識されているように、土地権紛争による人権侵害に直面している。^[3]

「ミスキート」は、ミスクト・ウプリカナン（「ミスクトの人々」）という言葉に由来しています。ミスキートは伝説的なミスキート族の族長、または偉大な指導者でした。^[要出典]

• ブルーフィールズ、ニカラグア（最初の首都）
• コーン諸島、ニカラグア
• グラシアス・ア・ディオス、ホンジュラス
• ニカラグア北カリブ海岸自治地域
• ニカラグア南カリブ海岸自治地域
• ニカラグア、プエルト・カベサス（現在の首都）

• 君主制以前（ミスキート人の起源から16世紀まで）：ミスキートの神々の時代。
• 君主制（16 世紀～ 19 世紀）：ミスキート族の王とヨーロッパの影響の時代。
• 君主制後 (20 世紀): ミスキート王国の終焉、およびホンジュラスとニカラグアによるミスキート領土への侵略。
• 現代（21世紀）：現在のミスキート族居住地。ホンジュラスとニカラグアの大西洋岸に位置する。^[要出典]

16世紀初頭にヨーロッパ人がこの地域に到着する前、この地域は古いミスキート語を話す多数の平等主義のネイティブアメリカンの小さなグループに分かれていました。スペイン人は、タグスガルパとトロガルパの地理を理解していたため、30の民族をリストアップしました。カール・オッフェンによるこの歴史的データの分析によると、川の流域には言語の方言で区別される約6つの実体、グループがあったことが示唆されています。^{[4]ニカラグアとホンジュラスのカリブ海沿岸の大部分は、16世紀の間スペインの支配から自由なままでした。この地域は、17世紀初頭にオランダ、イギリス、ウェールズの私掠船（}ヘンリー・モーガン、ダニエル・モンバーズ、ウィリアム・ダンピアなど）の避難所になりました。

17世紀半ば、アフリカ人の一部が難破した奴隷船からモスキート海岸にたどり着いた。これらの人々は、プロビデンス島植民地から逃亡した奴隷とともに、グラシアス・ア・ディオス岬周辺に定住し、先住民と結婚した。^{[5] [6]}スペイン人はこれらの混血の子孫を「モスキート・ザンボ」（モスキートはミスキート語の音訳）と呼んだ。南部（ニカラグア）地域に住む人々は人種的混血が少なかった。現代の学者は彼らをタウィラ・ミスキートと分類している。これら2つのグループ間の対立と領土をめぐる争いはしばしば戦争につながり、18世紀には分裂を引き起こした。^[7]

プロビデンス島会社を通じて活動していたイギリスの私掠船は、ミスキート族と非公式な同盟を結んだ。これらイギリス人はミスキートの指導者を王（または酋長）として戴冠し始めた。彼らの領土はミスキート王国と呼ばれた（イギリス人は先住民族を指すスペイン語の呼称を採用した）。1699年に書かれた王国の記録では、王国は海岸沿いのさまざまなコミュニティに広がっていると説明されているが、領土全体が含まれているわけではない。おそらくイギリス人貿易商の居住地は含まれていなかったと思われる。^[8]王は完全な権力を持っていなかった。1699年の記述では、王と知事は戦時を除いて、司法の問題でさえ権力を持たなかったと記されている。それ以外では、人々はすべて平等であった。^[9]彼らの上位の指導者は、イギリス人によって王、知事、将軍、そして1750年代までには提督と呼ばれていた。^[10]王に関する歴史的情報は、多くの王が半ば神話上の人物であったため、不明瞭であることが多い。これらの「王」は、ネイティブアメリカンのタウィラ・ミスキート族には認められなかった。

17世紀後半から18世紀初頭にかけて、ミスキート族はスペイン領土と、その地域でまだ独立していた先住民グループを襲撃する一連の襲撃を開始した。ミスキートの襲撃者は北はユカタン半島、南はコスタリカにまで到達した。捕虜の多くはヨーロッパの奴隷商人に奴隷として売られ（ザンボ族自身も元々奴隷であったが）、その多くはジャマイカの砂糖農園で働くことになった。^[11]さらに、1720年以降、ジャマイカの植民地当局は、ブルーマウンテンのマルーン族を捕らえるようミスキート族に命じた。彼らは追跡者として優秀だったからである。^[12]ザンボ族は、奴隷によるこの地域の人口減少の主な要因の1つであった。

ザンボ・ミスキートの指導者とイギリスは1740年に正式な友好同盟条約を締結した。イギリスはジョン・ホジソンを海岸の監督官に任命した。^[13]イギリスはミスキート族の保護領を設立し、モスキート海岸（スペイン語の元の名称に由来）と呼ばれることが多かった。

ミスキート王国はアメリカ独立戦争中、スペイン植民地を攻撃してその勢力を引き離すことでイギリスを支援した。イギリスとともにいくつかの勝利を収めた。しかし、1783年の和平締結時に、イギリスは海岸の支配権をスペインに譲らなければならなかった。イギリスの撤退は1787年6月末に完了した。ミスキート族の支持者への補償として、イギリスは537人のザンボアフリカ人（しばしばミスキートと誤って呼ばれる）と1,677人のネイティブアメリカン奴隷をモスキティアからイギリス領ホンジュラス（現在のベリーズ）のベイ入植地に再定住させた。^[14]公式には撤退したが、イギリスは王国に対する非公式の保護国であり続けた。イギリスはスペインの侵略からミスキートの利益を守るためにしばしば介入した。^[15]

この地域は地理的に孤立していたことに加え、ミスキート族の軍事力とイギリスの支援により、スペインが中央アメリカの太平洋側を支配していたときも、人々は独立を維持することができた。ミスキート海岸は中央アメリカ連邦共和国の時代を通じて独立を維持していたが、1894年にニカラグアが最終的にこの地域を併合した。^[16]

19世紀初頭から中頃に中央アメリカ諸国が独立すると、スペインに比べて他国に対する力は弱くなり、この地域への戦略的関心を強める議事妨害や米国政府から自国の領土権益を守るために奮闘した。^[要出典]

イギリスはベリーズ/英領ホンジュラスとジャマイカで貿易拠点を持っていたため、モスキート海岸の情勢に関心を持っていた。さらに、この地域で米国の貿易権益が拡大し始めた。ベリーズの英国総督は、1825年にベリーズで即位したロバート・チャールズ・フレデリック王など、ミスキート王やその他の役人に委任状や任命状を発行し始めた。英国当局は定期的にミスキートのさまざまな役職を公式に承認し、中央アメリカ諸国や米国からミスキートの利益を守るために働いた。^[17]

後者はモンロー主義に基づきイギリスの影響に異議を唱えた。アメリカがメキシコとの戦争に介入したため、この主義を施行することができなかった。イギリスがミスキート貴族の任命に徐々に興味を示さなくなると、ミスキートは事実上独立国家として活動し始めた。^[17]イギリスは中央アメリカ（特にイギリス領ホンジュラス、現在のベリーズ）に経済的関心を持っていたため、ミスキートと定期的に貿易を行っていた。^[17]

1821年にニカラグアが独立を宣言した後、ミスキート族とサンボ族の連合侵略者がホンジュラスの居住地を攻撃し始めた。彼らは奴隷にされたミスキート族を、自分たちの手の届かないところに移送される前に救出することもあった。また、他の部族の女性を性的パートナーとして奴隷にすることもあった。^[17]

彼らの社会では一夫多妻制が認められていた。ミスキートの人口は、男性が奴隷の女性との間により多くの子供をもうけるにつれて急増した。こうした襲撃は、イギリスとスペインの国際的な敵意が終わった後も何年も続いた。長い間、ミスキート族は自分たちが他の先住民族よりも優れていると考えており、彼らを「野蛮」と呼んでいた。ミスキート族は一般的にヨーロッパの衣装と英語名を採用した。^{[要出典] [17]}

19 世紀半ばから、この地域に対するイギリスの関心は薄れ始めました。1860年のマナグア条約で、イギリスはニカラグアにモスキート海岸に対する異議のない権利を認めました。この条約では、半主権を有する自治政府であるミスキート保護区が規定されていました。ニカラグア軍は 1894 年にこの地域を占領し、州を掌握しました。イギリスは 7 月にミスキート保護区を回復しましたが、ニカラグア軍は 1894 年 8 月に再占領し、独立を終わらせました。

様々なアメリカの大手果物会社（ミスキート保護区で大規模なバナナ生産を開始したユナイテッド・フルーツ・カンパニーなど）は、ニカラグアによるこの地域の権力掌握を支持した。アメリカ企業は、ニカラグア政府よりもミスキート族のエリート層の方が小規模土地所有者の権利を保護する用意があったため、ミスキート族よりもニカラグアの権力を好んだ。^[18]

北カリブ海岸自治区の西、ヒノテガ県に住んでいたミスキート族は、カリブ海沿岸に住んでいたミスキート族とは大きく異なっていた。ヒノテガのミスキート族はスペイン植民地の影響によりカトリック教徒であり、イギリスとは同盟を結んでおらず、太平洋沿岸のスペイン語を話す混血の人々と頻繁に交易を行っていた。

1927年から1933年にかけて、ニカラグア占領をめぐってアウグスト・セサル・サンディーノとアメリカ合衆国の間で紛争が起こった際、両陣営はミスキート族に食料や輸送手段の提供を依頼しようとした。1926年、ヒノテガ地域の多くのミスキート族がアウグスト・サンディーノとその軍隊に加わった。ヒノテガのミスキート族はサンディーノやサンディニスタ民族解放戦線とより密接な関係を持ち、農業協同組合を組織し、地域に学校や医療センターを建設した。^[19]

1960 年代から 1970 年代にかけて、ニカラグアは国有化のために先住民が所有していた土地を没収し始めた。この数十年間、ニカラグアの国家政治の主流は、ニカラグア国民自由党への投票を求めるときのみ、ミスキート族を認識していた。^{[引用が必要]}

1980年代、サンディニスタ政府はサンディニスタ防衛委員会を通じてこの地域への影響力を拡大した。^[要出典]これに対し、いくつかのミスキート族グループが反革命部隊を結成し、革命政府に対するテロ攻撃を行った。1982年2月25日、反革命指導者の一人であるステッドマン・ファゴスは3000人のミスキート族とともにホンジュラスに避難した。 ^{[20]一方、サンディニスタは}ココ川流域におけるコントラの活動を非難し始めた。1983年、政府はリオココ流域に非常事態を宣言し、1988年まで維持された。 ^[21]

1986年のドキュメンタリー『ニカラグアは私たちの故郷』は、ニカラグア政府によるミスキート族の迫害を記録した。この映画では、ミスキート族インディアンと彼らの間で暮らす非ミスキート族の聖職者へのインタビューが取り上げられており、彼らは村の爆撃、銃撃、強制退去など、政府による彼らへの行為を詳しく語った。^{[22]この映画は、いくつかの}PBS局^{[23] [24]}と1986年のサンダンス映画祭で上映された。^[25]

1987 年 9 月、ニカラグア議会はミスキート族に自治権を与える法律を可決しました。これにより、ミスキート族の抵抗は実質的に鎮静化しました。^[要出典]

1990 年、サンディニスタは国政選挙で敗北した。ミスキート族は、新たに任命されたカルロス・ウルタド内務大臣と協定を結び、「安全地帯」を設定し、国家警察部隊をこの地域に復帰させ、50 人のミスキート族を警察部隊に組み入れることにした。

ミスキート族のゲリラ指導者の一人であるブルックリン・リベラは、1987年の自治法の下では違法組織であるINDERA（ニカラグア自治地域開発研究所）の所長となった。^[26]政府は数年後、ミスキート族と他の先住民族との対立を理由にINDERAを弾圧した^[27]

1987年の和平協定によりミスキート族にかなりの領土が与えられたにもかかわらず、土地の権利をめぐる紛争は依然として続いている。干ばつと金や木材への魅力により、ミスキート族の先祖伝来の土地に移住する入植者の波が増加している。先住民の土地の違法購入により、入植農民は無効な土地の権利を与えられた。入植者とミスキート族、ラマ族、ウルワ族の間の暴力により、村が焼き払われ、女性が強姦され、誘拐され、少なくとも30人が死亡した。 ^[28]約600人の先住民がホンジュラスに逃げた。^[3]

双方とも、ニカラグア政府がこの紛争の改善に取り組んでいないことを認めている。米州人権委員会は、ミスキート族を保護するための行動を繰り返し求めたが、政府は何の反応も示さなかった。^[28]ダニエル・オルテガ大統領は、ミスキート族の土地の主張は正当であり、いかなる土地の売却も違法であると認めている。政府は、違法な土地売却を認可したとして複数の公証人を逮捕し、検事総長の下にこの問題に関する特別委員会を設置した。しかし、政府は暴力に対処していない。違法な土地売却に関与したとされる公務員は、オルテガ自身の政党のメンバーであるサンディニスタたちであった。^[3]

2009年4月、ミスキートの長老の一団が、モスキティア共同体という名称でニカラグアからの独立を宣言した。^[29]この宣言に対してニカラグア政府は正式な反応を示しておらず、他のどの国からも承認されていない。独立運動を率いるのは、ミスキートの指導者とされ、「偉大なる裁判官」を意味する「ウィタ・タラ」という称号を使うヘクター・ウィリアムズである。ミスキートは、深刻な経済問題が伝統的な漁業に打撃を与えていることと、ダニエル・オルテガがニカラグアの大統領に選出されたことを、独立への新たな願望の理由として挙げている。彼らの多くは、ニカラグア内戦中にコントラとしてオルテガと戦い、今も反対している。そのため、独立運動を支持したミスキートの多くは、経済的に多大な被害を受けた人々であった。^[29]

1998年、ハリケーン・ミッチはミスキート族が住む沿岸地域に大きな被害を与えた。2007年9月4日には、最大風速160mphのカテゴリー5のハリケーン・フェリックスがニカラグアのプンタゴルダ川付近の沿岸を襲った。被害と死者数は現時点で約100人と推定されている^{[アップデート]}が、さらに多い可能性もある。^[30]

記録破りとなった2020年大西洋ハリケーンシーズンの終わりに向けて、ミスキート海岸は2週間以内に2つの大型ハリケーンの上陸を経験し、大西洋とニカラグアの記録をいくつか破った。動きの遅いハリケーン・エタは11月3日にこの地域の主要都市ビルウィのすぐ南に上陸し、1日後に西北西に進路を変えてホンジュラスに向かい、その後北に進んでカリブ海に戻った。ハリケーン・イオタは11月16日にエタの上陸地点からわずか25km南に上陸し、ニカラグア北部を西に進みエルサルバドルに向かった。両ハリケーンは上陸時に強力なカテゴリー4だった。

歴史的に、ミスキート族は、その地域での人口が「人口密度が低い」という分類を超えて増加するまで、単一の「民族」として認識されていませんでした。^[31]

ミスキート人に存在する民族的異質性の結果として、より大きなミスキート人のアイデンティティの中にさまざまな民族のサブグループが存在します。ミスキト族の間には大きな民族的差異が存在する。マム、タウィラ、ワンキ。ミスキート・ワンキ族は、カボ・グラシアス・ア・ディオス地域で国内の大規模な民族代表を構成しています。ミスキート・ワンキはイギリス人と強い関係を築き続けることになる。ワンキ・ミスキートは、ミスキートのワンキ・ビラ方言を話します。^[32]

対照的に、タウィラ・ミスキート族は先住民族の代表性が高く、ミスキート州のカボ・ビラ方言を話します。メリンジャー氏によれば、歴史的記録ではタウィラ族を「純粋なインディアン」と呼んでいるという。ザンボ ミスキート族による征服に対抗するために、タウィラ ミスキート族は 18 世紀にスペインの同盟国を探しました。^[32]

ヨーロッパ人と接触する以前、ミスキート族はニカラグアの大西洋岸に散在し、多数の川と森林がある内陸の山岳地帯に住んでいました。^{[31]ミスキート族の領土の中心地は}ココ川またはワンクス川として知られており、ニカラグアとホンジュラスの国境にもなっています。

現在、ニカラグアには約15万人のミスキート族が暮らしています。彼らはニカラグアのカリブ海低地とモスキート海岸の23の地域にある300以上のコミュニティに分散しています。 ^[33]アワスタラの町はミスキート族の主要な人口中心地であり、歴史的な場所です。^[34]

1859年にイギリスとワイク＝クルーズ条約が結ばれる以前、ミスキート族はカリブ海沿岸のグラシアス・ア・ディオス岬、ニカラグア・ホンジュラス国境のホンジュラス側に住んでいた。ワイク＝クルーズ条約はミスキート族にその土地の権限を与えたが、ホンジュラス当局はそれを無視した。しかし、地理的に孤立しているため、彼らの自治権は維持されてきた。^[35] 2013年、ホンジュラスは5つのミスキート族コミュニティに、合計約6,500平方キロメートル（160万エーカー）の伝統的な土地の土地所有権を与えた。この地域には100の村があり、人口は約22,000人である。^[36]

ミスキート族の大多数は、母語であるミスキート語を話す。^[37]ミスキート語はミスマルパン語族の一部である。^[38]いくつかの村では、これらの民族グループ内の近縁言語であるスム語も話している。さらに、多くのミスキート族は、主にバイリンガルの増加の結果として、英語とスペイン語の比喩表現を採用している。ジャマイカ、ベリーズ、サンアンドレス、コロンビアのプロビデンスなどのカリブ海地域では、ミスキート海岸の住民と言語的な共通点があり、これはおそらく、先住民族の言語、アフリカの言語、植民地の言語が混ざったことに由来している。^[39]

キリスト教：

モラヴィア派とカトリック。

古代ミスキート族の宗教:

多神教（カティダワンカ、ラプタダワンカなど）。

ミスキート族は王政以前の時代には多神教徒でした。しかし、アメリカ大陸のマヤやインカのような人身御供の記録はありません。彼らの神は、ラプタ（太陽の神）、カティ（月の神）、スリルマ（星の神）、アルワニ（雷の神）、イミュラ（稲妻の神）、ドゥスダワンカ（木と植物の神）、リダワンカ（海、湖、川の神）、ラヤカダワンカ（生き物の神）、シンスラカダワンカ（知恵の神）、ディサンダワンカ（豊穣の神）、ラキダワン（治癒の神）、ラサダワンカ（死者の魂の神）、プルラダワンカ（死の神）でした。

接触以前、ミスキート族は一種のシャーマニズムを実践しており、シャーマン（スキャと呼ばれる）はコミュニティから治療師と見なされていた。スキャは夢で治療法を見つけ、患部に煙を吹きかけた。集団の伝統には、儀式的な踊りやミシュラと呼ばれる飲み物を飲むことが含まれていた。葬儀の伝統には、死後1年目に行われるシクロと呼ばれる追悼式が含まれていた。最高位のスキャまたはオクリと呼ばれる主導的なシャーマンは一度に1人しか存在できず、近隣の部族からも崇拝されていた。オクリはラサと呼ばれる悪霊の代表として存在する。1980年代には、シャーマンと集団の儀式は非公開で行われた。^[40]

モラヴィア教会は、近くのドイツ人コミュニティに宗教施設を提供しようとしたが、後に失敗した後、1849年からミスキート族の布教に着手した。モラヴィア教会は、コミュニティの団結と質素な暮らしを重視するプロテスタントの小さな一派である。1894年までに、モラヴィア教会は、ニカラグア人が宣教団を設立してこの地域を再編入した際に、大西洋岸地域の主要な利益団体となった。20世紀には、モラヴィア教会は学校や、ミスキート族の言語で宗教資料や礼拝を行うことで、組織的存在をさらに拡大した。ミスキート族とスペインのカトリック教徒の間の敵意を鎮めることにはほとんど役立たなかった。1960年代までに、モラヴィア教会は、この地域を研究する人類学者にとって、ミスキート族のコミュニティで中心的な役割を果たしているように見えた。^[41]

ミスキート地方には、1930 年代にはすでにカトリック改宗者がいた。適切な訓練を受けた牧師や牧師を派遣する資源が乏しいため、ミスキート カトリック教徒はミスキート海岸特有のいくつかの「革新」を実践している。制度的なカトリック教徒が不足していたため、この地域のカトリック指導者は多くのモラヴィア派の慣習を共有していた。その結果、多くのミスキート族は宗教の違いを神学に基づくものではなく制度に基づくものとみなしている。この地域の教会は、コミュニティが使用しているときは神聖であり、それ自体が建物として崇められることはない。さらに、ミスキート族は夢や善、悪、人間の霊についての議論を通じて神性を体験する。プラピトまたはパサ ヤプティと呼ばれるシャーマンだけが、物理的に神性を体験する。したがって、ミスキート カトリック教は、人間が時々アクセスできる神の霊的領域の次元を含んでいるため、ニカラグアの大多数が実践している伝統的なスペイン カトリック教とは大きく異なる。^[41]

ミスキート族は娯楽としてキシと呼ばれる民話を語り継いでいる。キシにはティバンまたはバンバンという名のいたずら好きなウサギや王様の話が含まれることが多く、全体的に権威や人間性、将軍といったテーマが扱われている。^{[42]いくつかの物語にはドゥヒンドゥという、子供を誘拐することもある}小人に似た生き物の神話が含まれている。^[43]研究者のケン・デッカーとアンディ・キーナーによると、ミスキート族は詩や物語を語り継いでいるが、広く普及した文学作品はなく、出版されたものもない。この地域で見られるメディアは主にスペイン語で、一部は英語や地域の言語で放送されている。^[39]

ミスキート族には、輪舞や伝統歌などの音楽の伝統があり、またミスキート王のシンボルを含む演劇作品もある。装飾芸術に関しては、葬儀の儀式で木製の仮面が使われる。^[44]

ミスキートの政治構造は、ヒスパニック化したニカラグアやイギリスを含む他の文化との相互作用を通じて深く形成され、その時々の植民地の力関係に対する認識に基づいて行動してきました。^[45]

イギリス人がこの地理的地域に到着して以来、ミスキート王国と政治構造は全体としてイギリスの政治構造を反映していた。ミスキートとイギリスの政治的力学は時とともに変化したが、両者は約250年間連携して機能し続けた。ミスキートの王は最初のイギリス人入植者の一部によって戴冠された。イギリス本土とミスキート族との接触が増えるにつれて、イギリスによって王として認められた者たちが政治構造を維持した。^[45]

公式には、英国政府は1740年から1786年までミスキート領土の政治的監視を主張していたが、ミスキート領土に居住していた英国人入植者は、公式の撤退後も政府によって確立された権力構造を維持していた。1860年から1894年まで、ミスキート保護区の時代は親英国派のミスキート族の酋長による中央集権的な統治を維持した。重要なのは、ニカラグア政府がこのリーダーを世襲酋長として認めたが、ミスキート族が居住する土地とは別の土地に対する権限を彼に与えたということである。したがって、ミスキート保護区を通じてミスキート族は自治権を与えられたが、指定された酋長を通じて英国の政治システムの影響下にあった。^[45]

イギリスは、ミスキート族の人口構成の多様性が原因で、ミスキート族のために完全に機能する中央集権的な政治構造を作ろうとしたが、結局は失敗に終わった。しかし、単一の政治指導者を任命したことで、その人物はイギリスの支持を得ることができ、両社会の継続的な交流が可能になった。^[45]

イギリスの中央集権政治思想が存在したにもかかわらず、ミスキート王国の政治構造はより部族的な性質を帯びていた。17世紀後半のミスキートに関する記録では、彼らは「人口がまばらな平等主義社会」であったとされている。ミスキートの人口が時間とともに増加するにつれ、政治構造は実質的に、社会階級が漠然と定義された自治的な地域首長制へと変化した。当時の指導者は一定数の村を統治し、彼らの政治権力は認められた村に縛られていた。この構造は、ミスキート全体に対するミスキート王の権力を制限するのに役立ち、その代わりにミスキート王がイギリスと交流する役割を強調した。^[45]

メリンジャーによれば、ミスキート族は19世紀にイギリス人入植者がモスキート海岸から追い出された後、自治権のピークを迎えた。ミスキート族はイギリス人の不在下で権力を握り、民族的優位を享受し、権力への脅威はほとんどなかった。しかし、ホンジュラス政府がこの地域でますます強硬姿勢をとるようになると、ミスキート族は代表制政府機関において公式に認められた政治的権力の多くをアフリカ系クレオール族に奪われた。クレオール族はますます権力を強め、ミスキート族の酋長を圧倒し、政治的、文化的に酋長をミスキート族全体から孤立させた。再編入の頃には、ミスキート族の自治権はクレオール族の権力増大によってすでに脅かされ、大幅に崩壊していた。^[45]

そのため、再編入の際、ニカラグア政府当局はミスキート・インディアンではなくクレオール支配者を標的にした。その後、ミスキートはこの機会を利用して、再編入法令を通じてこの地域におけるミスキートの自治権と政治的権威をさらに高めた。この法令により、ミスキート・コミュニティの代表者はニカラグアの法律と当局に自由に従うことができ、同時にミスキートの人々には村レベルでの自治権やその他の権利も与えられた。この法令により、以前は疎外されていたミスキートは、19世紀初頭にクレオール・エリートの台頭によって奪われた権利を取り戻し、住民の統一が可能になった。^[45]

20世紀にラテンアメリカ全土で採用されたインディヘニスモ政策に応えて、ミスキート族は政治的、社会的、文化的同化を促進する政策を主張する活動家として組織化した。特にミスキート族にとって、インディヘニスモ政策に対する活動は、統合と公民権を促進する運動を包含していた。1980年代の注目すべき活動家運動以前は、ミスキート族は国家政治構造への統合と、ニカラグアの自由主義憲法に基づく公民権を優先していた。1960年代と1970年代の運動は、主に統合主義的であり、サンディニスタ革命後の運動とはまったく異なる指導者によって率いられていた。^[45]

ミスキート族は1950年代初頭から、自分たちのコミュニティが直面している大小さまざまな不正に立ち向かうべく活動してきた。土地所有権を通じてニカラグア国家に統合されたミスキート族は、国のより大きな経済に参加し、国家に自分たちの地域の利益に対する責任を負わせることができた。この大きな政治参加はミスキート族の地域に波及し、地域代表は領土紛争全般に関してより大きな権力を持つようになり、政治プロセスに直接関係のないミスキート族の政治関与が促進された。^[45]

インディヘニスモに関しては、ニカラグア当局はこれらの政策を、これまでほとんど放置されていたモスキート海岸への関与を深める機会とみなした。ミスキート族は、医療や農業の技術訓練、教育へのアクセスの向上、学校の増加など、これまで存在しなかったより広範な政府レベルでの恩恵を請求できるようになった。ニカラグアのミスキート族にとって、インディヘニスモは民族的アイデンティティへの侮辱ではなく、政府との信頼関係を深め、これまでアクセスできなかった国の資源へのアクセスを拡大する機会を意味していた。^[45]

ミスキート族は植民地時代以前と植民地時代に獲得した同じ文化的特徴を維持している。イギリス人との接触により、部族の象徴とみなされる王の地位が生まれたが、現代の王は権力がほとんどなく、一般的にさまざまな部族に影響を与えていない。^[46]

ミスキート文化における男女の役割は、統治者よりも、地域経済の「好況と不況」に大きく影響される。^[47]仕事の機会が少ないときは、男性は農業に従事し、それぞれのコミュニティ内で過ごす。こうした「不況」の時期には、社会が家父長制に従っていたという証拠がある。しかし、経済が「好況」のときは、男性は一般的に移動を強いられる仕事に就く。^[48] 1990年代以降、仕事の機会が増えた結果、男性は移動するようになり、村から離れてかなりの時間を過ごしている。^[49]

男性の多くは漁船で潜ってロブスターを採る仕事をしています。^[50]男性は1年のうち8か月を家族と離れて過ごすため、コミュニティは母系居住制をとっています。^[51]通常、13歳以上の男性が村の日常生活に現れることはめったにありません。

男性は世帯の稼ぎ手とみなされ、家族の収入の大部分を占めるが、女性はすべての経済的決定を下す権限を持っている。^[52]家事や小さな工芸品の販売をして余分なお金を稼ぐ女性もいるが、それだけでは家族を養うのに十分ではない。女の子は母親の土地に定住する権利を継承し、男性は農地を開墾するが、女性は農地の完全な所有権を持つ。^[53]

女性が仕事を見つけるのは非常に難しく、ほとんどの女性は子供を養うために男性とその収入に頼っています。多くの女性がマギア・アモローサ（愛の魔法）を実践しており、それが男性とそのお金を引き寄せるのに役立つと信じている。^[54]この愛の魔法は結婚生活を救うのにも役立ちます。女性は家庭の運営に最も大きな影響力を持っていますが、夫が提供してくれるお金がなければ何もできません。愛の魔法は、ミスキート社会で男性の関心を維持することの重要性を強調しています。

女性は通常15歳で関係を築き始め、18歳までに母親になる。ほとんどの女性は夫との間に6～8人の子供がいるが、男性がそれほど頻繁にそばにいるわけではないため、遺棄や離婚率が高い。^[55]非嫡出子率が高いため、男性は子供の世話をする道徳的義務を感じないことが多い。遺棄された子供は通常、子供の母系グループ内の女性に養子として引き取られ、叔母や祖母によって世話される。女性は年をとるにつれて、コミュニティ内での地位も上がる。各社会において、尊敬される年長者である女性、クカは、地元の専門家であり、村の正しい行動を強制する者とみなされている。^[56]

ミスキートの口承によると、何世紀も前に部族が南アメリカ北部から移住し、シタワラと呼ばれる海岸沿いの場所に定住した。おそらく現在のグラシアス・ア・ディオス岬の近くだ。彼らはミスクトという戦士の酋長に率いられ、自分たちをミスクト・ウプリカ・ナニ（ミスクトの人々）と呼んだ。伝承によると、近隣の部族はこの名前の発音が難しく、ミスキートと短縮したという。ミスクトの死後、部族は3つのグループに分かれた。1つのグループはリオ・ココを遡り、川の民として知られるようになった。他の2つのグループは北と南に移動して、現在のホンジュラスとニカラグアのサンディ湾周辺を移動した。これらの人々は浜辺の民として知られるようになった。^[57]

ミスキート族に関するヨーロッパ最古の記録は、1633年の清教徒入植者と、 1600年代後半から1700年代初期のイギリスとフランスの海賊によるものである。これらの初期の記録によると、ミスキート族は、現在のニカラグアのビルウィ南部のワワ川からホンジュラスのカボ・カマロンまで、カリブ海沿岸に住んでいたとされている。^[58]これらの初期の入植者、探検家、海賊は、ミスキート族を航海、漁業、カメ、マナティ、鹿などの陸生動物の狩猟に長けた海洋民族と表現した。^[58]

考古学者リチャード・W・マグナスがニカラグアのパールラグーン周辺で行った調査によると、接触以前の沿岸の集落は、一時的な貝類の採取と製塩の拠点であった可能性が高いという。これらの沿岸の遺跡からはメタテやその他の農具が見つかっているが、恒久的な定住、その場で行う農業、海洋環境への適応を示唆する特殊な道具の証拠はほとんどない。さらに、沿岸の低地の土壌は農業に適した品質ではなく、恒久的な定住には適さなかったと思われる。^[59]マグナスや、リオ・ティント川沿いのホンジュラスの遺跡で調査している他の人々によると、これらの人々はおそらく河畔に住んでいたという。[ ^60]内陸の考古学的遺跡には、家屋跡、動物や魚の骨、かまど、農地など、より恒久的な定住の痕跡が見られる。これらの河川の人々は塩を作り、貝類で農作物の食生活を補うために一時的に沿岸まで移動したが、全体的な志向は沿岸ではなく内陸であったことが示唆されている。^[59]接触時代の報告が不足しているにもかかわらず、季節的な沿岸移住のこの理論は、1732年にイギリスの海賊「MW」が、季節的に海岸に到着して塩を作り、川を遡って戻ってくる内陸の部族を観察したことで裏付けられています。^{[61]人類学者メアリー・W・ヘルムズと地理学者バーナード・ニーチマンは、現代のミスキート族の沿岸志向は、}イギリスとの接触とその後の社会的、経済的、政治的関与によって促進されたと主張しています。

プロビデンス島の植民地は、 1630年にイギリスのプロビデンス島会社によって現在のニカラグア沖に設立され、それがきっかけで1633年頃にはミスキート海岸のカボ・グラシアス・ア・ディオス、さらに南の現在のニカラグアのブルーフィールズに集落が形成されました。^{[13] [62]}原ミスキート族とイギリス人が初めて接触したのは、1634年頃のカボ交易所でした。^{[13] [63]}

イギリス人はプロトミスキート族と定期的にカメの甲羅、肉、木材、皮革などの品物を交換し、代わりにビーズ、ラム酒、衣類、食料、家畜、銃器などを手に入れた。^{[13] [63] [64]}これらの品物の多くは、沿岸部族が内陸部族との物々交換を通じて入手した。時が経つにつれ、プロトミスキート族は内陸部族とは対照的にイギリス人と公然と交流し、彼らの文化的特徴の一部を取り入れ、英語の単語を語彙に取り入れ、ヨーロッパの道具、食料、衣類、銃器を採用し、今日ミスキート族として知られる接触文化となった。^{[13] [63] [64]}

定期的な貿易に加えて、ミスキート族は17世紀のイギリスの海賊とも関わっていた。海賊たちはミスキートのコミュニティを拠点とし、ミスキート族を自分たちの目的のために雇った。海賊たちは地元のミスキート族の男性を定期的に雇い、漁師、狩猟者、航海士、戦士として航海に同行させた。^{[13] [65]}これらの経験を通じて、ミスキート族は熟練した襲撃者となり、襲撃は彼らの地元経済の一部となった。イギリス人と近代的な銃器の支援を受けて、ミスキート族はカボ・グラシアス・ア・ディオス近くの文化的中心地から拡大し、ミスキート海岸に沿って広く定住した。^[11] 17世紀末に海賊行為が衰退した後、多くの海賊は換金作物の生産や禁制品など、より合法的な金儲けの方法に目を向けた。砂糖、染料用木材、密輸品が地域経済の大半を占め、賃金労働がより一般的になった。^[13]

ミスキート族の文化と経済は、沿岸の先住民族、ヨーロッパの海賊、貿易商、入植者、逃亡奴隷の混交によって生まれた。植民地時代から、モスキート海岸は物々交換と好況と不況の経済を特徴とする経済のフロンティアであり、カメ、貴重な木材、ゴム、バナナ、丸太材などの特定の資源を利用する市場が発達し、世界市場が崩壊すると崩壊し、長期的な発展はほとんど残されなかった。^{[63]そのため、経済には常に商業的な要素があったが、経済破綻は避けられず、国家権力から孤立していたため、ミスキート族はフルタイムの}市場経済に吸収されることなく自給自足の文化を維持してきた。人類学者メアリー・ヘルムズはこれを「購買社会」と呼んでいる。購買社会とは、先住民が農民として従属するのではなく、貿易を通じて商人やエリート階級と交流し、自律性とアイデンティティを維持する力関係のことである。^[63]

ミスキート族の自給自足経済は、主に狩猟、漁業、および限られた農業と林業に基づいていました。^[58]経済の本質は自給自足と互恵性でした。自給自足活動は伝統的に性別によって分けられていました。女性は農業に従事し、男性は土地を開墾し、狩猟、漁業を行い、賃金労働が可能な場合にはそれに従事しました。^{[63] [64] [66]}地理学者バーナード・ニーチマンが強調しているように、社会の一種の社会保障制度として機能する複雑な肉の互恵制度がありました。狩猟や漁業が成功した場合、彼らは獲物の一部を親戚に贈り、友人に「販売」して、恩返しを期待していました。^[64]伝統的に、自給自足と商業活動のバランスがありました。商業品の需要があると、ミスキート族の労働は商業活動に移行し、自給自足活動は軽視されました。商業活動が衰退すると、ミスキート族は自給自足の技術に頼るようになった。しかし、企業経済の台頭により、ミスキート族の経済は短期的・季節的な経済関係から、より定期的な長期の契約賃金労働者の雇用と商業的利益のための共同資源の搾取へと根本的に変化した。^{[63] [64]}ミスキート族の肉の互恵制度に対する大きな課題は、ミスキート族の食生活の主食であるアオウミガメの商業化であった。

ミスキート族は、少なくとも接触の時代から、伝統的な自給自足経済の一環としてアオウミガメを狩ってきた。ミスキート族の自給自足システムと定住パターンの多くは、アオウミガメの季節的な出現に基づいていた。 ^[58] 17世紀、海賊ウィリアム ・ダンピアは、モスキート族インディアンはウミガメやマナティを狩る技術のため「すべての私掠船員から高く評価され、羨望の的」だったと書いている。「1隻の船に1匹か2匹の動物がいるだけで、100人の船員を養うことができる」。^[67]伝統的な捕獲方法は銛だった。銛は長さ8フィートから10フィートで、丈夫なロープに取り付けられていた。ウミガメハンターは、複雑な心象地図と航海システムを使用して、小型の航海用カヌーで移動し、ウミガメの位置を特定した。狩猟隊は2人で構成され、船首の「ストライカーマン」と船尾の「キャプテン」で構成されていた。ハンターたちは、カメが空気を求めて水面に浮上したときに、寝ている群れと餌場の間のエリアでカメを捕まえました。銛で突かれた後、カメは疲れ果てるまでカヌーを高速で引っ張ることができました。ハンターたちはカヌーの横にカメを引っ張って殺すことができました。殺されたカメはコミュニティに返され、肉は家族や友人に分けられました。

一般的に、コミュニティの肉の需要を満たす以上のカメは狩られませんでした。しかし、17世紀、18世紀、19世紀に国際市場からの需要が高まり、狩猟方法に変化が起こりました。活動は自給自足ではなく市場中心になりました。外国企業は商業企業を設立し、ミスキート族のカメ漁師を雇って、砂糖農園の労働力だけでなくヨーロッパ人の味覚を支えるために、アオウミガメの集中的な捕獲を促進しました。^[64]搾取が激しかったため、カリブ海流域のウミガメの個体数は1800年代半ばまでに激減し、村人たちは希少な資源への依存度が高まったために高まる社会的緊張に直面しました。^{[58] [68]}現在、ウミガメの個体数はある程度回復しましたが、ミスキート族は現在、カメ製品への欲求と、地域、国、国際的な保全目標の力とのバランスをとっています。^[64]

ミスキート海岸におけるヨーロッパ人の支配とその後のアメリカの覇権の確立により、この地域は外国企業の利益と賃金労働の導入に開かれた。20世紀初頭から1960年代までの期間は企業時代として知られ、大規模な外国企業、企業が運営するコミュニティ、天然資源の採掘における賃金労働によって特徴づけられた。^[69]この時期に、 17世紀以来縮小された形で存在していたマホガニーやその他の価値ある木の伐採、砂糖やその他の製品の換金作物栽培が、大規模な商業企業に拡大した。木材に関しては、企業はミスキートの男性を雇って、望ましい木や木製品を見つけ、切り、海岸に運び、そこからヨーロッパや米国に輸出した。1800年代末までに、木材とゴムはミスキートの男性労働者の主な雇用先となり、外国投資は高かった。この資金流入の影響は、ビルウィのミスキートコミュニティに見られた。^[69]

1921年以前、ニカラグアのビルウィ（プエルト・カベサス）のコミュニティは小さな漁村に過ぎなかったが、この年から、ブラグマンズ・ブラフ製材・果物会社やスタンダード・フルーツを含む米国の企業連合が、このコミュニティを事業拠点および主要輸出港として開発し始めた。^[69]これらの企業は共同で、製材所、桟橋および港湾施設、および木材とバナナの採取のための地域鉄道システムをコミュニティに装備した。1926年までに、ブラグマンズ・ブラフ製材会社は2000人以上の労働者を抱えるニカラグア最大の雇用主となった。^{[69] [70]}松の製材業は、1960年代を通じて断続的に好況と不況を繰り返しながら続いた。ブラグマンズ・ランバーは1960年にビルウィで最大の木材出荷を記録し、2840万リニアボードフィートをわずかに上回った。^[70]

この時期のもう一つの大きな好況市場はバナナであった。バナナブームはプランテーション雇用とともに1890年代から1930年代まで続き、1931年にピークを迎えた。ビルウィ港では、スタンダード・フルーツが1931年に史上最高の610万房の生産量を記録した。 ^[70]米国の経済不況と土壌菌の発生により、バナナ経済は急速に崩壊した。第二次世界大戦の終わりまでにビルウィの輸出量は99,685房にまで落ち込み、1960年にはその数は9,753房にまで減少した。^[70]金採掘と松の製材も1800年代後半に始まり、1960年代まで断続的に好況と不況を繰り返しながら続いた。エビやロブスターなどの魚介類は、1970年代以降、この地域で最も急成長している市場となっている。^[71]

全体的に、会社時代は好況と不況の経済で知られていた。景気が上向きの時期には大量の雇用が行われ、その後は大量の解雇が続いた。好況時には熟練労働者も非熟練労働者も町に殺到したが、木材、バナナ、鉱石の価格が下落してゴーストタウンとなり、インフラが放棄されると、彼らは故郷に戻った。^[63]会社時代、ミスキート族の男性がコミュニティや家族を離れて1年ほど経ち、さまざまな産業で働くことは珍しくなかった。^[58]彼らは伝統的に生産していた生活必需品の代わりにお金を送金した。夫や男性の家族がいなくなったため、女性たちは現金市場で食料（特に肉）を購入し、農地を開墾して管理するために農場労働者を雇わざるを得なくなった。^{[58] [72]}この雇用動向により、大規模な貨幣経済の導入と、生活必需品が比較的安価な食料品に置き換わった。この変化により、商業商品と現金収入の雇用への依存が生まれました。^{[58] [63] [72]}

1970年代から、米国での需要の増加により、モスキート海岸沿いでイセエビの商業的搾取が急増した。 ^[71]過去のブームの産物と同様に、ロブスターはミスキート族の主要な現金収入源となり、人口の大部分は直接的または間接的にロブスター収入に依存している。^[要出典] 2011年には、ホンジュラスだけで44隻の船で約3,500人がこの産業で雇用された。^{[71] [73]}ニカラグアでは、商業的なロブスターダイビングで5,000人以上が雇用され、5万人の男性、女性、子供の生活に影響を与えていると推定されている。^[74]これらの人々の多くはダイバーとして働いており、スキューバ装置を使用して潜り、ロブスターを捕獲している。

漁業の大部分は、ホンジュラスのベイ諸島とニカラグアのプエルト・カベサスに拠点を置くラディーノの船主によって管理されている。これらの船主は、沿岸地域の地元のリクルーターやサカブゾを雇って、ダイビングチームのクルーを編成し、他の船員も雇っている。^[71]ダイビングチームは、ダイバーとカユケロ（カヌーでダイバーの後をついて行き、ダイバーが獲物を降ろせるようにするダイバーの見習い）で構成される。^[71] 18～20のダイビングチームに加えて、船は調理、清掃、ダイビング機器の管理を行う追加のサポートスタッフを雇用している。^[71]

漁の初めに、ロブスター漁船は沿岸を航行し、募集したダイビングチームと船員を乗せる。その後、彼らはしばしば違法に、通常12～16日間かけて、ホンジュラスとコロンビアの間のロブスターの群れがいることで知られている場所でロブスターを探す。^{[71] [72]}ダイバーはロブスターの尾だけでポンド単位で支払われる。ブームの初期には、1～2ポンドのロブスターの尾が一般的だったが、1990年代初頭までに、同じ重量を作るのにダイバーは2～3匹のロブスターを必要とした。当時、平均的なダイバーは1回の航海で150～180ポンドのロブスターを持ち帰った。2011年までに、推定平均は1回の航海で74ポンドに減少した。^[73]漁獲後、船は乗組員をコミュニティに戻し、漁獲物はベイ諸島またはプエルト・カベサスで加工されてから主に米国に出荷される。^[71]

1960年代以来、ミスキート族は主な収入源として、素潜りの技術を使ってロブスターを捕獲してきた。 ^[75]ロブスターブームの初期の頃は、大きくて豊富なロブスターが海岸近くの浅瀬で見つかり、素潜りで簡単に捕獲できた。しかし、ロブスターの生産は1985年頃にピークを迎え、これらの資源は急速に枯渇した。^{[71] 1980年頃に}スキューバダイビングの技術が導入され、ミスキート族は捕獲範囲をより深い海域に拡大できるようになった。^{[71] [75] [76]}収益の減少により、ダイバーは収入を維持するために、加圧タンクを使用してより頻繁に、より深く、より長時間潜らざるを得なくなった。^{[71] [77]}ロブスターの個体数の減少に対応して、ホンジュラスとニカラグアの政府は漁期を制定し、ロブスターの捕獲を3月1日から7月30日までに制限した。^[78]その目的はロブスターの個体数への圧力を減らすことだったが、その結果ロブスターを捕獲するダイバーへの圧力も高まった。収入を維持するために、ダイバーが1日12～16回、水深100～120フィートまで潜るのは珍しいことではない。^{[79]その結果、}減圧症や減圧関連死の件数が増加した。2013年頃、ホンジュラスは減圧症による死亡者数と病気の件数が世界で最も多かった。^[77]当時の推定では負傷者数は2000人を超え、1970年代以降に死亡した人は300人以上に上る。^[77]ダイバーはほぼ例外なく正式なダイビングトレーニングを受けておらず、収入を維持しようとするあまり、潜りすぎたり、潜りすぎたりする傾向がある。活動家の抗議に応えて、米国の大手ロブスター輸入業者数社は2015年に、ダイブで捕獲されたロブスターの購入を今後行わないと発表したが、1993年にレッドロブスターが同様の取り組みを行ったが、業界を混乱させることはできなかった。^{[77] [78]} 2009年にホンジュラスとニカラグアの両国は、ロブスターダイビングを禁止する地域規制に合意した。地域協定OSP-02-2009 – ランゴンスタ・デル・カリブ漁業地域規則は、2009年5月21日に中米諸国によって署名され、2年以内に水槽を使ったロブスターダイビングを禁止することになっていた。^[74]しかし、これらの規制は、漁業業界からの政治的圧力や、ミスキート海岸での現実的な経済的代替手段の欠如などにより、施行されていない。^{[74] [78]} 2011年にホンジュラスのロブスター漁師を対象に行われた国勢調査では、負傷したダイバーの36%が最初の事故後もダイビングを続けており、50%のダイバーはリスクを理由に辞めることを検討したものの、実行可能な経済的代替手段がなかったため、ダイビングを続けた。^{[73] [説明が必要]}

2012年のドキュメンタリー映画「私の村、私のロブスター」^[80]は、この漁業に携わる個人やコミュニティを調査している。この映画では、負傷したダイバー、ダイバーの安全に責任を持つ船主や船長、負傷したダイバーを治療する高圧医療の専門家の証言が取り上げられている。映画には、商業用のロブスターダイビング船の映像や、ミスキート族の有名なウミガメ狩り場である遠く離れたミスキートキーズ（またはミスキートケイズ）の映像も含まれている。 ^{[74] [81]}

ミスキート・キングス

• 1650年頃～1687年頃オールドマン
• 1687年頃–1720年ジェレミー1世
• 1720–1728ジェレミー 2世
• 1729–1739ピーター1世
• 1739–1755エドワード1世
• 1755–1776ジョージ1世
• 1777–1800ジョージ2世フレデリック
• 1800–1816 スティーブン王子（摂政国王）
• 1816–1824ジョージ・フレデリック・オーガスタス1世
• 1825–1842 ロバート・チャールズ・フレデリック

• 

  1842–1864ジョージ・オーガスタス・フレデリック2世

• 

  1865–1879ウィリアム ・ヘンリー・クラレンス、ミスキート族の世襲酋長

• 

  1879–1888ジョージ・ウィリアム・アルバート・ヘンディ、ミスキート族の世襲酋長
• 1888–1889年ミスキート族の世襲酋長アンドリュー・ヘンディ

• 

  1889–1890ジョナサン・チャールズ・フレデリック、ミスキート族の世襲酋長

• 

  1891–1908ロバート・ヘンリー・クラレンス、ミスキート族の世襲酋長

その他の重要人物

• ロティ・カニンガム・レン（1959年生まれ）、ニカラグア出身の弁護士、環境保護活動家、ネイティブアメリカンの権利活動家。
• マーナ・カニンガム、政治家。
• ルデル・カレロ

• ガリフナ
• グリシ シクニス
• キサン
• ラ・モスキティア（ホンジュラス）
• 母方居住
• ミスキート・サンブ
• モスキート コースト
• ニカラグアは私たちの故郷でした

• Cwik Christian、「大カリブ海におけるアメリカインディアンのアフリカ化：15世紀から18世紀のワユ族とミスキート族」。Franklin Knight および Ruth Iyob (編)、『Dimensions of Diaspora』(キングストン：University of the West Indies Press、2014年) 298-329 ページ。
• デニス、フィリップ A.; オリーエン、マイケル D. (1984)。「ミスキート族の王権」アメリカ民族学者。11 (4): 718–737。doi : 10.1525 /ae.1984.11.4.02a00060。
• ハーリヒー、ローラ・ホブソン（2007年）。「ミスキート海岸における母系社会と女性の力」民族学。46 （2）：133-149。
• ハーリヒ、ローラ・ホブソン（2006年）。「性的魔術と金銭：ホンジュラス北部のミスキート族女性の戦略」民族学。46 （2）：143-159。
• メリル、ティム L. 編『ホンジュラス：国別研究』第 3 版、1995 年。

• ベル、C. ネイピア; Tangweera: 優しい野蛮人の生活と冒険。オースティン: テキサス大学出版局。1989 年に再版。初版は 1895 年。ISBN 0-292-78066-4。 
• ベイリー、ジョン。『中央アメリカ：グアテマラ、ホンジュラス、サルバドル、ニカラグア、コスタリカの各州の説明』ロンドン：トレローニー・サンダース（1850年）。
• ヘルムズ、MW ヘルムズ。1971 年。 『ミスキート族の文化接触』フロリダ大学出版局、フロリダ州ゲインズビル。ISBN 0-8130-0298-2 
• ハーリヒ、LH 2012。『人魚とロブスターダイバー：ミスキート海岸のジェンダー、セクシュアリティ、お金』。ニューメキシコ大学出版局：アルバカーキ、ニューメキシコ州。ISBN 978-0826350930 
• ニーチマン、B . 1973。『陸と水の間：ニカラグア東部ミスキートインディアンの生存生態学』セミナープレス：ニューヨーク。ISBN 978-0128802502 

• ウィキメディア・コモンズにあるミスキート族に関連するメディア
• ウィリアム・ダンピアによるミスキート・インディアンの記述、アテナ・レビュー、第 1 巻第 2 号 (1681 年のウィリアム・ダンピアによる記述)
• ミスキート族の芸術作品、アメリカインディアン国立博物館