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マサ（/mʌt/、サンスクリット語：मठ、maṭha）は、サンスクリット語で「機関または大学」を意味し、math、muth、mutth、mutt、mutとも書かれ、ヒンドゥー教の修道院を指すこともあります。 [ 1 ] [ 2 ]このような修道院の別名はadheenam です。 [ 3]ヒンドゥー教寺院に関連するマサの最も古い碑文の証拠は、西暦7世紀から10世紀のものです。[4]
14 世紀にアドヴァイタの伝統と結び付けられるようになった最も有名なアドヴァイタ ヴェダンタ マスタスまたはピーサムは、オリッサ州プリのGovardhanmaṭha Pīṭhaṃです。カルナータカ州スリンゲリのŚārada Pīṭthaṃ ; Kalika Pīṭthaṃ、ドヴァーラカ、グジャラート州; Jyotirmaṭha Pīṭhaṃ、Badari、ウッタラーカンド州;そしてタミル・ナドゥ州カンチのスリ・カンチ・カマコティ・ピーサムさん。
最も有名で影響力のあるドヴァイタ ヴェダンタ マータスまたはピータムは、カルナータカ州ウドゥピのアシュタ マータスです。カルナータカ州バンガロールのウッタラディ・マタ。カルナータカ州ソサレのヴィヤサラジャ・マタ。そしてアーンドラ・プラデーシュ州マントララヤムのラガベンドラ・マータ。[5] [6]
ヴィシシュタドヴァイタ哲学を公言する有名なマタまたはピータムには、カルナータカ州マイソールのパラカラ マタが含まれます。アホビラム、アーンドラ・プラデーシュ州のアホビラ・マーサ;そしてタミル・ナードゥ州シュリランガムのシュリマド・アンダバン・アシュラマム。
その他の主要で影響力のあるマサは、ヴィシュヌ派やシヴァ派など、ヒンドゥー哲学の様々な流派に属しています。[7] [8]修道院は学生、サンニャーシ（僧侶、出家者、苦行者）、グルを受け入れ、アチャリヤによって率いられています。これらの修道院はヒンドゥー寺院に付属していることがあり、独自の行動規範、入会式、選挙式があります。[9] [10]ヒンドゥー教の伝統におけるマサは宗教研究に限定されておらず、中世の医学、文法、音楽など多様な研究の中心であったことが歴史的証拠から示唆されています。[11]
マタという用語はジャイナ教では「修道院」の意味にも使われており、ジャイナ教寺院の近くにある最古の修道院は西暦5世紀頃のものとされている。[12]
語源
マサ（サンスクリット語：मठ）は「修道院、研究所、大学」を意味し、文脈によっては「苦行者、修道士、出家者の小屋」または「研究のための寺院」を指す。[13]この単語の語源は「住む」または「挽く」を意味する「math」である。 [13]マサの最も古い意味は「小屋」または「あばら家」、「遊牧民の小屋」である。時が経つにつれ、「時には壮大な寺院に付属する、様々な苦行者や宗教学者の住居」を意味するようになった。[14]
歴史
パトリック・オリヴェルは、中世初期まではバラモン教には組織化された禁欲主義や修道院制度が存在しなかったと述べている。オリヴェルによると、サンニャーサ・ウパニシャッドのアドヴァイタ的傾向に注目し、中世初期の主要な修道院はアドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統に属し、アドヴァイタ的傾向を持つサンニャーサ・ウパニシャッドを保存し、おそらく適応させた。[15]
マサは、放浪する苦行者のための簡素な小屋として、『マハーバーラタ』第12章139節と『バウダヤナ・ダルマスートラ』第3章1節に記されている。[4] マサは、地域によってはガティカやカンディカなど他の呼び名でも知られていた。[16]ヴェーダ研究に使用できる最古のガティカは、碑文の証拠から、西暦4世紀のカンチにあることが確認されている。[16]
マサの歴史的役割
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カンチ碑文は、4世紀にヴェーダ・アガミック・マサが存在したことを示唆している。当時はガティカとして知られていた。[17] [18]ヒンドゥー教のマサの伝統は王族の支援を引きつけ、研究を支援するための寄付金を集め、これらの寄付金によって「記録に残る大学奨学金の最古の例」が設立されたとハルトムート・シャルフェは述べている。[11]アーンドラ・プラデーシュ州、カルナータカ州、ケーララ州、タミル・ナードゥ州における中世のヒンドゥー教のマサの中にはヴェーダーンタ研究のためのものもあったが、西暦700年から1000年頃のマサの中には、主にシヴァ教、ヴィシュヌ派、軍事、格闘技、音楽、絵画、または仏教やジャイナ教に関連する科目を含む他の知識分野に焦点を当てたものもあった。[19] [20]ハルトムート・シャルフェによれば、7世紀以降、カシミール、ウッタル・プラデーシュ州、特にヒンズー教の聖地カーシー、マディヤ・プラデーシュ州、ビハール州、オリッサ州など、東インドと北インドにマサが存在したという証拠があるが、これらは古代の寺院の碑文ではなく、これらの地域を訪れた旅行者（中国人）の記録から推測されたものである。[21]
バラモンはグルクルの伝統を通じて古代インドの教育と口頭によるテキスト伝達に関わっていた可能性が高いが、 E.フルチが収集した碑文の証拠によると、少なくとも寺院に付属するマサの一部は西暦2千年紀初頭までに非バラモンによって支配されていたことが示唆されている。[11]
マサと付属寺院では、討論会、ヴェーダの朗読、学生の競技会が定期的に開催され、これらは南アジアの歴史における地域の祭りの一部でした。[ 22]これらのマサは、多くの新しいテキストが作成された中心地でもありました。[15]また、古代および中世の写本の図書館および保管庫でもあり、何世紀にもわたって古いテキストが保存され、劣化した写本が置き換えられました。[23] [24] [25]たとえば、クンバコナムの北東約20キロにあるシヴァ派のマサであるティルヴァヴァドゥトゥライ・アディナムは、植民地時代の学者が歴史的なインド文学を再発見しようとするために、古代タミル文学のヤシの葉写本の主要な保存源でした。[26] 4つの主要なアドヴァイタ派マサは、それぞれのマサの責任はそれぞれ1つのヴェーダを保存することであると設立文書で述べています。[27]いくつかのヒンズー教の寺院は巡礼者のためのホスピスケアや地元コミュニティへの様々な形の支援を提供しました。[25]
ヒンドゥー教のマサと寺院は、仏教の僧院と同様に、10世紀までに宗教的、教育的役割に加えて医療も担うようになった。[28]このことは、ベンガル、アーンドラ・プラデーシュ州、その他の地域で発見されたさまざまな碑文によって証明されている。西暦930年頃の碑文には、病人や貧困者の世話をするために2人のマサに医師が付いていたと記されている。同様に、西暦1262年頃のアーンドラ・プラデーシュ州の石碑には、あらゆる社会的背景を持つ人々に食事と世話をするために、プラスティシャラ（産院）、ヴァイディヤ（医師）、アロギャシャラ（健康院）、ヴィプラサットラ（厨房）が宗教の中心に備えられていたと記されている。[28]
知識とサービスの貯蔵庫としてのマサの歴史的役割は、初期のサンスクリット語のテキストや、インドの寺院や僧院の遺跡で発見された多くの歴史的碑文で証明されています。 [29]たとえば、サンスクリット語と西チャルキヤ時代のカンナダ語で書かれた石碑が、ダルワド県（カルナータカ州とマハラシュトラ州の北西部の境界）近くの村のシヴァ寺院と僧院の近くでいくつか発見されています。[30] [31]これらの石板は西暦1094年から1215年の間にさかのぼります。これらのうちの1つには、ダクシナ・ケダラスヴェラ・マサとも呼ばれるコディヤ・マサの役割が含まれています。そこには次のように書かれています。
そこには、ダクシナケーダーラ（ダクシナケーダーラスターナ）の場所であるコーディヤマタがあり、シヴァリンガを崇拝するために毛が逆立つような美しい作物の畑がある場所であり、永遠の貞潔な学生であるシャイヴァの苦行者が儀式を実践するための定められた場所（ニシュタスターナ）であり、4つのヴェーダ（リグ、ヤジュ、サーマ、アータルヴァ）とその補助的な論文を自ら朗読する場所（スヴァーディヤヤスターナ）である。クマーラ、パーニニ、シャーカターヤナ、シャブダーヌシャーサナなどのシステムのような文法を教える（ビャーキヤナ）場所。ニヤーヤ、ヴァイシェーシカ、ミーマーンサー、サーンキヤ、仏教などの六つの哲学体系を教える場所。ラークラシッダーンタ、パタンジャリの著作など、ヨガに関する論文を教える場所。18のプラーナ、ダルマシャーストラ、すべてのカーヴィヤの作品、演劇、舞踏などのさまざまな学問（ヴィヴィダヴィディヤースタナ）の場。貧しい人、無力な人、身体の不自由な人、盲人、聴覚障害のある人、物語を語る人、歌手、音楽家、笛吹き、踊り手、ヴァイターヒカ、裸の人、負傷者、さまざまな地域から来たジャイナ教の托鉢僧、一本杖または三本の杖を持つ托鉢僧、ハンサとパラマハンサの托鉢僧などの托鉢僧に食物（アンナダー・ナスターナ）を供給する場所。多くの無力な人や病人の病気を治療する場所（バイシャジャスタナ）。すべての生き物に保護（アバヤプラ・ダナスターナ）を提供する場所。– 石碑（1162年）、シヴァ寺院と修道院、サンスクリット語とカンナダ語の混成（訳：フロリンダ・デ・シミニ）[32]
組織
マサは僧院であり、多くの学生、多くの教師、そして日常業務の維持と維持を助ける制度化された構造を持つことが多い。彼らの組織は、通常は小規模で少人数の学生を対象としているアシュラマやグルクルよりも洗練されている。 [33]マサは大学と同様に、教育、管理、コミュニティとの交流の機能を示し、名前にグル、アチャリャ、スワミなどの称号を接頭辞または接尾辞として付ける。例えば、リンガヤット・シャイヴァ派のマサでは、教師はグル、管理機能はアチャリャ、コミュニティとの関係はスワミの責任である。[34]同様の組織は、ヴィシュヌ派のマサにも見られる。[35]
アチャリヤ
ヒンドゥー教の僧院の伝統において、アチャリヤという言葉は高位のグル、またはより一般的には僧院やサンプラダヤ（教育機関、宗派）の指導者を指します。[36] [37]この地位に就くには、僧院によるディクシャと呼ばれる儀式的な入門が必要であり、そこで先代の指導者が後継者をアチャリヤとして任命します。[36] [38]
歴史ある寺院群を運営していた大規模な宗派では、アチャリヤはその宗派で運営されていた地域の僧院学校の指導者を指すことがあります。[36]ヒンドゥー教の僧院長の別名は、ジール、ジヤール、チヤールです。[39]サンプラダヤにある大規模なヒンドゥー教の僧院群の長は、ジャガド・グルと呼ばれることもあります。[40]
グル
マサは生徒だけでなく、多くのグルも受け入れます。ヒンズー教の伝統では、グルとは特定の知識の「教師、ガイド、またはマスター」である人物です。[41]グルは教師以上の存在であり、伝統的に生徒にとって尊敬される人物であり、「価値観の形成を助け、経験的知識と文字どおりの知識を共有し、人生の模範、インスピレーションの源であり、生徒の精神的進化を助けるカウンセラー」としての役割を果たします。[42]この用語は、主に精神的なガイドであり、グルがすでに実現しているのと同じ可能性を発見するのを助ける人物を指します。 [43]グルの概念は古代ヴェーダ時代にまで遡ることができ、[42]マサだけでなく伝統的な学校にも見られます。[44]
グルの概念に関する最も古い言及は、ヒンズー教の最も古いヴェーダ文献に見られます。[42]グルとグルクル（グルが運営する学校）は、紀元前1千年紀までにインドで確立された伝統であり、これらは、様々なヴェーダ、ウパニシャッド、ヒンズー哲学の様々な流派のテキスト、精神的な知識から様々な芸術に及ぶポストヴェーダのシャーストラの作成と伝達に貢献しました。[11] [42] [45]マタは、学問を追求するこれらの教師とその学生を受け入れました。[4]
紀元1千年紀中頃までに、考古学的および碑文的証拠から、インドには多数の大規模なグル組織が存在していたことがうかがえる。そのいくつかはヒンズー教寺院の近くにあり、グル・シシャの伝統が様々な分野の知識の保存、創造、伝達に役立っていた。[46]たとえば、シャイヴァ派のマサに関する最初の碑文的証拠は紀元800年頃のもので、寺院に付属していた。 [11]そこでは学者や学生が神智学の研究を行った。[11]ハルトムート・シャルフェによると、紀元1100年頃の別の碑文は、マサが中世の医学研究（チャラカ・サンヒター）とタミル・ナードゥ州のヴェーダ文法の中心地であったことを証明している。 [11]
ヒンドゥー教の伝統におけるマサ
ヴィシュヌ派
ドヴァイタ（マドヴァ）マサス
ヒンドゥー哲学の二元論ヴェーダーンタ学派の創始者マドゥヴァチャリヤは、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの修道院で学んだが[47] 、アドヴァイタには説得力がなく、有神論的な二元論ヴェーダーンタ解釈を提唱し、13世紀初頭までにマタ（修道院）を設立した。ウドゥピのものを含め、インド全土に24のマドゥヴァ・マタが設立されている。[48]マドヴァチャリヤの直弟子であるアドホクシャジャ ティールタ、フリシケシャ ティールタ、ナラシンハ ティールタ、ウペンドラ ティールタ、ラーマ ティールタ、ヴァマナ ティールタ、ジャナルダナ ティールタ、およびトゥール地方のマドヴァの兄弟ヴィシュヌ ティルタの子孫である 12 人のマータは、ペジャワラ マタ、パリマルです。マータ、アダマル マータ、プティゲ マータ、ソデー マータ、カニヨール マータ、シロル マータ、クリシュナプラ マータ、バンダラケリ マータ、スブラマンヤ マータ、チトラプラ マータ、ビーマナカッテ マータ。[49]これら 12 のマドヴァ マタのうち、最初の 8 つはウドゥピのアシュタ マタと呼ばれます。[7]これら 8 つは、アナンテシュワラクリシュナヒンズー教寺院を囲んでいます。[7]これらのマタは長方形に配置されており、寺院は正方格子模様になっています。[7]マタの僧侶はサンニャーシであり、彼らの学問と継承の伝統（パルヤヤシステム）はマドヴァチャリアによって確立されました。[7] 12のマタに加えて、マドヴァチャリアの直弟子であるパドマナバ・ティルタ、ナラハリ・ティルタ、マドヴァ・ティルタ、アクショービャ・ティルタ、アクショービャ・ティルタの弟子ジャヤティルタを通じて受け継がれた10のマタがあります。[50] [51] [52]それらは、ウッタラディ・マータ、ヴィヤーサラジャ・マータ、ラーガヴェンドラ・マータ、シュリパダラジャ・マータ、カンヴァ・マータ、バリガル・マータ、クドゥリ・マータ、タンベハリ・マータ（マジゲハリ・マータとしても知られる）、クンダプール・マータ、サガラカッテ・マータです。[49] 10 のうち、最初の 3 つ、ウッタラディ マータ、ヴィヤーサラジャ マータ、およびラガヴェンドラ マータは、ドヴァイタ ヴェダンタの 3 つの主要な使徒機関とみなされ、まとめてマタトラヤと呼ばれます。[53] [54] [55]それはマタトラヤ教の教皇とパンディットです。彼らは何世紀にもわたってマドゥヴァ以降の二元論ヴェーダーンタの主要な設計者であった。[56]実際のところ、彼らはマドゥヴァの哲学を発展させ広める仕事において最大の役割を果たした。このため、彼らはためらうことなくマドゥヴァ、ジャヤティルタ、ヴィヤサティルタの遺産の知的継承者とみなされることができる。[51] [54]
マドゥヴァの伝統の中心地はカルナータカ州にあります。[48]修道院には法王制度があり、一定期間ごとに交代します。法王はスワミジと呼ばれ、マドゥヴァの伝統に従って毎日のクリシュナの祈りを導き、[48]毎年の祭りも導きます。[10]ドヴァイタ派の修道院におけるクリシュナ崇拝の手順とヴェーダのマントラ儀式は、マドゥヴァチャリヤがタントラサーラに記した手順に従います。[10]
二元論派における継承の儀式では、退任するスワミジが新任のスワミジを迎え、ウドゥピのクリシュナ寺院の入り口にあるマドヴァチャリアの像まで一緒に歩き、水を捧げて敬意を表し、マドヴァチャリアが創設した僧院の指導権を譲ったときに使ったのと同じ水の入った容器を新任のスワミジに渡す。[48]
僧院には僧侶やボランティアが運営する厨房、ボジャンシャラがある。 [57]これらは毎日、約3,000～4,000人の僧侶、学生、訪れる巡礼者に社会的差別なく食事を提供している。 [57] 継承儀式の間、ウドゥピのボジャンシャラは10,000人以上の人々にベジタリアン料理を振る舞う。[57]
その他のドヴァイタ・マターには次のようなものがあります: [49]
シュリ・ヴァイシュナヴァ・マサス
シュリー・ヴィシュヌ派の哲学者ラーマーヌジャは、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの僧院でヤーダヴァ・プラカーシャとともに学んだが、アドヴァイタの観念論に反対し、ヴィシシュタ・アドヴァイタ（限定的アドヴァイタ）哲学を創始した。[47]ラーマーヌジャはヤムナチャリヤの死後、シュリーランガム・マサの指導者に指名されたが、二人は会うことはなかった。[58]ラーマーヌジャは哲学とともに、組織力と、当時のアドヴァイタ僧院の改革と並行してシュリーランガムで導入した永続的な制度改革で有名である。また、インド中を旅してシュリー・ヴィシュヌ派のマサを数多く設立した。[59]シュリー・ヴィシュヌ派の伝統では、ラーマーヌジャが700のマサを設立したと信じられているが、歴史的証拠は、これらのうちいくつかは後から設立されたことを示唆している。 [ 39 ]
シュリー・ヴィシュヌ派のマサは、時代とともに、シュリー・ヴィシュヌ派のテンカライ（南）伝統とヴァダカライ（北）伝統の2つに細分化されました。[60]テンカライ関連のマサはシュリーランガムに本部を置き、ヴァダカライのマサはカンチプラムに関連しています。これらの伝統はどちらも、10世紀以降、マサの役割として、訪れる貧しい人々や信者に食事を与えること、結婚式や地域の祭りを主催すること、寺院の土地や花園を食料や礼拝の材料の供給源として耕作すること、巡礼者に休憩所として開放することなどを挙げており、これらのヒンドゥー教の僧院の慈善的な役割は今も続いています。[61] 15世紀には、これらの僧院は南インドのシュリー・ヴィシュヌ派の主要地にラーマーヌジャ・クタを設立することで拡大しました。 [61] [注 1]
シュリーヴィシュヌ派の寺院には以下のようなものがあります。
- メルコート– ラマヌジャによって設立されたマータ[62]
- シュリランガム– テンカライ シュリヴァシュナビズム マタ[39]
- ヴァナママライ– テンカライ シュリヴァイシュナビズム マータ[39]
- ティルックルングディ– テンカライ・シュリヴァイシュナビズム・マタ[39]
- カーンチープラム– ヴァダカライ シュリヴァイシュナビズム マタ[63]
- アホビラ– ヴァダカライ・シュリヴァイシュナビズム・マタ[39]
- パラカラ– ヴァダカライ シュリヴァイシュナビズム 数学[39]
ニムバルカ・ヴァイシュナヴァ・マサス
11世紀から13世紀にかけての学者であるニンバルカは、すべてのヴェーダーンタ学派を包含する妥協案を提唱し、すべての人が正しく、真実は同時にアドヴァイタ、ヴィシシュタアドヴァイタ、ドヴァイタであると主張し、彼の哲学をドヴァイタアドヴァイタまたはベーダベーダシステムと呼んだ。 [64]彼はヴリンダーヴァン・マトゥラーに移り、ラーダー・クリシュナ（ラーデーシヤム）崇拝への愛情深い献身を中心としたマタを立ち上げた。 [64] [65]このグループは、コミュニティの一体性、公の場での歌唱、絶え間ないバクティを強調した。このグループのマタは以下の通り。
ラマナンディ・ヴァイシュナヴァ・マサス
ラマナンダは14世紀、北インドのガンジス川流域でバクティ運動の聖者であり、ヴィシュヌ派の信心深い詩人であった。[66]彼はアドヴァイタ・ヴェーダーンタの修道院で学び、ラーマーヌジャのシュリー・ヴィシュヌ派の伝統に加わり、その後ヒンドゥー教の聖地バラナシでラーマ神を基盤としたヴィシュヌ派運動を始めた。 [67] [68] [69]ヒンドゥー教の伝統では、彼は現代最大のヒンドゥー教の修行僧コミュニティであるラマナンディ・サンプラダヤの創始者とされている。[70] [71] [72]これらの苦行僧の修道院は特にインドの北部と西部の州、ネパールに見られるが、放浪僧としても見られる。[73] [74]
ラマナンド派の最大の僧侶たちはアヨーディヤーとバラナシにおり、ラマナンド派の僧侶たちはバイラギスやヴァイラギス（文字通り、孤立した者）としても知られ、彼らの集団はアカラと呼ばれている。[75] [76]ラマナンド派の僧侶たちは中世インドの戦士修行者運動の一部であったことで歴史的に有名で、そこでは僧侶たちが戦闘的集団へと変貌し、武器の訓練を受け、イスラムの支配に反抗し、時には傭兵としてイギリスの植民地当局に協力することもあった。[77] [78]
政治的不安定とヒンドゥー教とイスラム教の対立の時代に平等主義的な見解を示したことで知られるラマナンダと彼の師は、性別、階級、カースト、宗教（イスラム教徒も受け入れた）で差別することなく弟子を受け入れた。[66] [79] [80]伝統的な学問では、彼の弟子にはカビール、ラヴィダス、バガット・ピパなどの後のバクティ運動の詩人サントが含まれていたとされているが、[72] [81]ポストモダンの学者の中にはこの精神的系譜の一部に疑問を呈する者もいれば、歴史的証拠をもってこの系譜を支持する者もいる。[82] [83]彼の思想は15世紀のシク教の創設にも影響を与え、彼の教えはシク教の聖典グル・グラント・サーヒブに収められている。[72] [84]シュリ・ラムチャリトマナスはこの師の重要なテキストである。[85]
その他のヴィシュヌ派マサ
- ヤドゥギリ ヤティラジャ ムット
- ガウディヤ・マサ
- ナラシンハ・チャイタニャ・マタ
- Sree Rama Dasa Matha、チェンコットコナム、ティルヴァナンタプラム
- ブヴァネーシュワル・マサ[86]
アドヴァイタ・マサス
シャンカラは伝統的にヒンドゥー教で最も有名な僧院の創始者とみなされているが、[87] 14世紀以前にそれらのマタに関する記録はない。[88] [89] 14世紀には、ヴィジャヤナガル帝国の創始者がシュリンゲリ・マタを後援し始めた。[90] [91] 15世紀後半には、ヴィジャヤナガル王の後援はヴァイシュナヴィズムに移行した。後援を失った後、シュリンゲリ・マタは以前の地位を広めるための他の手段を見つけなければならず、完全に伝説的なディグヴィジャヤのジャンルに鋳造されたシャンカラによる4つの枢機卿マタの設立の物語は、16世紀に始まった可能性がある。[92]
これらのアドヴァイタ派のマタは、 5人のマタの指揮下でダシャナーミ・サンプラダーヤを主催し、カンチ・マタに本部を置いていた。西はドワルカ、東はジャガンナータ・プリ、南はシュリンゲリ、北はバドリナート。 [44] [87]各マタはシャンカラチャリヤと呼ばれる彼の弟子の1人によって率いられ、彼らはそれぞれ独立してアドヴァイタ・ヴェーダーンタ・サンプラダーヤを継承した。[87]シャンカラに関連する10のアドヴァイタ派の僧団は、シュリンゲリにバーラティ、プリ、サラスワティ、プリにアランヤとヴァナ、ドワルカにティルタとアシュラマ、バドリナートにギリ、パールヴァタ、サガラとして分布している。[33]
伝承によれば、各マサは最初、彼の4人の主要な弟子の1人によって率いられ、その伝統はそれ以来続いている。しかし、ポール・ハッカーによると、 14世紀以前にマサに関する言及は見つからないという。[93] 15世紀まで、シュリンゲリ・マサのディレクターの期間は非現実的に長く、60年以上、さらには105年に及んでいる。1386年以降、期間はかなり短くなっている。[94]ハッカーによると、これらのマサは、シャンカラのアドヴァイタの見解を広めるために、14世紀にまで遡って始まった可能性がある。[95] [注2] [注3]ケーララ州の別の伝承によると、シャンカラがヴァダクンナタン寺院で三昧した後、弟子たちがトリシュールに4つのマサ、すなわちナドゥヴィル・マドム、テッケ・マドム、イダイル・マドム、ヴァダッケ・マドムを設立した。
スマータの伝統に従うその他のアドヴァイタ・ヴェーダーンタのマサには以下のものがあります。
- カルナータカ州シルシ、ソデ近くのスワルナヴァリにあるスヴァルナヴァッリ・マータ
- カルナータカ州ホサナガラ、ハニヤのラマチャンドラプラ数学
- チトラプール数学、シラリ、カルナータカ州 ()
- Shri Gaudapadacharya 数学、カバレ、ポンダ、ゴア
- Sri Samsthan Dabholi Math、ダボリ、ゴア
- ラーマクリシュナ・マートとラーマクリシュナ・ミッション
- バーラト・セヴァシュラム・サンガ
シヴァ教
シヴァ派のマサは少なくとも紀元1千年紀以降、カシミール、ネパールなどのヒマラヤ地域、タミル・ナードゥ州などのインド亜大陸一帯に設立されました。[99] [100]多くの修道院と付属寺院は、特に北西インド亜大陸で、12世紀以降イスラム軍によって破壊され、[101]シヴァ派の僧院ネットワークは結果として生じた暴力によって深刻な混乱をきたしました。[102]中世には、ヒンドゥー教の修道院がイスラムのリバトまたはマドラサ（兵士の兵舎、学校）に改造された場合もあります。[103]シヴァ派の修道院は、非二元論から有神論までシヴァ派の様々な流派にまたがっており、地域によってジョギ（ヨギ）、ナタ、ダルシャニ、ゴーラクシャナート・サンプラダヤのカンパタなど様々な名前で呼ばれています。[104] [105]
シャイヴァ・シッダーンタ
シャイヴァ・シッダーンタは、二元論（人間の魂と神は異なる）に基づくシャイヴァ派の有神論学派であり、少なくとも紀元1千年紀中ごろからマタを確立した。紀元724年の考古学的証拠は、マタマユラにちなんで名付けられた影響力のあるシャイヴァ・シッダーンタのマタの存在を示唆している。[106]他の歴史的証拠は、これらのシャイヴァ派の僧侶が、12世紀頃まで北インドと西インドでシャイヴァ派の神智学の学問とシャイヴァ派の思想の普及に積極的に取り組んでいたことを示唆している。[106]
その他の主要な修道院としては、10世紀までに存在したゴラキ・マサ[106]があり、その丸い寺院の形が有名で、おそらく現在のマディヤ・プラデーシュ州ジャバルプルの近くにあった。[107] [108]この修道院にはシヴァ寺院の集まり、病院、大学、学生寮があった。[107]ゴラキ・マサは、仏教文学の研究と並行してヴェーダ研究の中心地であった。[107]碑文の証拠は、カーカティヤ王朝の支援を受けてデカン地方に多数のシヴァ派の修道院が設立されたことを示唆しているが、その多くはカーカティヤ王朝の支配を終わらせたヒンドゥー教徒とイスラム教徒の戦争で破壊された。[108] [109]中央インドのゴラキ・マサの起源は、カシミールのより古い修道院にまで遡る。[110]
カルナータカ州では、歴史的証拠から、アルハナデーヴィー女王がコディヤ・マタと呼ばれるシヴァ派の僧院を設立したことが示唆されている。この僧院には寺院、僧院の宿舎、学習堂があり、ヴェーダ、シャーストラ、プラーナの学問が学べた。[107]チョーラ朝は多くの影響力のあるシヴァ派のマタを後援した。[111]多くのシヴァ派の僧院には寺院が付属していたが、寺院を持たず、教育と学問に専念していた僧院もあった。[111]
アディナム
アディーナムは、南インドとスリランカにある古代タミル語のサイヴァ シッダーンタ修道院とムットです。アーディーナムは通常、サイヴァ・シッダーンタの権威であると考えられている教皇によって率いられています。アーディーナムは、シャイヴァ・シッダーンタの敬虔な信者であるヴェララルコミュニティの出身です。[112]ベララールはタミル・ナドゥ州に見られる伝統的に農民であり地主のコミュニティであり、教育と学問の強い伝統を持っています。ハワイにはスリランカ人のタミル人移民によって設立されたハワイ・アディーナムもあります。[113]ナガラタール人もサイヴァ・シッダーンタの信奉者である。[114] [115] [116]
南インドのアーディーナムの歴史は、西暦 6 世紀にまで遡ります。最初のアーディーナムは、ヒンズー教の聖者アッパルによって創設されました。アッパルは、サイヴァ シッダーンタの 3 人のナヤナール、つまり偉大な聖者の 1 人と考えられています。他の 2 人のナヤナールは、スンダラールとティルグナナサンバンダルです。
アーディーナムは16世紀から17世紀にかけて繁栄し、その間、サイヴァ・シッダーンタ哲学の普及に大きな役割を果たしました。[117] [118]アーディーナムは18世紀から19世紀にかけて南インド社会で重要な役割を果たし続けました。彼らは19世紀のサイヴァ・シッダーンタ哲学の復興に尽力し、インド独立運動でも大きな役割を果たしました。[119]
アーディーナムは今日でも南インド社会で重要な役割を果たし続けています。アーディーナムは学問と精神の中心であり、地域社会に社会サービスを提供しています。アーディーナムは南インド社会の重要な部分であり、ヒンドゥー教の信仰においても重要な役割を果たし続けています。[120]
最も有名なアーディーナムには次のようなものがある。
ナス・シャイヴァ・マサス
ナート派は、シヴァ派の伝統に基づくヒンドゥー哲学とヴェーダーンタの融合流派で、シヴァ神とダッタトレーヤを崇拝する。その創始はマツィエンドラーナートとゴーラクシャナートの思想に起因し、さらに「ナート」（文字通り、主）と呼ばれる他の7人のシッダ・ヨーガのグルによって発展した。[121]ナート・ヨーギ・サンプラダヤと僧院組織は13世紀から成長し、[121]そのマタ本部はウッタル・プラデーシュ州ゴーラクプルにある。そのマタの多くはインドの北部、中部、西部の州、特にヒマラヤで発見されているが、考古学的碑文は、そのマタが南インドにも存在したことを示唆している。例えば、初期のナート派の僧侶は、10世紀から13世紀の間にカルナータカで寄付を受け、後にマンガロールの近くに寺院とシャイヴァ派のマタの中心地となった。[122]例えば、カドリ・マサはナス派の伝説的な修道院の一つで、仏教からの改宗者やシヴァ派への仏教思想の注入を呼び寄せました。[122]そして、特に現代のクンブ・メーラの祭典の際には、ナス・シヴァ派の伝統の一部であり続けています。 [123]
シャイヴァ教のナート・シッダの伝統は、特にグジャラート州、マハラシュトラ州、マディヤ・プラデーシュ州、ラジャスタン州、ウッタル・プラデーシュ州、ヒマーチャル・プラデーシュ州、北ビハール州、ネパールに、数多くのシヴァ派ヒンドゥー寺院や修道院を建立したとされている。[125] [126]ゴーラクナート・マサは、中世の聖者、ナート・サンプラダヤのゴーラクナートにちなんで名付けられた、活発なシャイヴァ教の修道院である。 [127]ウッタル・プラデーシュ州のマサとゴーラクプルの町は、彼にちなんで名付けられている。この修道院と寺院は、さまざまな文化的、社会的活動を行っており、市の文化の中心地としての役割を果たしている。この修道院は、ゴーラクナートの哲学に関するテキストも出版している。[127] [128]
ナート・シャイヴァ僧院組織は、イスラム教徒によるインド征服後、迫害に抵抗するために武装し武装したヒンズー教の僧侶グループの一つであった。[129] [130] [131]彼らはムガル帝国の役人や社会的、文化的、宗教的エリート層から軽蔑され、迫害された。[132] [133]しかし、ナート・ヨギ僧侶は中世以来、南アジアの農村住民に非常に人気があった。[134]
ヴェラシャイヴァ・リンガヤティズム
マタ僧院組織は、 12世紀頃にカルナータカ州でリンガヤト運動が勃興して以来、活動を続けてきた。彼らは地域社会の支援を受け、シヴァ研究やリンガヤト共同体の教育、文化、慈善活動の中心地として機能してきた。[135]ヴィーラシャイヴァ派の大きな僧院は6つあり、それぞれケダラナート、ヴァイラギャ・シムハサナ（ヒマラヤ）、カーシ・ジナナ・シムハサナ（バラナシ、ガンジス）、シュリサイラ・スーリヤ・シムハサナ（アーンドラ・プラデーシュ州）、ランバプリ・ヴィーアシムハサナ・バレホヌール、ウジニ・サッダルマ・シムハサナ（カルナータカ州）に1つずつある。
「トリヴィダ」ダソーハ（食糧、住居、教育）で有名な、他に3つの重要なヴィーラシャイヴァ・マサがあります。
*タララバル ブリハンマタ シリゲレ
12世紀にジャガドグル・マルラシッデシュワラによって社会的差別を廃止するために始められた
*シッダガンガ マサ トゥムクル
*シヴァラトリシュワラ マタ サトゥール
*ガビ・マス/マタム、ウラヴァコンダ、アンドラ・プラデーシュ州。
*シュリ・ムルガ数学、チトラドゥルガ、カルナータカ州。
インド全土には、地元のリンガヤットコミュニティのニーズに応える小規模なヴィラシャイヴァ派の修道院や地方の分派修道院があります。[135]
リンガヤットの僧院にはジャンガマと呼ばれる僧侶階級がいますが、この階級は僧院の一部ではなく、多くの場合は世帯主です。[136]リンガヤットの僧侶になり、僧院に入会できるのは、どの社会階級の人でも可能で、僧院内部の組織は、設立当初から社会的流動性を認めてきました。[136]ジャンガマは、結婚式などの通過儀礼を司ることが多いです。[136]ヴィーラシャイヴァの分派僧院における後継者は、本院が任命するか、地元の首長が後継者を指名することもあります。[136]
その他のシヴァ派のマサ
- アディチュンチャナギリヒルズ
- シヴァティルタ・マタ
- ハルドワール・マサ
- ナシク・マサ[137]
- カウゲラ・マサ（ネパール）[138]
- ディノダラ・マサ[139]
ジャイナ教におけるマタ
ポール・ダンダスによれば、ジャイナ教の僧院はマタとも呼ばれてきた。[12]タミル・ナードゥ州は一般的に南アジアの他の地域よりもよく保存されており、紀元5世紀頃に南インドのジャイナ教寺院の近くに僧院が建てられ、ジャイナ教の裸の僧侶が住んだことを示唆している。[12]他の地域では、ジャイナ教のマタは仏教やヒンズー教の僧院とともに王室の支援を受けていた。歴史家シュルタサガラ・ガニなどの13世紀から15世紀のジャイナ教の文献によると、これらのマタのジャイナ教の僧侶は生活様式を理由にイスラム教の役人から迫害されており、マタの伝統が2千年紀前半まで続いたことを示唆している。[140]
マサという用語はジャイナ教の修道院にも使われます。ジャイナ教のマサには次のようなものがあります: [要出典]
- シュラヴァナ・ベルゴラ
- ムーダビドリ
- メル・シタマー・ジェイン・マス
- アラハンギリ・ジャイナ教の数学
- クンボジ
- カナカギリ・ジェイン・マサ
- フンバジ
- カルカラ
- アミナバヴィ
- カンバダハリ
- ソンダ・ジェイン数学
- ラッカヴァッリ ジャイナ マサ
- コールハープル
- ナンダニ・ジェイン・マサ
注記
- ^ 二つのマタの伝統は、救済の本質と神の恩寵の役割に関する神学において相違があり、また、女神ラクシュミと神ヴィシュヌがお互いにどのように関係しているかについての立場も異なるが、両者が重要であることに同意している。[60]
- ^ 中村はこれらのマサの影響も認めており、それが「制度的要因による」シャンカラの影響に寄与したと主張している。彼が設立したマサは現在も活動を続けており、シャンカラの教えと影響力を保存しているが、「彼以前の他の学者の著作は時が経つにつれて忘れ去られていった」[96] 。
- ^ パンディによれば、これらのマタはシャンカラ自身によって設立されたものではなく、もともとヴィバーンダカとその息子のルシャシュンガによって設立されたアシュラムであった。[97]シャンカラはドヴァーラカとシュリンゲリのアシュラムを継承し、シュンガヴェラプラのアシュラムをバダリカーシュラマに、アンガデシャのアシュラムをジャガンナータ・プリに移した。[98]
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出典
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さらに読む
- タマラ・シアーズ（2014年）『世俗の教祖と霊的王たち：中世インドの建築と禁欲主義』イェール大学出版局、ISBN 978-0300198447
- ナラヤナン、ヴァスダ（2005年）。「ヒンドゥー教の伝統におけるジェンダーと聖職者」ヒンドゥー・キリスト教研究ジャーナル。18 （1）。doi ： 10.7825 /2164-6279.1341。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズのマサ（宗教）に関連するメディア- ヒンドゥー教の僧侶の規範、ラーマ・ラーマヌジャ・アチャリ（2013年）、オーストラリアヒンドゥー教聖職者協議会