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文化ボルシェヴィズム（ドイツ語：Kulturbolschewismus ）は、芸術ボルシェヴィズム、音楽ボルシェヴィズム、性的ボルシェヴィズムとも呼ばれ、[1]ナチスドイツの国家支援を受けた批評家が世俗主義、近代主義、進歩主義の文化運動を非難するために広く使用した用語である。この用語は、ユダヤ人ボルシェヴィズム陰謀説と密接に関連している。
これが最初に問題になったのは1920年代のワイマール共和国で、マックス・エルンストやマックス・ベックマンなどのドイツ人芸術家がアドルフ・ヒトラー、ナチ党、その他のドイツ民族主義者から「文化的ボルシェビキ」として非難されたときだった。家族、アイデンティティ、音楽、芸術、知的生活の概念に対するナチスの主張は、一般的に文化的ボルシェビズムと呼ばれ、ボルシェビキはロシアのマルクス主義革命運動であった。 [2] [3] [4]
「文化マルクス主義」は、極右の反ユダヤ主義的な文化マルクス主義陰謀論を指すために使われる用語の現代版である。[5]この用語の変種は、極右テロリストのアンネシュ・ブレイビクが自身のマニフェストの序章で使用した。 [6] [7]
歴史
20世紀初頭の近代美術の発展は、その起源が1860年代に遡るとはいえ、伝統的な芸術的価値観から芸術家の個人的な認識や感情に基づく価値観への革命的な転換を意味していた。産業革命、啓蒙時代の個人主義的価値観、西洋で好まれる政治形態としての民主主義の進展と密接に結びついたこの伝統的権威の拒絶は、一部の人々にとっては爽快なものであった。しかし、他の人々にとっては、旧来のやり方で感じていた安心感を奪うため、極めて脅威的なものであった。当時の多くのドイツ人、特にナチズムの支持者にとって、西洋文化と文明の結束力そのものが、深刻な危機に瀕しているように見えた。[8]
モダニズムの転換は、ロシアで1917年の十月革命とほぼ同時期に起こり、新しい芸術的視点に脅威を感じた人々は、それを革命後に権力を握ったグループ、マルクス・レーニン主義の政治哲学を持つボルシェビキと関連付けました。実際には、モダニズムとボルシェビズムの関係は非常に希薄で、主にヨーロッパの歴史における同じ激動の時代に両方が存在していたという問題でした。それでも、西ヨーロッパの一部の芸術家は革命的理想からインスピレーションを得ており、ダダイストのリヒャルト・ヒュルゼンベックは1920年にダダは「ドイツのボルシェビキの事件」であると自信を持って宣言しました。[9]
ドイツ国外でボルシェヴィズムを芸術運動と関連付けた最初の作家の一人は、 1990年代後半の文化マルクス主義につながるものとして、イタリアの極右作家ジュリアス・エヴォラである。エヴォラは第一次世界大戦後のダダイズム画家で、退廃的で破壊的であると考えられていた。1938年2月に月刊誌「ラ・ヴィータ・イタリアーナ」に掲載された「文化的ボルシェヴィズムの限界」という記事で、彼はこの運動を「文化的ボルシェヴィズム」（ bolscevismo culturale）と名付けた。 [10]
新しい芸術とボルシェヴィズムとの関連は、その後数年間、右翼や民族主義者の言説で広まり、アドルフ・ヒトラーの『我が闘争』の一章の主題となった。ヒトラーが権力を握る中、ナチスは抽象芸術やバウハウス建築など、いくつかの現代様式を「文化的ボルシェヴィズム」と非難した。現代芸術に好意的な発言をしたためにナチス支持者に殴打された同僚を見て、タイポグラファーのポール・レンナーはナチスの美学に反対する「文化ボルシェヴィズム？」と題するエッセイを出版した[11] 。同じ頃、カール・フォン・オシエツキーはナチスの著作におけるこの用語の柔軟性を揶揄した。
文化的ボルシェヴィズムとは、指揮者のクレンペラーが同僚のフルトヴェングラーとは異なるテンポで演奏すること、画家が夕日に下ポメラニアでは見られない色彩を塗ること、避妊を支持すること、平らな屋根の家を建てること、帝王切開出産がスクリーンに映し出されること、チャップリンの演技やアインシュタインの数学的奇才を賞賛することなどである。これは文化的ボルシェヴィズムと呼ばれ、スターリン氏に対する個人的な好意である。これはまた、ハインリヒ・マン兄弟の民主主義的メンタリティ、ヒンデミットやヴァイルの音楽作品でもあり、自分の祖母との結婚を許可する法律を求める狂人のヒステリックな主張と同一視される。[12]
ナチスは政権を握ると、近代芸術のスタイルを抑圧し、国家や人種をテーマにした芸術を推進するようになりました。[13]レナー、ヒュルゼンベック、バウハウスのデザイナーなど、ワイマール時代のさまざまな芸術家が疎外されました。
参照
参考文献
注記
- ^ スポッツ、フレデリック。 2002年。ヒトラーと美学の力。ウッドストック、ニューヨーク：オーバールックプレス。ISBN 1-58567-345-5。pp.18、24。
- ^ ジェイ、マーティン。「反啓蒙主義の弁証法：狂気の過激派のスケープゴートとしてのフランクフルト学派」skidmore.edu。サルマガンディ・マガジン。2011年11月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ Berkowitz, Bill (2003年8月15日). 「『文化マルクス主義』が広まる」.インテリジェンスレポート. 南部貧困法律センター. 2018年9月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年10月2日閲覧。
- ^ ジャミン、ジェローム (2014)。「文化マルクス主義と急進右翼」。シェホフツォフ、A.、ジャクソン、P. (編)。戦後アングロ・アメリカン極右：憎悪の特別な関係。ベイシングストーク：パルグレイブ・マクミラン。pp. 84–103。doi : 10.1057 / 9781137396211.0009。ISBN 978-1-137-39619-8。
- ^ 出典:
- ジェイ、マーティン。「反啓蒙主義の弁証法：狂気の過激派のスケープゴートとしてのフランクフルト学派」skidmore.edu。サルマガンディ マガジン。2011 年 11 月 24 日時点のオリジナルよりアーカイブ。
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- リチャードソン、ジョン E. (2015 年 4 月 10 日)。「『文化マルクス主義』と英国国民党: 国境を越えた言説」。コプシー、ナイジェル、リチャードソン、ジョン E. (編)。戦後英国ファシズムの文化。ラウトレッジ。ISBN 9781317539360。
- バーコウィッツ、ビル（2003年8月15日）。「『文化マルクス主義』が広まる」。インテリジェンスレポート。南部貧困法律センター。2018年9月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年10月2日閲覧。
- ^ 「学者がブレイビク宣言に反応」（プレスリリース）。全米学者協会。2011年7月28日。2011年9月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年7月28日閲覧。
- ^ アン＝キャサリン・サイモン;クリストフ・サイガー。ヘルマー・ダムス（2011年7月29日）。 「Die Welt, wie Anders B. Breivik sie sieht」。Die Presse (ドイツ語)。
- ^ Janson, HW、および Anthony F. Janson。1991年。美術史。ニューヨーク：Harry N. Abrams。ISBN 0-8109-3401-9。615ページ。
- ^ ドハティ、ブリジッド（2013年）。「ベルリン・ダダにおける芸術作品と政治の問題」。キャスリーン・カニング、ケルスティン・バーント、クリスティン・マクガイア（編）『ワイマールの公衆／ワイマールの主題：1920年代のドイツの政治文化の再考』。ニューヨーク：ベルグハーン・ブックス。53ページ。ISBN 978-1-78238-108-2。
- ^ エヴォラ、ジュリアス (2008)。 Anticomunismo positivo: scritti su bolscevismo e marxismo、1938 ～ 1968 年 (イタリア語)。コントロコレンテ・エディツィオーニ。 p. 91.ISBN 978-88-89015-62-9。
- ^ レナー、ポール (2003).クルトゥルボルシェヴィスムス？。ドイツ: Stremfeld Verlag。ISBN 978-3878778295。
- ^ フォン・オシエツキー、カール「世界舞台」（1931年4月21日）より引用、デアーク、イシュトヴァーン『ヴァイマルドイツの左翼知識人：世界舞台とその周辺の政治史』カリフォルニア州バークレー：カリフォルニア大学出版局、1968年、p.2
- ^ ミショー、エリック、ロイド、ジャネット (2004)。ナチスドイツにおける芸術崇拝。スタンフォード：スタンフォード大学出版局。ISBN 978-0-8047-4327-3。
文献