東ドイツのキリスト教

東ドイツのキリスト教は、国家による弾圧から国家による取り込みまで、いくつかの段階を経ました。東ドイツのキリスト教は世俗主義にも直面し、教会は影響力を維持するのに苦労することもありました。

ドイツ民主共和国の成立当初、領土内の住民の大半はプロテスタントだった。テューリンゲン州北西部の小さなカトリック地域であるアイヒスフェルト（かつてはマインツ大司教区の所有地だった）を除けば、共産主義政権の始まりからカトリック教徒は少数派だった。^[要出典]

参照

• 連合福音教会 / Evangelische Kirche der Union (EKU);セクション戦後から1950 年代へ

戦争直後、多くのカトリック教区はドイツ西部の教区から切り離された。^[要出典]

16世紀の宗教改革以来、戦後に東ドイツとなった地域ではカトリック教徒は少数派であった。^[1]戦後、東ヨーロッパから新オーデル・ナイセ線の西側へドイツ人が逃亡・追放されたため、東ドイツに再定住した難民により、1945年から1949年の間にカトリック教徒の割合は13.9%にまで増加した。^[1] 1949年の東ドイツ建国から1961年のベルリンの壁建設までの間に、約110万人のカトリック教徒が東ドイツを去った。 [1] 1961年から1988年にかけて、カトリック教徒の数は105万人にまで減少し、人口の約6%となった。 [ ^{1 ]}

1945年6月5日、ヨーロッパで第二次世界大戦が終結した後、ソ連当局はドイツ国内にソ連占領地域を設定し、旧プロイセン諸州であるブランデンブルク、ザクセン、ポンメルン西部、およびメクレンブルク、ザクセン、テューリンゲン、アンハルトの各州に臨時政府を設置した。ナチス・ドイツで禁止されていた政党は1945年に活動再開を許可され、その中にはヴァルター・ウルブリヒト率いるドイツ共産党、ドイツ社会民主党、キリスト教社会主義ドイツ統一党、リベラルな自由民主党が含まれていた。最初の2つの政党は1946年にドイツ社会主義統一党（SED）に合併し、同党が最初の地方選挙で勝利し、徐々に他の政党の重要性を蝕んでいった。 SED党大会は1948年に人民評議会を結成し、1949年10月7日に臨時議会を宣言し、憲法を採択して同日ドイツ民主共和国（GDR）の成立を宣言した。その後数年間で、GDRは事実上の一党独裁社会主義国家へと急速に発展した。^[2]

一般的に、戦後初期（1945～1949年）を通じて、国家は教会に対して穏健な政策をとった。これにはいくつかの理由があるが、その一つは教会が一般的にヒトラーに反対していたことである。さらに、戦争によって引き起こされたトラウマと広範囲にわたる荒廃を受けて、教会の奉仕に対する人間的な必要性もあった。^[3]教会は、1945～1946年に実施された土地改革からさえ免除された。この改革は、大規模な土地を区画化し、個々の農民に分配することを目指したもので、その特権的地位を示した。さらに、教会は、エーリッヒ・ホーネッカーが率いる単一の超党派青年運動を設立することを目指して開催された全党派協議に参加するよう招かれた。^[3]

しかし、この段階は長くは続かなかった。一般的に、1949年から1961年までの期間は、教会に対する目に見える弾圧が特徴的だった。共産主義下での宗教の「衰退」を早めようと、SEDは時間の経過とともにさまざまな戦略をさまざまな程度で採用した。書籍の出版や通信は紙の不足により妨げられ、戦後の破壊により教会は集会や礼拝のための建物も失った。教会と国家の間の対立が急速に高まったことは、教育の分野で明らかに現れた。1946年、国家は、国家が提供するもの以外のあらゆる種類の教育機関の設立を禁じる法令を発布した。この法令は宗教教育に直接影響を及ぼし、1952年末までに学校での宗教教育はすべて停止した。^[4]

1952年以降は、国家と教会の闘争と衝突の時代となった。第2回党大会（1952年7月9日～12日）の間、SEDはそれまで表明していた教会に対する中立を放棄した。宣言された「社会主義の構築」（Aufbau des Sozialismus）には、「階級闘争の激化」（Verschärfung des Klassenkampfes）が必要であり、これには教会の権力に対する攻撃も含まれていた。例えば、エーリヒ・ミールケは国家保安省に「教会とCDUなどの関連組織」の徹底的な監視を命じた。なぜなら、これらの「反動的な集団」は社会主義建設に反対しているという主張があったからである。逮捕と有罪判決はすでに始まっていた。^{[5] 1957年10月10日の}ゾンネベルクでの有名な演説で、ウルブリヒトは古い伝統的信仰は捨て去るべきだと発言した。^[6]

東ドイツは無神論を支援し、教会の社会への影響力を減らそうとした。^[7] 東ドイツの憲法は表面上は宗教信仰の自由を宣言していたが、「宗教の自由と良心の自由は現実には存在せず、宗教の実践は考えられるあらゆる方法で妨害されていた」^{[8] 。}

国が青年運動「自由ドイツ青年運動」（FDJ）を強化しようとしたため、教会はライバルとしてますます疑念を抱かれるようになった。東ドイツ成立以降の時期には、社会主義的変革への動きから、国は教会の社会的存在を縮小しようとした。教会と国との対立は、ユーゲントヴァイエと軍の牧師の配置という2つの問題で激化した。^[9]

1954年に導入されたユーゲントヴァイエ（ユーゲントヴァイエ）は、堅信礼の世俗的な代替物として機能した入会儀式だった。国は、この儀式に参加することで国と社会主義への肯定を表明するように設計した。教会はこの儀式に抗議し、この儀式に参加した者は堅信礼クラスへの入学を拒否した。国は引き下がらず、1958年までにすべての学童がこの儀式に参加することが事実上義務付けられた。教会はできる限り抵抗したが、堅信礼の数が急激に減少したため、その姿勢は長くは続かなかった。^[10]この事件は、急速に世俗化が進む社会に対する教会の力と魅力の限界を明確に示していた。

1950年代の2度目の対立は、軍の牧師制度をめぐって起こった。当時、東ドイツのプロテスタント教会は、西側の教会も含むEKDの構成員だった。ドイツ連邦共和国とEKDの指導者らは、西ドイツ軍に軍の牧師を派遣する協定に署名し、東ベルリンで激しい抗議が巻き起こった。このため、東ドイツの教会は西ドイツの「NATO教会」から正式に離脱するよう求める声が上がった。東西ドイツの教会は統一されたままだったが、東ドイツ教会がEKDから離脱するよう求める国家の圧力は強まり続け、東ドイツの教会は西側の「NATO教会」から次第に距離を置くようになった。^[4]

1960年代は教会の衰退期であり、教会に所属する社会層は減少した。^[11]教会は50年代に防衛的な姿勢を転換したが、一部の地域では教会の存在を維持することができた。1962年に東ドイツが徴兵制を導入すると、教会が影響力を維持する機会が「建設兵士」（Bausoldaten）の形で現れた。平和主義の良心を持つこれらの若者の多くが教会の保護下に入った。1960年代には、教会が50年代のように東ドイツの状況を変えようとするのではなく、東ドイツの状況に適応する傾向が強まった。^[12]

1961 年、ベルリンの壁が建設され、全ドイツ教会組織である EKD 内の分裂問題が深刻化し、教会が物理的に会合することが不可能になった。シノドは東西 2 つの部分に分かれ、別々に会合することになった。再統一が実現しないことが明らかになったため、東ドイツの教会は EKD から分裂して「東ドイツ福音教会連合」(BEK) を結成することを決定した。これは単に名称の変更ではなく、教会内の方向転換の象徴でもあった。現在、権力の座に就いている聖職者たちは、大部分が分断ドイツで育ち、再統一ドイツというビジョンにあまり固執していなかった。その代わりに、彼らは何よりもまず、自分たちの義務は自分たちの教区と東ドイツ社会に向けられていると信じていた。^[13]

時が経つにつれ、教会はそれほど脅威ではなくなった。シェーンヘル司教の「教会は社会主義に反対でもなく、社会主義と共存しているのではなく、社会主義の中にある」という使い古された言い回しのおかげで、教会はさまざまな方法で政権に順応することができた。そのため、ホーネッカーが権力を握ったとき、彼の初期の政策は外向きの寛容さを特徴としていた。文化にタブーを置かないという政策とヘルシンキ協定の調印は、国家が教会に順応する意思があることを示しているようだった。国家も教会の活動から利益を得た。教会は病院、老人ホーム、孤児院を運営し、さらに外貨の寄付の源でもあった。外貨は西ドイツの教会から来たものだった。^[14]

それにもかかわらず、個々のキリスト教徒に対する差別は続き、精神的自由の余地は限られたままでした。1970 年代の状況は、1950 年代の目に見える闘争とは大きく異なっていたことは明らかです。

教会と国家の関係は、1978 年 3 月 6 日の教会と国家の合意の調印によってさらに複雑になった。画期的な合意と見なされるこの合意により、教会は共産主義体制内である程度の公式承認を得ることができた。これは決して善意の延長ではなく、政権を安定させるために国家が行った措置であった。1973 年と 1979 年の石油危機はドイツ経済に大きな打撃を与え、国民はますます不安を募らせた。ヘルシンキ合意は政権が譲歩する意思のある範囲を超えて国民の期待を高めた。したがって、1978 年の教会と国家の合意は防御的な動きであっただけでなく、攻撃的な性質も持っていた。現在入手可能な文書は、国家がこの合意を、党国家が届かない社会層をコントロールする「国家の長い腕」として教会指導者を吸収する手段と見なしていたことを明らかにしている。^[15]

これは当初、巧妙な解決策に思えた。教会の自治権が拡大したため、多くの反対派が教会を集会の場として集まるようになったからだ。少なくとも1980年代半ばまでは、教会の指導者の多くは反対派の活動を忠実に規制し、彼らを制限内に留め、国家との約束を守っていた。SEDの役員は教会の指導者に、1978年に与えられた譲歩は取り消される可能性があることを思い出させ、教会の指導者は教会内の活動が手に負えなくなることがないようにすることが求められた。このようにして、SEDは反対派を効果的に排除することができた。^[15]

しかし、この妥協はすぐに裏目に出た。SEDは教会の指導者が教会内のあらゆる活動を管理できると想定していたが、教会の保護下では、グループは平和、人権、環境に関するデリケートな問題を議論することができた^[要出典]。これによりグループに与えられたスペースは、彼らの組織力を高めた。このようにして、教会は運動や代替的な視点が繁栄できるプラットフォームとして政治的重要性を取り戻し、東ドイツの崩壊において教会が重要な役割を果たす道を開いた。^[16]

東ドイツの最後の数年間、ますます多くの市民が投票所を利用するようになりました。教会の会衆は、すべての投票所にメンバーが出席するように組織化しました。これらのメンバーは、投票者に投票所を使用する権利を行使するよう促しました。投票所が閉まった後、教会のメンバーは集計と集計記録に参加しました。政府は、教会の代表者が出席することを実際に喜んでいました。教会が結果を認証する限り、政府には正当性を主張する理由がさらにありました。

しかし、1989 年 5 月、政府の信頼性を失墜させたのはまさに教会でした。民衆の不安が高まり、より多くの市民が投票に対する不満を表明するようになりました。5 月 7 日の選挙では、公正な選挙を保証するために再び教会員が出席しました。翌日、国営の新聞は、各地方の投票所の合計を公表せずに、大都市圏の投票総数のみを発表しました。結果は、政府への圧倒的な支持を主張していました。教会員は、支持票の割合が高いことに驚き、他の地方の投票所に出席していた他の地方教会から集計を開始しました。彼らの集計は、政府の報告が虚偽であることを証明しました。^[17]

政府の不正行為は、多くの東ドイツ市民にとって最後の一撃となった。その直後、ハンガリーが国境を開くと、幻滅した何千人もの人々が国外に逃亡し始めた。^[18]投票操作が発覚したことは、おそらく当時の革命を引き起こす最大のきっかけとなった。教会がこの不正行為に対する警戒を怠っていれば、政党の候補者は正当性を主張できただろう。そこから物語がどのように展開したかを推測することはおそらく不可能である。

教会は革命前も革命後も中心的な役割を担っていた。市民と政府高官との対話の実施に携わった。また、大規模な抗議活動の計画にも関わり、活動家グループに安全な会合の場を提供した。革命後、教会は新しいドイツ社会と政府の将来の形と構造を議論するフォーラムに参加した。多くの高官が新しいドイツ政府で重要な地位に就いた。^[19]

教会が平和のために果たす役割は、ある意味では、周辺集団の活動と社会全体の雰囲気との弁証法的な関係でもある。

1962年に東ドイツで徴兵制度が導入されると、特に聖職者や神学生からかなりの抵抗が起こり、1964年には軍に所属する非武装建設部隊（建設兵）が創設された。しかし、建設兵は軍事プロジェクトに従事することが多く、キャリアのチャンスで差別を受けたため、これで論争は終結しなかった。教会の批判は1970年代初頭まで続き、1975年に国家と合意に達し、建設兵を非軍事目的に限定した。しかし、代替奉仕に関する議論の範囲は1970年代後半から1980年代初頭にかけて広がった。^{[要出典] [20]}

聖職者以外の信者で、バウソルダート（Bausoldat）の地位を選択する人が増えている（現在、年間約 1,000 人）。1981 年には、多くの若者が兵役に代わる前向きな選択肢として、西ドイツで行われているような「社会平和奉仕」を請願した。これは病院やその他の社会福祉施設での奉仕を伴う。教会はこの提案を支持したが、政府は非現実的であるとして拒否した。とはいえ、教会は長年、良心的兵役拒否者に道徳的支援を与えており、一部の人々は、EKD が「武器の有無にかかわらず平和奉仕」を支持するあいまいな姿勢を続けているのとは対照的に、「平和奉仕のより明確なシグナル」として平和主義を支持する方向に動いているようだ。^{[引用が必要]}

文書の公開により、教会が本当に自律的な主体であったのか、むしろ秘密警察によってその独立性が破壊されたのかという疑問が高まった。シュタージのファイルでは、シュタージが教会内部から密告者や「非公式の協力者」をリクルートすることに成功していたこと、その中には数人の牧師も含まれていたことが明るみに出た。ヘンペル司教によると、ザクセン教区の牧師1050人のうち、20人がシュタージのために働いていたことが分かっている。シュタージ記録局は、これまでに全国で113件の事例を把握していると確認した。したがって、これは東ドイツの推定4000人の牧師のほんの一部に過ぎない。^[21] 国家と共謀した妥協した個人は存在したが、一般的に組織の自律性は深刻に損なわれなかった。最も顕著な反例の1つはマンフレート・シュトルペだろう。彼はシュタージと広範囲に接触し、少なくとも1,000回会っていたことが明らかにされた。彼は後にブランデンブルクの首相となった。^[22]しかし、教会の政策策定に尽力した多くの指導者が非公式の協力者ではなかったことは注目に値する。

• 東側諸国におけるキリスト教徒の迫害
• カトリック教会とピウス12世に対する迫害
• ソ連におけるキリスト教徒の迫害
• ドイツの宗教

• 東ドイツにおける神とシーザー：1945年以降の東ドイツにおける教会と国家の対立、1961年の書籍（PDF形式）