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ケン・ウィルバーが開発した統合理論は、西洋の理論やモデル、東洋の瞑想の伝統の幅広い範囲を単一の概念的枠組みに統合することを目指した総合的なメタ理論です。1970年代に遡る元の基礎は、古代の意識から最も高度な精神的意識までを網羅する「意識のスペクトル」[1]という概念であり、進化的発達モデルとして描写されています。 [2]このモデルには、構造的発達段階理論で説明されている発達段階、東洋の瞑想の伝統や精神的成長のモデル、さまざまな心霊的体験や超自然体験が組み込まれています。
ウィルバーは自身の枠組みを発展させ、1995年にAQAL（All Quadrants All Levels）モデル[3]を発表した。これは理論を4象限グリッド（内部-外部、個人-集団）にさらに拡張したものである。このグリッドは個人の心理的・精神的発達、集団意識の変化、神経機能と社会組織のレベルまたはホロンを詳述する理論とアイデアを統合する。統合理論は、すべての学問分野、知識の形態、経験がまとまって整合する普遍的なメタ理論を目指している。[2]
2010年時点では、インテグラル理論は特定のサブカルチャー内で主な支持者を見つけており、より広範な学術コミュニティからの関与は限られていましたが、[4]多くの論文でインテグラル理論が理論的基礎として使われており、このテーマに関する出版物も約150件あります。[5]インテグラル研究所は「インテグラル理論と実践ジャーナル」を出版しており、[6] SUNYプレスは2010年代初頭に「SUNYインテグラル理論シリーズ」として12冊の本を出版しており、 [7]他の出版社からもインテグラル理論をさまざまなトピックに適用したテキストが多数出版されています。
起源と背景
起源
ケン・ウィルバーの統合理論は総合的メタ理論であり、その主題は既存の理論自体を整理し統合することを目的としており、それを明確かつ体系的に行うものである。[2]総合的メタ理論は「何らかの包括的な類型に従って理論全体を分類する」ものである。[8]ウィルバーのメタ理論は、東洋の宗教的伝統と西洋の心理療法学派および西洋の発達心理学を統合した『意識のスペクトル』 （1977年）の出版とともに1970年代に始まった。[9] 『アートマン・プロジェクト』（1980年）では、このスペクトルは西洋の構造段階理論に似た発達モデルとして提示された。構造段階理論は、人間の発達が一連の発達段階をたどるものであると説明する心理学の発達モデルである。[10]
これらの初期の発表は、異なる理論（シュリ・オーロビンドの統合ヨーガ、心理的発達の段階理論、ゲプサーの意識の集合的変異理論）間の認識された類似性に大きく依存しており、それによれば、人間の発達は、幼児期の前人格的発達から成人期の人格的発達、そして最終的には超人格的な精神的発達へと、一定の経路をたどる。ウィルバーのモデルでは、発達は個人の意識が超越的現実から分離することから始まる。人間の発達の全過程は、成熟した成人の自我を通過してそれからそれとの同一性を失う超越的意識を発達させることによって、精神を自分自身に再接続することを目的としている。前人格的段階と人格的段階は、西洋の構造的段階理論から取られており、他の段階理論と相関している。ウィルバーは初期の著作で、精神的発達の適切な段階を 4 つ想定し、心霊的なものから微細なもの、因果的なもの、非二元的なものへと進んだ（最後の段階は、ウィルバーによれば段階として適切に考えられているのではなく、すべての段階の本質である）。このモデルは、特にヒンドゥー教や仏教のタントラの伝統に見られる、多くの東洋の精神的発達モデルと広く共鳴しています。また、ヒンドゥー教の思想における大いなる存在の連鎖やオーロビンドの五つの鞘またはコシャの詳細な説明と大まかな相関関係が見られます。[11]
ウィルバーの考えは、オントロジー、認識論、方法論の理論を取り入れて、年月とともにますます包括的になってきており、[ 12]彼は AQAL と呼ぶ枠組みを作り出した。これは「すべての象限、すべてのレベル、すべての線、すべての状態、すべてのタイプ」の略語である。この枠組みでは、ウィルバーの古い枠組みは主に、ウィルバーが 4 象限モデルと呼ぶものを使って作り直されている。このモデルは、現実の見方を、個人主観 (左上)、個人客観 (右上)、集団間主観 (左下)、集団間客観 (右下) の象限に分ける。このモデルは、個人の発達、意識の集団的進化、神経機能と社会組織のレベルまたはホロンに関するさまざまな見方をより明確に文脈化して理解するために使用することができ、最終的には、すべての学問分野とあらゆる形式の知識と経験が互いに適合すると主張される単一のメタ理論にそれらを統合することができる。[13]
主な影響
シュリ・オーロビンド
シュリ・オーロビンドのインテグラル・ヨーガは、存在の 5 つのレベル (肉体、生命力、心または精神的存在、心または精神的存在の高次のレベル、超精神) と、5 つのコーシャまたは鞘、および 3 つのタイプの存在 (外なる存在、内なる存在、精神的存在) に類似したものについて説明しています。精神的存在とは、心の高次のレベル (高次の心、啓発された心、直観、超精神) を指します。これは、サーンキヤにおけるプルシャとプラクリティを結び付ける要素であるブッディと相関しており、ウィルバーによって彼のトランスパーソナルな段階と相関付けられています。オーロビンドは、精神的発達と、存在のすべての部分を神と統合するプロセスに焦点を当てています。シュリ・オーロビンドと彼の同僚であるマザー(1878–1973) によって説明されているように、この精神的教えには、知性、感情、身体などの単一の機能のみの解放ではなく、存在全体の統合的な神聖な変容が含まれています。 [15] [第三者の情報源が必要]
構造段階理論
構造的段階理論は、人間は時間の経過とともに明確な段階のパターンを経て発達し、これらの段階はその際立った特徴に基づいて説明できるという観察に基づいています。ピアジェの認知発達理論、およびジェームズ・マーク・ボールドウィン、ジェーン・レービンガー、ロバート・キーガン、ローレンス・コールバーグ、ジェームズ・W・ファウラーなどの関連モデルでは、段階には一定の連続順序があり、後の段階は前の段階の成果を統合し、それぞれが特定のタイプの精神プロセスの構造によって特徴付けられます。出現時期は、環境条件によってある程度異なる場合があります。[16]
ジャン・ゲプサー - 意識の変異
インテグラルという言葉は、1939年にスイスの現象学者で学際的研究者のジャン・ゲプサー（1905-1973）が、近代的あるいは精神的な構造に従う人間の意識の構造に関する自身の直感を説明するために独自に提案した。ゲプサーは『永遠の起源』の著者であり、その中で人類の歴史は意識の一連の変異であると述べている。彼は後になって初めて、自分の考えとシュリ・オーロビンドやテイヤール・ド・シャルダンの考えとの類似性を発見した。[17]
スパイラルダイナミクスとドン・ベックとのコラボレーション
セックス、エコロジー、スピリチュアリティ（1995年）を完成した後、ケン・ウィルバーはドン・ベックとの共同研究を始めた。ベックのスパイラルダイナミクスはクレア・W・グレイブスの研究に基づいており、ウィルバーのモデルと強い相関関係を示している。[20]ベックとクリストファー・コーワンは1996年にグレイブスの研究の応用と拡張をスパイラルダイナミクス：価値観、リーダーシップ、変革をマスターするで出版した。[21]ウィルバーはまた、セックス、エコロジー、スピリチュアリティで、象限モデルを紹介した際にグレイブスの存在の出現する循環的レベルに言及し、 [注2] 1999年にはケン・ウィルバー著作集（第4巻）の「統合心理学」のセクションにスパイラルダイナミクスを取り入れ始め、 [22] 2000年版の「万物の理論」でそれを重要な位置に置いている。[23]
ウィルバーとベックは、第 1 層 (グリーン以前) と第 2 層 (イエロー以降) のレベルの違いを強く強調し、第 2 層を統合的思考と関連付けました。[24]彼らは、スパイラル ダイナミクスのグリーン レベルに関する「Mean Green Meme」(MGM) の概念を開発し、これをポストモダニズムと関連付けました。[25]ウィルバーはこのアイデアをさらに「ブーメリティス」の概念に発展させ、 A Theory of Everythingでそれぞれに 1 章ずつ割り当てました。[23]ベックは次のように説明しています。
ケンと私はこう尋ねました。「グリーンの上限をどうやって引き上げるか？ どうやってグリーンを動かし続けるか？」 なぜなら、私たちの見方では、グリーンの多くは停滞した池になっているからです。そこで私たちは、ミーングリーンミームを発明しようと言いました。ちょっと恥をかかせましょう。鏡を掲げて、それが何をしているのかを見せましょう。そうすれば、ミーングリーンミームが正当で健全なグリーンから切り離されるでしょう。政治的正しさをめぐる信念体系の二面性、不自然さ、利己的な性質を十分な数の人々に見せ、ついにその先に何かがあるという声を広めましょう。[26]
コーワンとビジネスパートナーのナターシャ・トドロヴィッチはこの見解に反対し、心理特性マッピング研究に基づいて反論する論文を発表した。[27]トドロヴィッチは、議論をしている人物を批判するためにミーン・グリーン・ミームの概念が使用されると、「議論が始まる前に個人を弱体化させることで議論を乗っ取る」と非難した。[28]コーワンとの共同作業が終了した後、ベックは2001年末にスパイラルダイナミクスの独自のバージョン、つまり「スパイラルダイナミクス積分」（SDi）を発表したが、 [21]コーワンとビジネスパートナーのナターシャ・トドロヴィッチはグレイブスの元のモデルに近いままだった。[要出典]
2006 年の著書「インテグラル スピリチュアリティ」で、ウィルバーはさまざまな発達の過程をたどる AQAL の「高度」を考案しました。これらの「高度」の最初の 8 つはスパイラル ダイナミクスと並行していますが、新しい概念はより包括的で統合されたシステムを作成すると主張されました。[24] [注 3] 2006 年までに、ウィルバーとベックはスパイラル ダイナミクス モデルの解釈で意見が分かれ、ベックはスパイラルの段階を象限の中心に置きましたが、ウィルバーはそれを左下の象限 (文化の人間関係の価値や信念に関連する集団的・相互主観的象限など) のみに置きました。ベックはウィルバーの修正をモデルの歪みと見なし、ウィルバーがスピリチュアリティを過度に強調していると見なして不満を表明しましたが、ウィルバーはスパイラル ダイナミクスは不完全であると断言し、スパイラル ダイナミクスだけを研究する人は「悟り (高い精神状態の経験など) を得ることは決してない」と述べました。ベックは『博士と彼女のセオリー』の4Q/8L（4象限/8レベル）システムとともにSDiの名称を使い続けたが、ウィルバーはベックとコーワンの両方を批判し続けた。[21]
ウィルバーのメタ理論
ウィルバーは『セックス、エコロジー、スピリチュアリティ』（1995年）で、AQAL（全象限、全レベル、全線、全状態、全タイプ）メタ理論を紹介した。これは5つの基本概念（5要素と呼ばれることもある）から構成される枠組みである。これには4象限モデル、発達レベル、発達線、意識状態、タイプという概念が含まれる。この図式では4象限モデルが基礎であり、残りの4つの要素はトピックをより完全に具体化するために追加される。[30]ウィルバーによれば、AQALモデルは現実に対する最も包括的なアプローチの1つであり、すべての学問分野とあらゆる形態の知識と経験が首尾一貫して組み合わさったメタ理論である。[13]
「レベル」とは、プレパーソナルからパーソナル、そしてトランスパーソナルまで、発達の一般的な段階です。「ライン」とは、特定の発達領域で、多重知能の概念に似ていますが、特定の個人または特定のグループで不均等に進行することがあります。つまり、異なるラインは、同時に異なるレベルまたは高度にある場合があり、実際にそうである場合が多いのです。[注 4]「状態」とは、意識の状態です。ウィルバーによれば、個人 (および、多少異なる方法で、文化や集団) は、さまざまな状態を経る可能性があります。これには、より高次の精神状態、抑うつ状態、不安状態、発達の初期段階からの名残である心理的に退行した状態が含まれます。[注 5]「タイプ」とは、これらの他の要素のいずれかに持ち込む可能性のある特異なスタイルまたは強調点を説明するカテゴリです。例えば、ある文化では、特定の段階や状態の実現に特定のスタイルや重点が置かれることがあります。つまり、禅宗における高次の精神状態の経験は日本の文化的規範に色づけられているかもしれませんが、ヒンズー教徒が経験する高次の状態はアドヴァイタ・ヴェーダーンタの哲学に色づけられているかもしれません。[31]タイプは非階層的かつ非規範的であると考えられていますが、レベルと線と状態のその他の特徴は階層的に理解することができます。[32]ウィルバーのモデルの個々の構成要素はホロンであり、これは哲学者アーサー・ケストラーが初めて導入した用語で、すべての実体と概念はそれ自体で実体であると同時に、より大きな全体の階層的な一部でもあることを意味します。[注 6]
ウィルバーは、コスモスの説明が完全であるためには、これら 5 つのカテゴリのそれぞれを含まなければならないと考えています。ウィルバーにとって、そのような説明だけが正確に「統合的」と呼べるもので、AQAL を「コスモスの 1 つの提案されたアーキテクチャ」と表現しています。[33]
4つの象限
AQALフレームワークは、 2 つの軸を持つ 4 象限グリッドで構成されており、具体的には、主観的・客観的な区別に似た「内部・外部」軸と「個人・集団」軸です。モデルの左側 (内部) は、構造段階理論による個人の発達と、ゲプサーが示唆する、またはスパイラル ダイナミクスが提示する集団的価値ミームによる意識の集団的変化を反映しています。モデルの右側は、神経機能のレベルと社会組織のレベルなどについて説明しています。ウィルバーはこの象限図を使用して、さまざまな理論と学者の視点を分類しています。[3]
- 内部の個人の視点（左上の象限）は、構造段階理論で説明されているように、「私」に焦点を当てた個人の心理的発達を説明します。
- 内部の集合的視点（左下）は、ゲプサーの理論のように、「私たち」に焦点を当てて、意識の集合的変化を説明します。
- 外部の個人の視点（右上）は、原子から神経系を経て大脳新皮質に至るまでの意識の物理的（神経学的）相関関係を、観察可能な行動「それ」に焦点を当てて説明します。
- 外部集団的視点（右下）は、社会の組織レベル（つまり、複数の人々）を、外部から見た機能的実体（例：「彼ら」）として説明します。
4 つのアプローチはそれぞれ、有効な視点を提示します。左上の悲劇に苦しむ人の主観的な感情的苦痛は 1 つの視点です。右上の悲劇の最中および後の脳の客観的な神経学的反応は、もう 1 つの視点を提供します。左下の文化が悲劇を理解し概念化する方法と、それに対処する方法は、もう 1 つの視点を提供します。右下の社会が悲劇に実際的に対応するためにどのように設定されているか (つまり、体系的な介入または修復措置を通じて) の分析は、さらに別の視点を提供します。ウィルバーによれば、物事を真に理解するには、これらすべてが必要です。[3]
ウィルバーによれば、4 つの観点はいずれも相反する観点ではなく、相補的な観点である。すべてが「正しい」こともあり、すべてが人間の存在の完全な説明に必要である。ウィルバーによれば、それぞれが単独では現実の部分的な見方しか提供しない。ウィルバーによれば、現代の西洋社会は外部的または客観的な観点に病的な焦点を当てている。そのような観点は、外部から測定でき、実験室でテストできるものを評価するが、主観、個人の経験、感情、価値観 (左手象限) は証明されていないか現実性がないとして否定または軽視する傾向がある。ウィルバーはこれを現代社会の不調の根本的な原因と見なし、そのような観点がもたらす状況を「フラットランド」と名付けた。[3]
インテグラルまたは AQAL モデルは、最高の段階と状態に大きな価値を置いています。これは非二元的な認識または「存在の単純な感覚」と呼ばれ、さまざまな東洋と西洋の秘教的な精神的伝統で記録され、追求されている一連の「究極」と同一視されています。この非二元的な認識は、超越的な現実の発散または顕現にすぎないと理解されている現象世界を超越し、それを含みます。したがって、ウィルバーは、神 (または精神) が顕在化した宇宙として存在するだけでなく、それを超越していることを意味する一種の汎神論を推進しています。ウィルバーは、これが人生の「究極の」真実または本質であると主張しています。ウィルバーによると、AQAL のカテゴリ (象限、線、レベル、状態、タイプ) は、以前の段階と状態で遭遇する相対的な真実を説明します。[3]
レベルまたはステージ
ウィルバーの理論の基礎は発達モデルである。ウィルバーのモデルは発達心理学の構造段階理論で説明されているように、発達の個別の構造段階に従っており、これにはロヴィンガーの自我発達段階[40]、 ピアジェの認知発達理論[41]、[42] 、 コールバーグの 道徳発達段階[43 ] 、エリクソンの心理社会的発達段階[41]、ファウラーの精神的発達段階などが含まれるが、これらに限定されない。[要出典]
これらの段階に、超自然的経験や精神的発達のさまざまなモデルが加わり、構造的発達のさらなる高次の段階として提示されます。ウィルバーによれば、これらの段階は、前人格的段階（潜在意識の動機）、人格的段階（意識的な精神プロセス）、超人格的段階（統合的かつ神秘的な構造）に分類できます。[要出典]これらの精神構造はすべて、相互に排他的ではなく、補完的で正当なものと考えられています。ウィルバーは、心理的および文化的発達のレベルを、物質自体の階層的性質と同一視しています。[要出典]
線、流れ、または知性
ウィルバーによれば、様々な領域や発達の方向性、あるいは知能が識別できる。[44]それらには、認知、倫理、美的、精神的、運動感覚、情緒、音楽、空間、論理数学などが含まれる。例えば、道徳的には高度に発達していなくても、認知的には高度に発達している（脳が賢い）人がいる（ナチスの医師の場合のように）。[要出典]
州
状態とは、覚醒、夢、睡眠、身体感覚、薬物や瞑想によって引き起こされる状態など、意識の一時的な状態である。状態の中には、高次の発達段階の一時的な暗示として解釈されるものもある。[45] [46]ウィルバーの定式化は、「状態は自由だが、構造は獲得される」というものである。[47]人は構造を構築または獲得しなければならない。無料ではピークを経験することはできない。しかし、ピークを経験できるのは、人が慣れている段階からのより高い自由の状態であり、これらのより深い、またはより高い状態はどのレベルでも経験できる。[注 7]
状態の概念は、ウィルバー・コームズ格子[45]と呼ばれる定式化によってさらに明確にされ、状態は経験され、その人に作用する意識のレベルまたは主要な構造によって即座に解釈されると主張しています。このように、比較的高い状態は、多かれ少なかれ発達した成熟した人によって解釈することができます。
種類
タイプとは、ウィルバーの他の分類には当てはまらないモデルや理論である。ウィルバーは、これらの区別が、すでに述べた象限、線、レベル、状態とは異なることを指摘するために、タイプをモデルの一部にしている。[48]タイプとは、個人や文化の見方に影響を与えるスタイル、強調、または解釈であるが、非階層的かつ非規範的である。どのタイプもそれ自体では他のタイプより優れているわけではない。例としては、男性的/女性的類型、9つのエニアグラムのカテゴリー、ユングの心理学的類型などがある。すべてのタイプは潜在的に有効であると考えられているが、ウィルバーは、タイプに関する証拠は、AQAL理論の他の4つの要素ほど説得力がないとも主張している。[2]
ホロン
ホロンは、ウィルバーのモデルの個々の構成要素です。ウィルバーは、アーサー・ケストラーの存在の大いなる連鎖(中世における存在レベルの記述)からホロンの概念を借用しました。「ホロン」とは、すべての実体と概念が、それ自体で実体であると同時に、より大きな全体の階層的な一部であることを意味します。たとえば、生物の細胞は、細胞としての全体であると同時に、別の全体である生物の一部でもあります。同様に、文字は自己存在する実体であると同時に、単語の不可欠な部分であり、単語は文の一部であり、文は段落の一部であり、ページの一部である、などです。クォークから物質、エネルギー、アイデアまで、あらゆるものがこのように考えられます。ただし、個人と社会の関係は、細胞と生物の関係とは異なります。なぜなら、個々のホロンは社会ホロンのメンバーにはなれますが、一部にはなれないからです。[注 6]
ウィルバーは著書『セックス、エコロジー、スピリチュアリティ：進化の精神』の中で、すべてのホロンを特徴付ける「信条」と呼ばれる20の基本的性質を概説している。[49]たとえば、ホロンはその「全体性」と「部分性」を維持できなければならない。全体性を維持できないホロンは存在しなくなり、構成要素に分解される。
ホロンはロシア人形のように自然なホラルキーを形成し、全体は別の全体の一部であり、また別の全体の一部であり、というように繰り返される。各ホロンは内側（主観的、内的視点）からも外側（客観的、外的視点）、そして個人的または集団的視点から見ることができる。[50]
受付
主流の学界における受容
フランク・ヴィッサーによれば、ウィルバーの初期の研究はトランスパーソナル心理学者から賞賛されたが、1990年代初頭には「トランスパーソナル界隈でさえ」ウィルバーへの支持は薄れていた。[51] 2002年にウィルバーは、この分野における深く和解しがたい混乱を理由に、トランスパーソナル分野に自分を同一視することをやめたと述べた。[52]
アンドリュー・P・スミスは2004年に、ウィルバーはおそらく広く知られているにもかかわらず、「従来の学者」からは無視され、ほとんど批判されていないと指摘している。これはウィルバーの研究が査読されていないためと思われる。[web 1] 2005年のジマーマンによると、インテグラル理論は主流の学術機関では無関係であり、広く無視されているだけでなく、批評家からも激しく反論されている。[10]独立系学者のフランク・フィッサーは、ウィルバーと学界の間にはいくつかの理由から問題があると主張した。その1つは、ウィルバーが自分の研究を科学の最先端にあると説明する傾向がある「自己言及的な言説」である。[53]
フォルマンとエスビョルン＝ハーゲンスは2008年、フランク・フィッサーによるウィルバーの研究が学術界で受け入れられているかどうかの批判に直接反応し、フィッサーの批判的なウェブサイトは査読が欠如しており、ウィルバーの研究に対する批評の非学術的な発表になっていると批判した。彼らはまた、2008年に開催された最初の学術的なインテグラル理論会議の発表者は主に主流の学術的資格を持っていたと述べ、オルタナティブ大学のジョン・F・ケネディ大学（2020年に閉校）、フィールディング大学院大学、CIISの既存のプログラムをインテグラル運動の出現の兆候として指摘した。[54]エスビョルン＝ハーゲンス（2010）は、インテグラル理論は、理論に関心を持つ学者の数と、多数の博士論文での使用の両方の点で、学術界に浸透しつつあると主張した。[5]
批判と反応
1980年代から1990年代初頭にかけて、ヒューマニスティック心理学やトランスパーソナル心理学に関する出版物で注目を浴びたウィルバーの著作は、 1995年に『セックス、エコロジー、スピリチュアリティ』が出版されて以来、オルタナティブで非学術的なフォーラムやウェブサイトで主に議論されてきた。[web 1] [web 2] 1998年に『ケン・ウィルバーの対話』で批判に応えたウィルバーは、自身の著作に対する批判をほとんど無視してきた。[web 1] 2006年にウィルバーは、受けた批判の多くは単に人身攻撃であり、自分のモデルを理解していないと嘲笑的な口調で主張し、大きな論争を巻き起こした。 [55]このエッセイは「基本的に自分が他の誰よりも賢いと述べることで、批評家を侮辱し、彼らを貶め、退けた」と論じられた。[web 3]
人間主義的実存心理学の提唱者である心理学者カーク・J・シュナイダーは、1980年代後半に人間主義心理学ジャーナルでトランスパーソナル心理学とケン・ウィルバーを批判し、その精神的絶対主義的な傾向は人間の誤りを無視していると主張した。 [56] [57]ウィルバーはこの批判に対して反論するよう求められた。[58]
1998年にロスバーグとケリーによってケン・ウィルバーの対話[59]と題する編集本が出版され、ウィルバーと10人以上の批評家たちの間で交わされた批判的なやり取りがまとめられました。批評家の中にはマイケル・ウォッシュバーンがいました。彼は以前、精神的発達の本質についてウィルバーと議論を交わしていましたが、ウォッシュバーンはそれを、幼少期にも経験されたが成熟とともに失われ、自我超越へと道を譲ったダイナミック・グラウンドへのUターンと見ており、ウィルバーはそれを成人期の発達後にのみ現れる新しい理解と見ていました[60] 。
心理学者ホルヘ・フェラーは、2001年に出版した『トランスパーソナル理論の改訂』の中で、AQALモデルは過度に階層的で文化的に偏っていると批判し、世界の精神的伝統をより多元的に理解すべきだと主張した。[61]この本は、トランスパーソナル心理学の根本的な新しい展開を提示したことで好評を博した。グレッグ・ラフードとエドワード・デールによると、この本は、初期の東西統合とウィルバーの新永続的階層モデル以降の、トランスパーソナル心理学の変化を代表するものだった。[62] [63]ウィルバーはインタビューでこれらの批判に強く反応し、[64]短い声明でフェラーの本を「グリーン・ミーン・ミーム」の典型であると批判した。[65]これはウィルバーとドン・ベックが共同で作った修辞用語[注 8]で、ポストモダン（つまりグリーン）思想家が攻撃的、批判的、暗黙的に階層主義的である一方で、明示的には思いやりがあり、繊細で、非階層主義的であると主張する傾向があると批判している。[28]フェラーはウィルバーの批判を却下した。[66]
ウィルバーの長年の批評家は、かつてのファンであるフランク・フィッサーで、ケン・ウィルバーとその作品の伝記を出版した。[2] [51]フィッサーはまた、ウィルバーの作品専用のウェブサイトを開設しており、そこには彼自身や他の人による批評エッセイも掲載されている。 [web 4]また、ウィルバーの統合理論に対するオンライン批評の書誌も掲載されている。[web 5]
ヴィッサーに対する主な批判は、ウィルバーがダーウィンの進化論を誤解しており、主観的および客観的現実の両方の進化において「精神」の役割を誤って想定しているというものである。[67] 2017年に執筆したデイビッド・C・レーンによると、ウィルバーの統合理論は「進化は神の目的によって推進されるという深く信じられた神学上の教義」に基づいた宗教的神話である。[web 6]
影響
統合的な動き
ウィルバーの著作は、1995年に『セックス、エコロジー、スピリチュアリティ』が完成して以来、「インテグラル思考」に関心を持つ人々から注目を集めるようになった。 [2]ケン・ウィルバーと関係のある一部の人々は、漠然と定義された「インテグラル運動」が存在すると述べている。 [68]しかし、反対する人々もいる。 [69] 「運動」としての地位がどうであれ、米国および海外には、インテグラルという用語を使用し、ウィルバーの用語の定義を明示的に参照する さまざまな宗教組織、シンクタンク、会議、[注 9]ワークショップ、出版物がある。
スティーブ・マッキントッシュ（2007）は、アンリ・ベルクソンとテイヤール・ド・シャルダンがウィルバーを先導するインテグラル思想家であると指摘した。[70]ゲイリー・ハンプソン（2007）は、インテグラルという言葉を最初に使った人々に基づいて、インテグラルには6つの絡み合った系譜上の支流があると示唆した。オーロビンド、ゲプサー、ウィルバー、ガンガディーン、ラースロー、シュタイナー（シュタイナーの支流はギドリー経由であると指摘）に連なる人々である。[71] What Is Enlightenment? （2007）の編集者は、ドン・エドワード・ベック、アラン・コームズ、ロバート・ゴドウィン、サリー・ゴーナー、ジョージ・レナード、マイケル・マーフィー、ウィリアム・アーウィン・トンプソン、ウィルバーを現代のインテグラリストとして挙げている。 [72]
アプリケーションと出版物
SUNY Pressは2010年代初頭に「SUNY積分理論シリーズ」として12冊の本を出版した。[7] 2008年の積分会議に提出されたホワイトペーパーの厳選されたグループは、エスビョルン・ハーゲンスによって編集され、2010年にSUNYシリーズでIntegral Theory in Action in Integral Theoryとして出版された。[73]
多くの文献が、ウィルバーのAQALモデルを心理療法や精神病理学に適用しようと試みてきた。[注 10]ジル・エラダの 『失われた神話』（2013年）は、インテグラル・フレームワークを利用して、同性間の愛と関係というテーマを生物学的、社会的、象徴的/神話的観点から検討した。[74] [第三者ソースが必要]
心理学や心理療法以外にも、ウィルバーの考えはコンサルティングや経営にも応用されており、最も有名なのはドン・ベックとウィルバーのスパイラルダイナミクスインテグラルである。フレデリック・ラルーの『組織の再発明』（2014年）では、組織開発というテーマをインテグラルとスパイラルダイナミクスの観点から考察しており、[75] [第三者情報源が必要] 、ウィルバーの序文が添えられている。エルザ・マアルーフは中東での企業コンサルティング業務でAQALモデルを使用した。[76] [第三者情報源が必要]
マイケル・E・ジマーマンとショーン・エスビョルン・ハーゲンスは、ウィルバーの統合理論を環境研究と生態学の研究に応用し、「統合生態学」と呼んでいる。[77] [78] [79] [80]マリリン・ハミルトンは「統合都市」という用語を使用し、統合的なレンズを用いて都市を生きた人間のシステムとして表現した。[81] [第三者ソースが必要]
代替アプローチ
ボニッタ・ロイは、西洋のプロセス哲学、ゾクチェンの思想、ウィルバーの理論を組み合わせた統合理論のプロセスモデルを提唱した。彼女はウィルバーの視点の概念とゾクチェンの視点の概念を区別し、ウィルバーの視点は、視点に気を配るというゾクチェンの意図とは対照的に、それを制約する枠組みや構造的包括性の中に位置していると主張している。 [82] [第三者ソースが必要]
現象学的研究を専門とするドイツの学者、ヴェンデリン・クーパースは、モーリス・メルロー＝ポンティの著作の側面に基づく「統合的現象実践」が、統合的研究に役立つ「適切な現象学」の基礎を提供できると提唱している。彼が提案したアプローチは、エポケー、ブラケット、リダクション、自由変分と呼ばれる手順や技法を含む古典的な現象学よりも包括的で首尾一貫したアプローチを提供することを意図している。[83] [第三者ソースが必要]
ショーン・エスビョルン・ハーゲンスは、気候変動に対する「統合的多元主義」と呼ばれる新しいアプローチを提唱している。これはウィルバーの最近の研究に基づいているが、ウィルバー自身の著作では軽視されていたり欠落していたりする存在論的多元主義などの要素を強調している。 [84] [第三者ソースが必要]
エスビョルン＝ハーゲンスは後に、メタ理論化への新しいアプローチへの関心を、フランスの複雑性理論家エドガー・モランや科学哲学の著者ロイ・バスカーとの交流へと広げていった。インテグラル理論家グループと、バスカー自身も含むバスカーの批判的実在論に精通したグループとの間で、複数回のシンポジウムで数年にわたる交流が行われた。会合とその参加者の詳細は、共同出版物『21世紀のメタ理論』（2015年）[85]に詳しく述べられており、同出版物 は「批判的実在論とインテグラル理論の接点と相違点を検証している」。[86] P.マーシャルの『複雑系統合実在論的視点』（2016年）は、モラン、ウィルバー、バスカーの「統合的メタ理論」を適用して「21世紀の『新しい軸となるビジョン』を概説」しており、[87]これらの会議によって「情報提供され、広がり、深められた」ものでもある。[88]
参照
注記
- ^ Visser は Coral の上に 2 つの Spiral Dynamics の色を示していますが、これらは Beck や Cowan の出版物には存在せず、Cowan は「Turquoise と Coral を超える色のノード システムが割り当てられていません。Teal と Aubergine が候補ですが、Azure と Plum にも一定の魅力があります」と明確に述べています。( Cowan, Christopher (2006)。「FAQ > Spiral Dynamics の色に関する質問」。2021 年8 月 3 日閲覧。）
- ^ Reitter 2018 は、ウィルバーがグレイヴスを「尊敬すべき先人として扱ったが、典型的には、最近の関連する発達思想家のグループの中の 1 人に過ぎない」と指摘している。
- ^ 高度は、チャクラと虹の相関関係に基づいた色彩システムを使用しており、SDiの基本特性である暖色と寒色の螺旋状の交互を直線的な進行に置き換えています。[29] SDiの6段階構造の代わりに、ウィルバーは第2段階を2段階目で切り捨て、シュリ・オーロビンドや他の精神的伝統の研究から派生した超個人的な発達の4段階のうち第3段階を追加しました。ウィルバーは、2017年の「明日の宗教」で、この拡張され再着色されたシステムについてさらに詳しく説明しました。[24]
- ^ この解釈は、複数の領域にわたる変化ではなく、段階の全体的な継続を仮定する構造段階理論と矛盾しています。
- ^ これも構造段階理論とは矛盾しているが、現象世界を「宗教的経験」で「実現」できる「より高次の」超越的現実の具体化、あるいは内在化とみなすウィルバーの哲学的観念論とは一致している。
- ^ ab Wilber 2007、「A Miracle Called 'We'」および「Excerpt A: An Integral Age at the Leading Edge」を参照。Ken Wilber Online。Shambhala Publications。2012年。2012年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ Wilber 2007 では、Wilber はいくつかの種類の状態を特定しています。
- 毎日繰り返される3 つの自然な状態: 目覚め、夢、睡眠。[ページが必要]
- 身体感覚、感情、精神的な考え、記憶、インスピレーションなどの現象的状態、または感覚運動入力、見る、聞く、触る、嗅ぐ、味わうなどの外部ソースからのもの。[ページが必要]
- 変性状態は、2つのグループに分けられます: [ページが必要]
- 外因性または誘発された状態: 幻覚剤およびその他の薬物誘発状態、催眠および催眠療法、心理療法技術、ゲシュタルト療法、心理劇、音声対話技術、バイオフィードバック状態、誘導イメージの形式、 [ページが必要]
- 内因性または訓練された状態: スポーツ療法におけるパフォーマンス向上テクニック、心を落ち着かせ、リラックスし、平静を保つ瞑想トレーニング、トンレン瞑想などの精神的なイメージングと視覚化。 [ページが必要]
- 神経言語プログラミングなどの一部の技術は、内生的タイプと外生的タイプの両方で機能します。[ページが必要]
- 自発的またはピーク状態: 意識が大まかな状態から微細な状態または因果的な状態へと意図せずまたは予期せず移行すること。[ページが必要]
- ^ ドン・ベック、マティアス・ラーセンの「不可能な修辞学。ブーメリティスとその修辞上の問題」より引用：「『ミーン・グリーン・ミーム』というアイデア自体が修辞的な戦略である。[...] ミーン・グリーン・ミームを発明しよう。ちょっと恥をかかせてやろう。」
- ^ インテグラル理論会議は、2008年、2010年、2013年、2015年にカリフォルニア州ベイエリアで開催されました。
- ^ 心理療法の応用と出版物には、Marquis 2008、Marquis 2018、Ingersoll & Rak 2006、Ingersoll & Zeitler 2010、Ingersoll & Marquis 2014、および Forman 2010 が含まれます。
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外部リンク
- IntegralLife (旧Integral Institute )